바울의 묵시록 (Apocalypsis Pauli) -- 신약 성경 외경의 일부

[dhleepaul]

영지주의 본문에 대해서는 Coptic Apocalypse of Paul을 참조하라.

시리아어 버전이 포함된 7세기 이란 코덱스, 테헤란의 성 요셉 대성당에서 발췌

신약성경 외경

에 대한 시리즈의 일부

유다
복음의 첫 페이지(Codex Tchacos 33페이지)

보이다
사도 교부들

보이다
외경 복음서

보이다
아포칼립스

보이다
서신

보이다
행위

보이다
기타.

 기독교 포털

• V
• T
• E

성경 속의 바울

에 대한 일련의 기사 중 일부

보이다
바울 문학 (저자)

보이다
관련 문헌

보이다
참고 항목

• V
• T
• E

바울의 묵시록 (Apocalypsis Pauli, 문자 그대로 "바울의 계시", 라틴어 전통에서 Visio Pauli 또는 Visio Sancti Pauli로 더 일반적으로 알려짐)은 4 세기의 비 정경 묵시록이며 신약 성경 외경의 일부입니다. 바울의 묵시록의 그리스어 원문 전체는 소실되었지만, 단편적인 역본들은 여전히 존재한다. 이후의 번역본과 번역본을 사용하여, 본문은 재구성되었는데, 특히 이 작품의 라틴어와 시리아어 번역본에서 그러하였다.

필사적인 이 본문은 사도 바울이 경험한 천국과 지옥에 대한 환상에 대한 자세한 설명을 제시한다고 주장합니다. 이 작품은 교회 지도자들 사이에서는 받아들여지지 않았지만, 중세 시대에는 꽤 흔하게 읽혔으며 사후 세계의 본질에 관한 많은 기독교인들의 믿음을 형성하는 데 도움이 되었습니다. 여러 언어로 된 수많은 사본이 그 인기를 증명해 줍니다. 특히 단테는 이 작품에 대해 잘 알고 있었을 가능성이 높으며, 이는 신곡에 영향을 미쳤습니다.

묵시록에 따르면, 그리스도인들은 죽은 직후 심판을 받게 되며, 수호 천사의 그들의 행위에 대한 보고에 따라 천국이나 지옥으로 보내질 것입니다. 수도사와 금욕주의자와 같은 수도사들은 그들이 올바른 신학을 지키는지, 정해진 금식을 지키는지, 그들이 설교한 것을 실천하는지 등에 따라 일반 기독교인보다 훨씬 더 좋은 운명과 훨씬 더 나쁜 운명을 가질 가능성이 있는 특별한 관심을 받습니다. 본문의 끝에서, 바울 또는 동정녀 마리아(원고에 따라 다름)는 지옥에 있는 모든 사람에게 매주 일요일에 하루를 쉬게 하도록 하나님을 설득합니다.

저자 및 날짜[편집]

서기 400년경 로마 제국. 저자는 그리스어를 사용하는 기독교인으로, 제국의 동쪽 절반에 기원을 두고 있다고 주장했다. 학자들은 로마 시대의 이집트가 있었을 가능성이 있다고 제안합니다. 테오도시우스 1세의 통치 기간 동안 기독교의 위상은 크게 빛났고, 380년에는 제국의 국교가 되었다. [1]

작품의 저자는 알 수 없습니다. 이 책은 사도 바울이 이 책을 썼지만, 그 후 천사가 편찬자에게 그것을 파내라고 명령할 때까지 수세기 동안 다소(바울의 고향)에 있는 집의 기초 아래에 묻혀 있었다는 발견 이야기로 시작됩니다. 이 작품은 이 발견이 테오도시우스 1세 황제(재위 379-395)의 통치 기간에 일어났다고 주장하며, 이야기가 언제 나타났는지에 대한 대략적인 추정치를 제공합니다. (기독교 작가 소조멘(Sozomen)은 이 주장을 조사했다고 썼는데, 타르수스의 나이 지긋한 제사장은 그런 기괴한 사건이 일어났다는 기억이 없었다. 오히려 그것은 바울의 "새로운" 저서가 어떻게 출판될 수 있었는지를 명백히 설명하려는 시도였다.) 저자는 고린도후서 12장에 대해 잘 알고 있었을 것인데, 거기에서 바울은 셋째 하늘을 방문한 사람에 대해 어떻게 알게 되었는지에 대해 이야기합니다. 이 작품은 그 사람이 바울 자신임을 암시합니다. [2][1]

바울의 묵시록의 저자는 아마도 이집트인이었을 것입니다. [ᅡ] 에밀리아노 피오리(Emiliano Fiori)와 같은 일부 학자들은 이집트의 파코미안 수도원에서 더 구체적으로 작곡되었다고 주장했지만, 다른 학자들은 증거가 불충분하다고 생각한다. [4] 콘스탄틴 폰 티셴도르프, M. R. 제임스, 바트 에르만, 얀 N. 브레머 및 기타 사람들은 모두 4세기 후반, 아마도 c. 388-400 CE로 추정합니다. [4][5] 이 본문은 415년경에 존재했어야 했는데, 히포의 아우구스티누스가 그의 Tractates on the Gospel of John에서 이에 대해 폄하하는 논평을 했기 때문입니다. [6][3] 몇몇 학자들은 이 책의 연대를 3세기 중반으로 추정하며, 서문만이 4세기 후반에 이 작품의 "제2판"에서 쓰여졌다고 제안한다. [7]

초기의 영향[편집]

저자는 에녹서에 나오는 "파수꾼의 책", 스바냐의 묵시록, 베드로의 묵시록이 이 작품에 영향을 준 것으로 잘 알고 있는 것 같다. 그렇지만, 바울의 묵시록에 나오는 천국과 지옥에 관한 기록은 몇 가지 중요한 면에서 이전 기록들과 다르다. 베드로의 묵시록은 기독교인들이 신자를 얻기 위해 고군분투하는 소수 집단이었고 이교도와 유대인 간의 긴장이 주요 문제였던 시기에 쓰여졌습니다. 바울의 묵시록은 훨씬 나중에 쓰여졌는데, 그때는 그리스도교가 로마 제국의 대다수 종교로 받아들여졌을 때였습니다. 따라서 대부분의 초점은 외부 문제가 아니라 기독교 내부 문제에 있습니다. 더 독실하고 금욕적인 그리스도인들은 더 소극적인 그리스도인들에게 주어지는 것 이상으로 천국에서 추가로 보상을 받을 것입니다. 이단에 의해서든, 금욕적 서약을 지키지 않는 것에 의해서든, 어떤 식으로든 잘못을 범하는 그리스도인들은 지옥에 가게 될 것입니다. 이 본문은 비기독교인들에 대한 논의를 거의 또는 전혀 하지 않으며, 그들을 무관한 것으로 간주하는 것처럼 보입니다. 그 지옥은 흠 있는 그리스도인들에 대한 형벌의 지옥입니다. [6][8]

그리스어로 쓰여진 작품으로서, 저자는 당시 헬레니즘 철학의 일반적인 문화적 환경에 영향을 받았을 가능성이 높다. 묘사된 세계의 구조는 천국이 세상의 가장자리에 있는 광활한 바다 건너편에 있음을 암시하는 것처럼 보이며, 다른 그리스 작품에서도 비슷한 아이디어를 볼 수 있습니다. 일반적으로 그리스 신들과 관련된 환상적인 이야기는 호메로스(오디세이), 플라톤의 티마이오스(아틀란티스 이야기), 2세기 루시안의 사모사타의 풍자적인 실화와 같이 확인하기 어려운 야생 이야기가 발생할 수 있는 장소로 바다 건너편을 배경으로 하는 경우가 많았습니다. 바울의 묵시록은 그 비유에 대한 기독교적 업데이트로 볼 수 있지만, 그리스의 전임자 작품의 덜 확실한 입장보다 그 계시의 진실성에 대해 훨씬 더 확신합니다. [9]

저자는 바울의 서신서에 익숙했을 가능성이 높은데, 셋째 하늘을 방문한 사람에 대한 언급으로 인해 고린도후서임이 가장 분명하지만, 바울의 다른 편지들도 잘 알고 있었을 것입니다. 의인들을 위한 정결케 된 "몸"(soma)에 대한 바울의 생각과 같은 일부 개념들은 분명히 묵시록에 영향을 미쳤습니다. 그러나 바울의 신학의 묵시록이 1세기의 서신들, 특히 그 천사론과 항상 완전히 일치하는 것은 아니다. 바울의 작품은 천사가 내세에서 영혼의 보호자라는 말은 전혀 하지 않으며, 그 대신 믿는 자들이 미래의 천사 자신들의 심판자가 될 것이라고 말한다. 요한 묵시록에 나오는 천사들에 대한 바울의 이름은 베드로 묵시록의 영향을 받았을 가능성이 높은데, 여기에는 테멜루쿠스와 타르타루치가 포함되어 있습니다. [10]

내용[편집]

본문은 주로 천국과 지옥에 대한 자세한 설명에 초점을 맞추고 있습니다. 파리에서 발견된 본문의 라틴어 사본의 장들은 대략 다음과 같이 구성되어 있다:[11]

• 1–2. 계시의 발견.
• 3–6. 프롤로그: 인간의 죄에 대항하여 하나님께 피조물을 호소한다.
• 7–10. 천사들이 인류의 선행과 악행에 대해 하나님께 보고한 것.
• 11–18. 의인과 악인의 죽음과 심판.
• 19–30. 낙원에 대한 첫번째 환상.
• 31–44. 지옥. 바울은 저주받은 자들을 위해 일요일에 하루를 쉴 수 있게 합니다.
• 45–51. 낙원에 대한 두 번째 환상.

다른 사본들과는 다른데, 이를테면 그 발견에 대한 서론의 설명이 빠져 있지 않다거나, 낙원에 관한 둘째 환상을 생략한 것 등이 있다. [11]

서론: 인간의 죄악[편집]

그 작품이 다소의 한 집 밑에서 발견되었다는 것을 설명하는 발견 이야기가 있은 후, 바울은 셋째 하늘을 방문한다. 그곳에서는 해와 달과 별과 바다와 땅이 인류의 죄 많음을 하나님께 불평합니다. 하나님께서는 인류가 돌이키고 회개할 수 있도록 허락하시기 위해서만 관용을 보이셨습니다. 수호 천사들은 사람들을 감시하고 매일 아침과 저녁으로 이러한 인간 활동들을 하나님께 설명한다. 바울은 의로운 사람과 죄인이 모두 죽는 것을 지켜보며, 죽은 죄인의 파수꾼 천사의 보고가 그에게 불리하게 사용되는 것을 봅니다. 그런 다음 바울은 문으로 돌아서서 천사의 인도를 받아 셋째 하늘로 들어가 선지자 엘리야와 에녹을 만나 여행을 하게 됩니다. [2]

천국[편집]

바울의 묵시록은 베드로의 묵시록보다 천국의 본질에 대해 훨씬 더 자세하게 다루고 있습니다. 20-30장에서 천국은 세 부분으로 나뉩니다. "낙원"은 셋째 하늘이며 바울이 먼저 도착하는 곳이지만 자세히 설명되어 있지는 않습니다. 그런 다음 바울은 둘째 하늘, 즉 "약속의 땅"으로 내려가는데, 이는 "젖과 꿀의 땅"(이스라엘 땅이 아닌 천국)을 재해석한 것으로, 예수의 재림과 하나님의 천년 왕국을 기다리는 죽은 성도들을 위한 장소로 보입니다. 약속의 땅은 예수가 종말에 재림하실 곳이며, 일부 사본에서는 모호하게 "동쪽"이라고 말합니다. 그것은 고행자와 처녀에게 훨씬 더 좋고 풍요롭습니다. [4]

그런 다음 바울은 강이나 호수인 아케루스 호수를 발견하는데, 그곳에서 천사장 미가엘은 회개한 죄인들을 정화한 후 더 나아가도록 허락합니다. 바울은 귀금속과 돌로 가득 찬 화려하게 장식된 배를 타고 첫째 하늘인 "그리스도의 도시"로 갑니다. 이곳은 축복받은 자들이 영원히 거할 곳이며, 아마도 천년시대 이후에 있을 것입니다. 이 도시는 꿀의 강, 우유의 강, 와인의 강, 기름의 강이라는 네 개의 강으로 둘러싸여 있습니다. [나] 바울은 이미 그 도시에서 유대교의 성경 선지자들과 열두 지파의 족장들과 같은 거처를 발견합니다. 도시 밖에는 그들의 금욕주의를 너무 자랑스러워하는 통곡하는 금욕주의자들이 있으며, 그리스도께서 다시 오시고 그들의 교만이 적절하게 징계될 때까지 입회를 기다릴 수밖에 없습니다. 도시 자체는 12개의 성벽과 12개의 성문으로 나뉜 12개의 층으로 나뉘어져 있으며, 주민들이 중심에 가까워질수록 상황이 계속 좋아지고 좋아집니다. 필멸의 세상에서 육체적 쾌락을 거부하는 사람들은 내세에서 중심에 더 가까운 그리스도의 도성에서 더 나은 장소라는 큰 보상을 받습니다. [4][6]

마지막으로, 지옥을 다녀온 후(31-44장) 바울은 45-51장에서 "낙원"으로 돌아가지만, 이것이 다시 세 번째 층, 즉 천국을 의미하는지, 아니면 새로운 네 번째 층을 의미하는지는 불분명하다. 그것은 에덴과 동일시되며, 창조 이래로 하나님의 영이 나무 위에 머물고 있는 나무에서 네 개의 강이 흐릅니다. 거기서 바울은 다른 성경 인물들을 만나는데, 그들 중 일부는 앞 구절들에서 이미 다른 층위에 있는 것으로 묘사되었다. 이 이야기는 원래 바울의 묵시록에 결합된 별도의 이야기에서 발췌한 것일 가능성이 있는데, 이는 천국에 대한 이전의 환상과 완전히 일치하지 않기 때문입니다. [6] 모세는 바울에게 유대인들이 예수님을 살해함으로써 하나님을 배반한 후 예수를 대신할 수 있는 존재로서 바울이 하나님의 축복을 받았다고 말한다. [4]

지옥[편집 | 원본 편집]

지옥에서 벌을 받는 사람들은 잘못을 저지른 그리스도인들입니다. 고리대금, 간음, 혼전 성관계를 갖는 여성과 같은 일반적인 죄는 정죄되지만, 바울의 묵시록은 이를 넘어섭니다. 다양한 "나쁜" 그리스도인들이 불의 강에 서게 되는데, 그 중에는 교회를 떠나 논쟁을 벌인 그리스도인들도 있습니다. 성체를 취한 후 음행을 한 그리스도인들; 그리고 교회에 있는 동안 다른 기독교인들을 "비방"한 기독교인들. 주님을 신뢰하지 않은 그리스도인들은 깊은 구덩이 속에 묻혀 있습니다. 교회에서 하나님의 말씀이 낭독될 때 주의를 기울이지 못한 그리스도인들은 영원히 혀를 갉아먹도록 강요당하고 있습니다. 유아 살해를 저지른 그리스도인들은 불에 타는 동안 짐승들에 의해 영원히 갈기갈기 찢겨진다. 잘못된 교리를 설교하거나 단순히 무능한 직책을 맡은 교회 지도자와 신학자들은 고문으로 처벌됩니다. 예를 들어, 교회 예배 시간에 읽었던 하나님의 말씀을 실행에 옮기지 못한 교회 독자는 천사가 면도칼로 그의 입술과 혀를 베는 동안 불의 강에 던져집니다. 불경한 수녀들은 벌로 주교와 함께 풀무불 속에 던져진다(한 라틴어 사본에는 나중에 추가된 것으로 보인다). 실패한 고행자도 처벌을 받는다. 지정된 시간이 되기 전에 금식을 끝낸 사람들은 지옥에서 바싹 마르고 굶주린 채 누워 있을 때 손이 닿지 않는 곳에 있는 풍성한 음식과 물에 의해 조롱을 받습니다. 자선을 베풀지 않으면서 수도사나 수녀의 습관을 가진 사람들에게는 음조와 유황의 새로운 습관이 주어지고, 뱀이 목에 감겨 있으며, 불타는 천사들이 그들을 물리적으로 때립니다. 최악의 형벌(지금까지 묘사된 것보다 "일곱 배나 더 나쁜")은 신학적으로 편향된 기독교인들, 예를 들어 예수의 재림이 "육체적" 부활이 아니라 "영적" 부활이 될 것이라고 믿거나, 예수가 육체로 오셨다는 것을 부인하는 사람들(가현설)을 위한 것입니다. 그들이 받는 형벌의 정확한 성격은 상상에 맡겨져 있다. 밀폐된 우물에서 지독한 악취가 피어오르는데, 그 냄새는 그들의 고통을 암시한다. [6]

한 가지 신학적으로 이상한 점은 본문이 그리스도인, 천사, 바울을 하나님보다 더 자비로운 사람으로 묘사한다는 것입니다. 바울은 지옥에서 고통받는 사람들을 불쌍히 여겼지만, 예수는 그를 꾸짖으며 지옥에 있는 모든 사람은 정말로 형벌을 받아 마땅하다고 말합니다. 대천사 미카엘은 그리스도인들이 살아 있는 동안 그들을 위해 끊임없이 기도하며, 실패한 그리스도인들이 너무 늦은 후에 견뎌야 하는 고통을 위해 눈물을 흘린다고 말한다. 보좌에 앉은 24명의 장로들(아마도 12사도와 12족장으로 추정됨)과 요한계시록에 나오는 하나님의 보좌방에 묘사된 네 짐승들도 지옥의 거민들을 위해 중보합니다. 지옥에 있는 사람들의 기독교인 친구들과 가족들도 죽은 자들의 고통이 줄어들 수 있도록 기도합니다. 바울(또는 동정녀 묵시록에 나오는 동정녀 마리아), 미가엘, 장로들, 그리고 지상에 살아 있는 그리스도인들의 간청에 대한 응답으로, 예수는 그분의 부활의 날(아마도 매주 일요일)에 지옥에 있는 사람들을 고통에서 해방시키는 데 동의하십니다. 사본에는 결말의 변형이 포함되어 있습니다 : 콥트어 사본은 대신 그것을 구체적으로 부활절로 묘사하지만, 그 후 50 일 기간이 있으며, 아마도 일요일 휴일에 추가되었을 수 있습니다. 그리스 동정녀 묵시록은 저주받은 유대인들을 이 자비에서 구체적으로 배제한다. 그리고 아르메니아 사본에는 모든 죄인이 무조건 지옥에서 풀려난다고 되어 있습니다. [6][13][4]

금욕주의[편집]

소조멘은 이 책이 수도사들 사이에서 인기가 있었다고 썼는데, 이는 이 작품이 수도사들에게 예리하게 초점을 맞추고 그들의 운명이 일반 기독교인들과 어떻게 다른지를 감안할 때 일리가 있다. [2] 금욕적인 삶을 성공적으로 살아가는 사람들은 평범한 그리스도인들을 훨씬 뛰어넘는 보상을 받는다. 금욕적인 삶을 살지만 너무 자존심이 강한 사람들은 보상을 기다릴 수밖에 없습니다. 그리고 금욕적인 삶을 시도했지만 실패한 사람들은 영원한 고문으로 벌을 받는다. [6]

원고와 버전[편집]

라틴어 역본을 포함하고 있는 8세기 또는 9세기 프랑스 코덱스. 제목은 INCIPT VISIO SANCTI PAVLI APOSTOLI입니다. 이 파리 사본은 M. R. 제임스의 번역과 분석의 기초로 사용되었다.

많은 외경들과 비교해 볼 때, 「바울의 묵시록」은 유난히 많은 사본들을 발췌해 볼 수 있는데, 이는 그 인기에 힘입어 더욱 두드러진다. 그러나 본문의 그리스어 사본은 드뭅니다. 존재하는 것들에는 많은 누락이 있습니다. 동양어(시리아어, 콥트어, 암하라어, 조지아어, 카르슈니어, 아랍어) 중에서 시리아어가 가장 신뢰할 수 있는 것으로 간주됩니다. [씨] 에티오피아 버전의 작품이 있는데, 사도 바울 대신 성모 마리아가 "처녀의 묵시록"으로 알려진 환상의 수신자로 등장합니다. [2] 현존하는 가장 오래된 사본은 폰즈 이사이 18(Fonds Issayi 18)로 알려진 7세기 이란의 시리아 책자본이다. [15]

잃어버린 그리스어 원본은 Visio Pauli로 라틴어로 번역되었으며 널리 복사되었으며, 텍스트가 다양한 역사적, 문화적 맥락에 맞게 조정됨에 따라 전통에 광범위한 변형이 가해졌습니다. 11세기경에는 아마도 세 개의 독립적인 판본이 있었을 것입니다. 이러한 다양한 라틴어 문헌들로부터, 그 후의 많은 자국어 번역본들이 독일어와 체코어를 포함한 대부분의 유럽 언어로 번역되었다. [16]

수용과 영향[편집]

고대 저술가들은 대체로 묵시록에 적대적이다. 아우구스티누스는 그것을 참된 교회가 받아들이지 않는 사기라고 불렀다. Sozomen은 개인적으로 조사한 결과 진품이 아니라는 것을 발견했다고 썼습니다. 그리고 6세기의 겔라시아 칙령은 그것을 배척해야 할 외경으로 열거하고 있다. 사무엘 아네치(Samuel Anetsi)는 아르메니아어 번역본을 이단자들의 작품이라고 비난한다. 그럼에도 불구하고 Visio Pauli는 인기를 유지했기 때문에 많은 사본, 특히 라틴어 사본이 많았습니다. 그 중요성은 8-15세기에 대단했습니다. 그것은 사후 세계의 본질에 대한 중세 사상의 가장 영향력 있는 출처 중 하나였습니다. [2][3][11]

묵시록은 최후의 심판에 대한 크리스천들의 생각을 조정한 과정의 일부였습니다. 요한의 묵시록(요한계시록으로 더 잘 알려짐)과 베드로의 묵시록과 같은 초기 작품에서는 그리스도의 재림이 임박했으며 모든 영혼의 심판이 그때 일어날 것이라고 생각했습니다. 요한 묵시록(Apocalypse of Paul)의 개념에 대한 바울의 개념은 그리스도인 개개인이 죽은 직후에 심판을 받는다는 것이 더 대중적이고 오래 지속될 것입니다. 안토니 힐호르스트(Anthony Hilhorst)는 이러한 변화가 "[바울의 묵시록]이 12세기 동안 기독교 세계에서 거둔 성공을 설명한다"고 썼다. [11]

Visio Pauli는 또한 다양한 다른 텍스트에 영향을 미쳤습니다. 특히 단테 알리기에리(Dante Alighieri)의 신곡(The Divine Comedy)에 영향을 미친 것으로 유명한데, 그는 이 작품에 익숙했던 것으로 보인다. [3] 지옥(ii. 28-32)에서[17] 단테는 "선택된 그릇"의 지옥 방문을 언급하는데, 이는 아마도 바울의 초기 여행에 대한 언급으로 보인다. [16] 다른 모티프는 바울과 단테의 묵시록 사이에 공유됩니다. 예를 들어, 둘 다 죄인들이 (지옥에서는 피로, 바울에서는 불의) 강에 서 있는 것과 관련되어 있으며, 그 강이 그들의 몸에 얼마나 멀리 닿는지는 죄의 심각성에 상응하는 형벌입니다. [18] Visio는 또한 고대 영어시 Beowulf에서 Grendel의 집에 대한 설명에 영향을 미친 것으로 간주됩니다. 이 영향은 직간접적으로 이루어졌을 수 있으며, 아마도 고대 영어 Blickling Homily XVI를 통해 이루어졌을 것입니다. [19] 성 패트릭의 연옥 전설은 바울의 묵시록에서 가져온 것으로 보이며, 그 자체로 제프리 초서의 작품에 영향을 미쳤습니다. [3]

타마스 아다믹(Tamás Adamik)은 중세 시대의 환상 문학에 대한 다른 영향을 제안했다. 593년에 쓰여진 그레고리우스 대제의 대화록(The Dialogues of Gregory the Great)은 바울의 묵시록에 대한 답변이었을지 모르지만, 좀 더 "정통적인" 신학을 가미한 것이었다. 이 책의 네 번째 책은 바울의 묵시록 및 이와 유사한 구조와 여러 가지 모티프를 공유하며, 유명한 사람들의 초자연적 운명, 예언자와의 만남, 인간 영혼의 선과 악을 둘러싼 천사의 투쟁 등에 대해 논의합니다. 아다믹은 비지오 웨티니(Visio Wettini), 성 브렌던의 항해(Voyage of Saint Brendan), 비지오 트누그달리(Visio Tnugdali) 모두 바울의 묵시록의 영향을 받았을 가능성이 높다고 제안한다. [18]

번역[편집]

바울의 묵시록(Apocalypse of Paul)의 라틴어 파리 사본(가장 많이 연구된 사본)의 선별된 현대 영어 번역본은 다음에서 찾을 수 있다:[20]

• 듀엔싱, 휴고; 산토스 오테로, 아우렐리오 데 (2003) [1989]. "바울의 묵시록". Schneemelcher, Wilhelm (ed.)에서. 신약 외경: 제2권: 사도들과 관련된 저술들; 묵시록 및 관련 주제. 윌슨, 로버트 맥라클란 번역(개정판). 루이빌: Westminster Press. pp. 712–748. ISBN 0-664-22722-8. (듀엔싱은 원작을 독일어로 번역했다. 산토스 오테로는 1989년에 독일어 번역을 업데이트했다. Wilson은 독일어에서 영어로 번역했습니다)
• 엘리엇, 제임스 키스 (1993). 외경 신약 성경. 옥스포드 대학 출판부. pp. 616–644. ISBN 0-19-826182-9.
• 가디너, 아일린 (1989). 단테 이전의 천국과 지옥에 대한 환상. 뉴욕 : Italica Press. pp. 13–46. ISBN 9780934977142. (1924년 M. R. 제임스 번역의 업데이트, 고풍스러운 표현 제거)

다른 사본의 번역은 다음에서 찾을 수 있다:[21]

• "바울의 계시록" . 니케아 이전 교부들. 권. VIII. Walker, Alexander가 번역했습니다. 기독교 문학 회사. 1886. pp. 575–581 – 위키문헌을 통해. (그리스어 본문)
• 퍼킨스, 저스틴 (1866). "복되신 사도 바울의 계시: 고대 시리아 사본에서 번역됨". 미국 동양 학회 저널. 8: 183–212. (시리아어 본문)
• 상부 이집트의 방언으로 된 기타 콥트어 텍스트. Budge, E. A. Wallis 번역. 1977 [1915]. 534–574, 1043–1084쪽. (콥트어 텍스트)
• 실버스타인, 테오도르; 힐호르스트, 안토니 (1997). 크레이머, 패트릭 (ed.). Apocalypse of Paul: 세 개의 긴 라틴어 버전의 새로운 비평판. Cahiers d'orientalisme 21. 제네바. (라틴어 아른헴 사본, 중세 독일어 역본, 기타 라틴어 텍스트)

참고[편집]

1. ^ 콘스탄틴 폰 티셴도르프(Constantin von Tischendorf)는 그것이 예루살렘이나 팔레스타인에서 유래했을 수 있다고 주장했다. 칼 헤르만 크렐링(Carl Hermann Kraeling)은 시리아를 가능성으로 제시했다. 시어도어 실버스타인(Theodore Silverstein)은 이 두 가지 가능성 모두 가능성이 없다고 일축한다. [3] 얀 브레머(Jan Bremmer)는 이집트가 가장 유력한 기원이라고 주장하며, 4세기까지 대체로 존재하지 않았던 수도사와 수도원의 추정 환경과 어둠의 세력이 "악어의 얼굴"(악어는 이집트에서 발견되었지만 다른 곳에서는 발견되지 않음)을 가진 것으로 언급하는 묵시록의 콥트어 번역을 인용했습니다. [4]
2. ^ 아마도 이것은 창세기 2장에서 에덴에 있는 네 개의 강을 묘사한 것의 영향을 받았을 것이며, 이는 에덴과 미래의 예루살렘 사이의 연결 고리를 암시합니다. [12]
3. ^ 모든 학자들이 이에 동의하는 것은 아니다. 라우타로 로이그 란질로타(Lautaro Roig Lanzillotta)는 콥트어로 된 묵시록이 그리스어 원어에 대한 신뢰할 만한 증거로 받아들여져야 한다고 주장했다. [14]

참고문헌[편집]

1. ^ Jump up to:a b 피오바넬리, 피에르루이지 (2007). "숨겨진 사본의 기적적인 발견, 또는 바울의 묵시록 프롤로그의 파라텍슈탈 기능". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 23–49쪽. ISBN 9789042918511.
2. ^ Jump up to:a 비 C 디 E Duensing, Hugo (1965) [1964]. Schneemelcher, 빌헬름 (ed.). 신약 외경: 제2권: 사도들과 관련된 저술들; 묵시록 및 관련 주제. 윌슨, 로버트 맥라클란 번역. 필라델피아 : Westminster Press. pp. 755–759.
3. ^ Jump up to:a 비 C 디 E 실버스타인, 테오도르 (1935). Visio Sancti Pauli: 라틴어로 된 묵시록의 역사, 9개의 텍스트와 함께. 런던: 크리스토퍼스. 3–5, 91쪽.
4. ^ Jump up to:a B C D E F G Bremmer, 얀 N. (2022). "바울의 묵시록". Edwards, J. Christopher (ed.)에서. Early New Testament Apocrypha(초기 신약 성경 외경). 신약 성경 연구를 위한 고대 문학 9. Zondervan 아카데믹. 427–445쪽. ISBN 9780310099710.
5. ^ 어만, 바트 (2003). 잃어버린 기독교: 우리가 결코 알지 못했던 성경과 신앙을 위한 전투. 옥스포드 대학 출판부. p. xiv. ISBN 978-0-19-518249-1.
6. ^ Jump up to:a B C D E F G 에르만, 바트 (2022). 천국과 지옥으로의 여행: 초기 기독교 전통의 사후 세계 여행. 뉴 헤이븐과 런던 : Yale University Press. pp. 95–110. ISBN 978-0-300-25700-7.
7. ^ 케이시, 로버트 P. (1933). "바울의 묵시록". 신학 연구 저널(The Journal of Theological Studies). 34 (133): 1–32. doi:10.1093/jts/os-XXXIV.133.1입니다. JSTOR 23955004.
8. ^ 차체스, 이스트반 (2007). "지옥과 현실의 고문 : Visio Pauli". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 130–143쪽. ISBN 9789042918511.
9. ^ 코플랜드, 커스티 B. (2007). "바다와 함께 생각하기: 무토스, 계시 그리고 바울의 묵시록". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 77–104쪽. ISBN 9789042918511.
10. ^ Hogeterp, 앨버트 LA (2007). "바울의 묵시록에서 몸과 영혼의 관계". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 105–129쪽. ISBN 9789042918511.
11. ^ Jump up to:a 비씨디(BCD) 힐호르스트, 안토니 (2007). "바울의 묵시록: 이전의 역사와 사후 세계". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 1–22쪽. ISBN 9789042918511.
12. ^ Van Ruiten, 자크 (2007). "바울의 묵시록에 나타난 에덴의 네 강(Visio Pauli). 창세기 2장 10-14절과 바울 묵시록 23장의 상호텍스트적 관계". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 50–76쪽. ISBN 9789042918511.
13. ^ 바우컴, 리처드 B. (1998). 죽은 자의 운명 : 유대교와 기독교 묵시록에 대한 연구. 브릴 퍼블리싱. 141–142, 337쪽. ISBN 90-04-11203-0(영문).
14. ^ Roig Lanzillotta, Lautaro (2007). "MS Or 7023에 나타난 바울의 콥트 묵시록". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 158–197쪽. ISBN 9789042918511.
15. ^ Desreumaux, Alain (1994). "Un manuscrit syriaque de Téhéran contenant des apocryphes". 외경 (프랑스어). 5: 137–164. 도이 : 10.1484 / J.APOCRA.2.301175. ISSN 1155-3316년.
16. ^ Jump up to:a b 마이어, 해리 O. (2007). "Review of Die Visio Pauli: Wege und Wandlungen einer orientalischen Apokryphe im lateinischen Mittelalter, unter Einschluß der alttschechischen und deutschsprachigen Textzeugen". 검경. 82 (4) : 1000–1002. 도이 : 10.1017/S0038713400011647. JSTOR 20466112.
17. ^ 고린도후서 12:1∼5. 단테가 바울의 묵시록(예: Pietro Alighieri)보다는 이 구절에서 직접 영감을 받았을 수도 있습니다. Inferno, Canto II, 28 of the Divine Comedy의 버전을 참조하십시오.
18. ^ Jump up to:a b 아다믹, 타마스 (2007). "바울의 묵시록과 환상적인 문학". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 144–157쪽. ISBN 9789042918511.
19. ^ 오차드, 앤디 (2003). 자부심과 신동: 베오울프 원고의 괴물에 대한 연구(개정판). 토론토 대학교 출판부. pp. 38–41. 도이:10.3138/9781442657090.
20. ^ Hopkins, Stephen CE(2024년 1월). "바울의 묵시록". e-Clavis: 기독교 외경. 나스칼. 2025년 1월 11일에 확인함.
21. ^ Bremmer, 얀 N. (2007). "Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록의 참고 문헌". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 211–236쪽. ISBN 9789042918511.

외부 링크[편집]

위키문헌에는 이 문서와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

바울의 묵시록

• 
   위키문헌의 Apocalypse of Paul 전문, 1924년 책 The Apocryphal New Testament에서 M. R. James가 번역했습니다.
• "Apocalypse of Paul", Stephen C. E. Hopkins의 개요 및 참고 문헌. NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha(기독교 외경).
• 바울의 묵시록에 관한 참고 문헌, 아일린 가디너

보이다권한 제어 데이터베이스

카테고리 : 

• 4세기 기독교 문헌
• 고대 그리스 서적
• 외경의 계시
• 기독교 묵시록 저술
• 코이네 그리스어로 된 텍스트
• 카타바시스
• 사도 바울
• 기독교의 사후 세계