금강 선원 | 법 구 경. 3 - 漢,韓,英 ( 3/3 )

<table id=cafe_editor_main_table_color bgColor='#d3fdff' cellpadding=0 cellspacing=0 border=0 width=100%><tr><td id=cafe_editor_main_table class=text>  법 구 경   -   최 종 -(    3/3   ) ==================================================================  - 第 21 章.   광연품 (廣衍品 ) -    여러 가지의 장   MISCELLANEOUS VERSES   290 施安雖小其報彌大   慧從小施  受見景福 시안수소 기보미대   혜종소시  수견경복 조그만 안락을 버림으로써 큰 안락을 구하게 된다면, 현자는 적은 안락을 버리고 보다 큰 안락을 구할 것이다. If, by surrendering a pleasure of little worth one sees a larger pleasure, the wise man will give up the pleasure of little worth, and look to the larger pleasure.   291 施勞於人  而欲望祐  殃咎歸身  自遭廣怨. 시노어인  이욕망우  앙구귀신  자구광원 남에게 고통을 줌으로써 자신의 행복을 구하는 자는 미움의 사슬에 얽매어서 미움에서 벗어날 수 없다. He who desires happiness for himself by inflicting suffering on others, he, entangled in the bonds of hatred, is not freed from hatred.   292 已爲多事  非事亦造  伎樂放逸  惡習日增 이위다사  비사역조  기락방일  악습일증 방종과 부주의로 행해져야 할 일이 등한히 되고, 해서는 안될 일이 행해지면 타락은 더해 간다. If, giving up what should be done, what should not be done is done, in those unrestrained and careless, the taints increase.   293 精進惟行  習是捨非  修身自覺  是爲正習 정진유행  습시사비  수신자각  시위정습 육신에 대해서는 언제나 경계하고, 해서는 안될 일을 하지 않으며, 해야 할 일만을 꾸준히 계속하는 사람, 현명하고 조심성 있는 사람의 부정(不淨)함은 없어진다. But those mindfulness is always alert to (the nature of) the body, who do not aim at what should not be done, who steadfastly do what should be done, the impurities of these mindful and wise people come to an end.   294 除其父母緣王家及二種遍滅至境士無垢爲梵志. 제기부모연 왕가급이종 편멸지경토 무구위범지 아버지와 어머니를 살해하고 두 임금을 살해하고 전왕국(全王國)을 지배하고서도 바라문은 무사하다. A (true) Brahmin goes scatheless though he have killed father and mother and two kings of the warrior caste and a kingdom with all its subjects. [Note: commentator offers an allegorical interpretation that mother is passion, father is pride, two kings are heretical systems and kingdom is sensual pleasure.]   295 學先斷母率君二臣廢諸營徒是上道人. 학선단모 율군이신 폐제영도 시상도인 아버지와 어머니를 살해하고 두 거룩한 임금과 다섯 번째의 위인을 살해하고서도 바라문은 무사하다. A (true) Brahmin goes scatheless though he have killed father and mother and two holy kings and an eminent man as the fifth.   296 能知自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是一心歸命佛. 능지자각자 시구담제자 주야당염시 일심귀명불 <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 곁을 떠나지 않는다. The disciples of Gautama are always well awake, their thought is always, day and night, set on the Buddha.   297 善覺自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是一心念於法. 선각자각자 시구담제자 주야당염시 일심념여법 <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 법을 떠나지 않는다. The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the Law.   298 善覺自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是一心念於衆. 선각자각자 시구담제자 주야당념시 일심염여중 <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 부처님의 승가(僧伽)에서 떠나지 않는다. The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the Order.   299 爲佛弟子常悟自覺日暮思禪樂觀一心. 위불제자 상오자각 일모사선 낙관일심 <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 육신을 지킨다. The disciples of Gautama are always well awake; their thought is always, day and night, set on the (nature of the) body.   300 爲佛弟子當悟自覺日暮慈悲  樂觀一心. 위불제자 당오자각 일모자비  낙관일심 <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 중생을 해하지 않는 것을 기뻐한다. The disciples of Gautama are always well awake; their mind, day and night, delights in abstinence from harm (compassion, love). 301 爲佛弟子常悟自覺日暮思禪樂觀一心. 위불제자 상오자각 일막사선 낙관일심   <고타마>의 제자는 언제나 깨어 있다. 그들의 마음은 밤낮으로 명상 속에서 기뻐한다. The disciples of Gautama are always well awake; their mind, day and night, delights in meditation. 302 學難捨罪難居在家亦難   會止同利難艱難無過有    比丘乞求難何可不自勉精進得自然後無欲於人. 학난사죄난 거재가역난   회지동리난 간난무과유    비구걸구난 하가불자면 정진득자연 후무욕어인 출가인(出家人)으로써 세속을 떠나는 것도 힘들고, 즐거움도 얻기 어렵다. 또 재가인(在家人)으로써 집에 사는 것도 힘들고, 성미 안맞는 자와 함께 사는 것은 고통이다. 나그네의 생활도 고통이다. 그러므로 사람은 나그네가 되지도 말고 고통에 떨어지지도 말고. It is hard to leave the world as a recluse and hard to enjoy. Hard also is it to live at home as a householder. Living with the unsympathetic is painful. The life of a wanderer is beset with pain. Therefore let no man be a wanderer, let no one fall into suffering. 303 有信則戒成  從戒多致寶   亦從得諧偶  在所見供養 유신즉계성  종계다치보   역종득해우  재소견공양 믿음이 있고 덕행이 있고 명성과 재산이 있는 사람은, 어느 고장에서나 존경을 받는다. Whatever region a man of faith, endowed with virtue, with fame, and prosperity is allotted, even there he is revered. 304 近道名顯如高山雪遠道闇昧如夜發箭. 근도명현 지고산설 원도암매 여야발전 훌륭한 사람들은 <히말라야>산처럼 멀리서도 빛난다. 그러나 간사한 자는 밤에 쏜 화살처럼 가까이에서도 보이지 않는다. Good people shine from afar like the Himalaya mountains but the wicked are not seen, like arrows shot in the night. 305 一坐一處臥  一行無放逸   守一以正身  心樂居樹間. 일좌일처와  일행무방일   수일이정신  심락거수간 홀로 앉고, 홀로 자고, 홀로 행동하고, 지치지도 않고, 홀로 자신을 억제하고 애착의 소멸에서 기쁨을 찾는다 Let one sit alone, sleep alone, act alone without being indolent, subdue his self by means of his self alone: he would find delight in the extinction of desires. =========================================  - 第 22 章.   지옥품 (地獄品)   -  지옥(地獄)의 장 - THE DOWNWARD COURSE (HELL)   306 妄語地獄近  作之言不作  二罪後俱受  是行自牽往 망어지옥근  작지언불작  이죄후구수  시행자견왕 거짓말을 하는 자는 지옥으로 간다. 하고서도 '나는 그것을 하지 않았다'고 말하는 자도. 이 두 사람은 꼭 같이 죽은 후에 다음 세상에서 나쁜 짓을 하게 되리. He who speaks what is not (real) goes to hell; he also, who having done a thing says 'I do not do it.' After death both become equal, being men with evil deeds in the next existence. 307 法衣在其身爲惡不自禁  苟沒惡行者  從則墮地獄 법의재기신 위악불자금  구몰악행자  종즉타지옥 많은 사람은 가사(袈裟)를 입고서도 성품이 나쁘고 자제력이 없다. 이 같은 악행자는 악행 때문에 지옥에 떨어진다. Many men who are clad in yellow robes are ill-behaved and unrestrained. Such evil-doers by their evil deeds go to hell.   308 寧종燒石  呑飮鎔銅  不以無戒  食人信施. 년종소석  향음용동  불이무계  식인신시 비종교적이고 자제하지 않는 사람은 나라의 은혜를 즐기기보다는 차라리 불에 단 쇳덩어리를 삼키는 것이 낫다. Better is it for an irreligious unrestained (person) to swallow a ball of red-hot iron than enjoy the charity of the land.   309 放逸有四事  好犯他人婦   臥險非福利  毁三淫洙四 방일유사사  호범타인부   와험비복리  훼삼음일사 방종하여 남의 아내를 유혹하는 자는 네 가지 일을 받는다. 첫째 부덕(不德)을 쌓는 일, 둘째 안식이 없어지는 일, 셋째 비난받는 일, 넷째 지옥으로 떨어지는 일. An unthinking man who courts another's wife gains four things, access of demerit, broken rest, thirdly blame, and fourthly hell.   310 不福利墮惡  畏惡畏樂寡   王法重罰加  身死入地獄 불복리타악  외악외락과   왕법중벌가  신사입지옥 죄악의 상태에 이르는 것은 물론 부덕을 초래하고, 두렵고 두려워하는 가운데 즐거움이 적고, 임금으로부터 무거운 벌이 있다. 그러므로 남의 아내를 가까이 하지 말라. Their is access of demerit as well as the way to the evil state; there is the short-lived pleasure of the frightened in the arms of the frightened, and a heavy penalty from the ruler. Therefore do not run after another man's wife. 311 譬如拔管草執緩則傷手   學戒不禁制獄錄乃自賊 비여발관초 집완즉상수   학계불금제 옥록내자적 풀도 잘못 잡으면 손을 베는 것처럼, 잘못 다루어진 고행자는 지옥으로 떨어진다. As a blade of grass when wrongly handled cuts the hand, so also asceticism when wrongly tried leads to hell. 312 人行爲慢惰  不能除衆勞  梵行有점缺  終不受大福 인행위만타  불능제중노  범행유점결  종불수대복 행실을 함부로 하고, 맹서가 아무렇게나 이행되고, 청정한 행동에 대하여 마지못해 복종하는 자에게 큰 갚음은 없다. An act carelessly performed, a vow improperly observed, unwilling obedience to the code of chastity brings no great reward. 313 常行所當行  自持必令强  遠離諸外道  莫習爲塵垢  상행소당행  자지필영강  원리제외도  막습위진구 해야 할 일은 열심히 하라. 게으른 출가자는 더러운 먼지를 뿌린다. If anything is to be done let one do it vigorously. A recluse who is careless only bespatters himself the more with dust.   314 爲所不當爲  然後致鬱毒  行善常吉順  所迹無悔린 위소부당위  연후치울독  행선상길순  소적무회린 해서는 안될 일은 하지말고 그대로 두는 것이 좋다. 악행은 나중에 고통을 초래한다. 해야 할 선행은 하는 것이 좋다. 선행은 고통을 가져오지 않으므로. An evil dead left undone is better, for an evil deed causes suffering later. A good deed done is better for doing, it does not cause suffering.   315 如備邊城中外牢固  自守其心非法不生  行缺致憂  令墮地獄 여비변성 중외뇌고  자수기심 비법불생  행결치우  영타지옥 변방의 성이 안팎으로 잘 수비 되어 있는 것처럼, 자신을 수비하라. 한 순간이라도 놓치지 말라. 시기를 놓치면 사람은 지옥에 떨어져서 괴로워한다. As a frontier town is well-guarded within and without, so guard the self. Do not let a moment glide by, for they who allow the moments to pass by suffer when they are consigned to hell. 316 可羞不羞  非羞反羞   生爲邪見  死墮地獄   가수불수  비수반수   생위사견  사타지옥 부끄러워하지 않을 것을 부끄러워하고, 부끄러워해야 할 일을 부끄러워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다. They who are ashamed of what they ought not to be ashamed of and are not ashamed of what they ought to be ashamed of, such men, following false doctrines, enter the evil path. 317 可畏不畏  非畏反畏   信向邪見  死墮地獄 가외불외  비외반외   신향사견  사타지옥 두려워 않을 것을 두려워하고, 두려워해야 할 것을 두려워하지 않는 자는, 그릇된 소견을 가지고 악의 길로 들어간다. They who fear when they ought not to fear and do not fear when they ought to fear, such men, following false doctrines, enter the evil path. 318 可避不避  可就不就   翫習邪見  死墮地獄 가피불피  가취불취   완습사견  사타지옥 죄가 없는 것을 죄가 있다고 보고 죄가 되는 것을 죄 아니라고 보는 자는 그릇된 견해를 가지고 악의 길로 들어간다. Those who discern evil where there is no evil and see nothing evil in what is evil, such men, following false doctrines, enter the evil path.   319 可近則近可遠則遠   恒守正見  死墮善道 가근즉근 가원즉원   항수정견  사타선도 죄를 죄로 알고, 죄 아닌 것을 죄 아니라고 아는 자는 바른 견해를 가지고 옳은 길로 들어간다. Those who discern evil as evil and what is not evil as not evil, such men, following the true doctrines, enter the good path. ===========================================  - 第 23 章.   상유품 (象喩品)  -   코끼리의 장   -  THE ELEPHANT    320 我如象鬪  不恐中箭   常以誠信  度無戒人 아여상투  불공중전   상이성신  도무계인 싸움터에서 화살을 맞고도 견디는 코끼리처럼, 나도 비난을 견디리라. 다수의 사람들은 부덕하니까. I shall endure hard words even as the elephant in battle endures the arrow shot from the bow; the majority of people are, indeed, ill natured. [Note: The elephant is the symbol in Buddhism of endurance, strength, and restraint. The Buddha himself is called naga or mahanaga, the great elephant.] 321 譬象調正  可中王乘   調爲尊人  乃受誠信 비상조정  가중왕승   조위존인  내수성신 그들은 길들인 코끼리를 싸움터로 끌로 간다. 임금은 길들인 코끼리를 탄다. 비난을 참고 견디는 일에 단련된 자는 사람 가운데 최선의 사람이다. They lead a tamed elephant into battle; the king mounts a tamed elephant. The tamed is the best among men, he who endures patienty hard words. 322 雖爲常調  如彼新馳   亦最善象  不如自調 수위상조  여피신치   역최선상  불여자조 길들인 당나귀와 산지(産地)가 좋은 인도 말도, 전쟁용 큰 코끼리도 다 훌륭하다. 그러나 자신을 훈련한 사람은 그보다 더 훌륭하다. Good are mules when tamed, so also the Sindhu horses of good breed and the great elephants of war. Better than these is he who has tamed himself. 323 彼不能適  人所不至   唯自調者  能到調方 피불능적  인소불지   유자조자  능도조방 훈련된 사람이 훈련됨으로써 가는 미답(未踏)의 땅(열반)으로 가는 것처럼, 이와 같은 동물을 타고 그곳에 이를 수는 없다. For with these animals does no man reach the untrodden country (nirvana) where a tamed man goes on a tamed nature (with his self well-tamed).   324 如象名財守  猛害難禁制  繫絆不與食  而猶暴逸象 여상명재수  맹해난금제  계반불여식  이유폭일상 <다나팔라카>라는 코끼리는 발정기(發精期)가 되면 다루기 힘들어, 잡아 놓으면 먹이를 먹지 않는다. 코끼리는 숲속의 동료를 생각하기 때문에. The elephant called Dhanapalaka is hard to control when the temples are running with a pungent sap (in the time of rut). He does not eat a morsel (of food) when bound. The elephant thinks longingly of the elephant-grove.   325 沒在惡行者  恒以貪自繫   其象不知厭  故數入胞胎 몰재악행자  항이탐자계   기상불지염  고수입포태 빈둥빈둥 먹기만 하고 잠만 자고 있는 어리석은 자는, 먹이로써 키운 돼지처럼 몇 번이고 윤회를 되풀이한다. If one becomes a sluggard or a glutton rolling himself about in gross sleep, like a hog fed on wash, that foolish one, again and again, comes to birth.   326 本意爲純行  及常行所安   悉捨降伏結  如鉤制象調 본의위순행  급상행소안   실사항복결  여구제상조 이 내 마음은 예전에는 좋아하는 대로 원하는 대로 기분 나는 대로 헤매었다. 이제 나도 마음을 다잡아야 한다. 마치 고삐를 쥔 코끼리치기가 발정기의 코끼리를 다루듯이. This mind of mine would wander formerly as it liked, as it desired, as it pleased. I shall now control it thoroughly even as the rider holding the hook controls the elephant in a state of rut. 327 樂道不放逸常能自護心  是爲拔身苦如象出于陷. 낙도불방일 능상자호심  시위발신고 여상출우함 방종하지 말고 마음을 꼭 가다듬어라. 그리고 진창에 빠진 코끼리 같은 네 자신을 악의 길에서 벗어나게 하라. Be not thoughtless, guard your thoughts. Extricate yourself out of the evil way as an elephant sunk in the mud.   328 若得賢能伴  俱行行善悍  能伏諸所聞  至到不失意 약득현능반  구행행선한  능복제소문  지도부실의 너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾았거든, 온갖 위험을 무릅쓰고 기꺼이 같이 가도록 하라. If you find a companion, intelligent, one who associates with you, who leads a good life, lives soberly, overcoming all dangers, walk with him delighted and thoughtful.   329 不得賢能伴俱行行惡悍   廣斷王邑里  寧獨不爲惡 불득현능반 구행행악한   광단왕읍리  영독불위악 너와 사귀면서 선한 생활로 인도하는 유식한 친구를 찾지 못하였거든 그가 통치했던 왕국을 버린 임금처럼, 또는 숲속을 홀로 다니는 코끼리처럼 홀로 가라. If you do not find a companion, intelligent, one who associates with you, who leads a good life, lives soberly, walk alone like a king who has renounced the kingdom he has conquered or like an elephant (roaming at will) in the forest.   330 寧獨行爲善不與愚爲侶   獨而不爲惡  如象驚自護 영독행위선 불여우위려   독이불위악  여상경자호 어리석은 자와 길벗이 되겠거든 홀로 살아라. 숲속의 코끼리처럼 욕심 없이 홀로 걸어라. It is better to live alone, there is no companionship with a fool. Let a man walk alone with few wishes like an elephant (roaming at will) in the elephant-forest. Let him commit no sin.   331 生而有利安  伴난和爲安命盡爲福安衆惡不犯安 생이유리안  반난화위안 명진위복안 중악불범안 일이 생겼을 때 친구가 있는 것은 기쁘다. 만족은 서로가 기쁘다. 선행은 죽는 시간에 기쁘고 슬픔을 버리는 것은 기쁘다. Companions are pleasant when an occasion (or need) arises; contentment is pleasant when mutual. At the hour of death merit is pleasant. The giving up of all sorrow is pleasant.   332 人家有母樂  有父斯亦樂  世有沙門樂天下有道樂 인가유모락  유부사역락  세유사문락 천하유도락 이 세상에서 어머니가 계심은 행복하고, 아버지가 계심도 행복하다. 수행자를 섬김도 행복하고, 이 세상에 성직자를 섬김도 행복하다. To have a mother is happiness in the world; to have a father is happiness in the world; to have a recluse is happiness in the world; to have a sage is happiness in the world. 333 持戒終老安  信正所正善  智慧最安身  不犯惡最樂. 지계종노안  신정소정선  지혜최안신  불범악최락 늙을 때까지 덕행이 계속됨은 행복하고, 신앙이 뿌리깊게 굳굳이 서 있음도 행복하고 죄를 벗어남도 행복하다 Happy is virtue lasting to old age; happy is faith firmly rooted; happy is the attainment of wisdom; happy is the avoidance of sins. ==============================================   - 第 24 章.   애욕품 ( 愛欲品)   -   애욕의 장    THIRST (OR CRAVING)   334 心放在狀行欲愛增枝條分布生熾盛超躍貪果후 . 심방재음행 욕애증지조 분포생치성 초약탐과후 방종한 자의 갈망은 칡넝쿨처럼 자란다. 숲속에서 열매를 찾아다니는 원숭이처럼 그는 이생에서 내생으로……. The craving of a thoughtless man grows like a creeper. Like a monkey wishing for fruit in a forest he bounds hither and thither (from one life to another).   335 以爲愛忍苦貪欲著世間憂患日夜長筵如蔓草生. 이위애인고 탐욕착세간 우환일야장 연여만초생 누구나 이 강렬한 갈망과 독(毒)이 세상에서 승하면 슬픔은 무성한 <비라나>풀처럼 자란다. whomsoever this fierce craving, full of poison, overcomes in the world, his sorrows increase like the abounding birana grass.   336 人爲恩愛感不能捨情欲如是憂愛多潺潺盈于池. 인위은애혹 불능사종욕 여시우애다 잔잔영우지 이 세상에서 누르기 어려운 이 강렬한 갈망을 억제한 사람은 모든 슬픔을 여윌 것이다. 마치 물방울이 연꽃잎에서 떨어지듯이. He who overcomes in this world this fierce craving, difficult to subdue, sorrows fall off from him like water drops from a lotus leaf.   337 爲道行者  不與欲會  先誅愛本  無所殖根  勿如刈草  令心復生 위도행자  불여욕회  선주애본  무소식근  물여예초  영심부생  이 좋은 교훈을 너에게 알린다. '여기 모일 수 있는 모든 사람은 <우시라>뿌리를 찾기 위하여 <비라나>풀을 파내는 것처럼 갈애의 뿌리를 뽑으라. 그리고 강물이 갈대를 꺾는 것처럼 악마가 너를 꺾지 못하도록'. I declare to you this good (counsel). 'Do ye, as many as are gathered here, dig up the root of craving as one digs up the birana grass to find the usira root, that Mara (Death) may not destroy you again and again even as the river destroys the reeds (on the bank).' 338 如樹根深固雖截猶復生  愛意不盡除趣當還受苦. 여수근심고 수절유부생  애의부진제 취당환수고 나무가 잘려도 뿌리가 깊이 박혀 있으면 다시 자라나는 것처럼, 갈망의 뿌리가 뽑혀지지 않으면 그 고통은 자꾸만 되풀이될 것이다. As a tree, even though it has been cut down, grows again if its root is firm and uninjured (i.e. safe), even so if the adherences of craving are not destroyed, this suffering returns to us again and again. 339 三十六使流幷及心意漏數數有邪見依於欲想結. 삼십육사류 병급심의루 수수유아견 의종욕상결 감각의 쾌락으로 치달리는 서른 여섯 개의 물줄기가 억세고 또 그의 마음이 애욕에 의지하고 있다. 물결은 이와 같이 잘못된 길을 걷는 사람을 휩쓸어 간다. Him whose thirty-six streams flowing towards pleasures of sense are strong, whose thoughts are set on passion, the waves carry away that misguided man. [Note: thirty-six streams: are the six organs of senses and six objects of sense in relation to a desire for sensual pleasures (kama), a desire for existence (bhava), and a desire for prosperity (vibhava).]   340 一切意流衍愛結如葛藤唯慧分明見能斷意根原. 일체의류연 애결여갈등 유혜분명견 능단의근원 모든 (감정의) 흐름은 사방으로 흐르고, (애욕의) 칡넝쿨은 뻗어가기만 한다. 칡넝쿨이 뻗어가는 것을 본다면 지혜로서 뿌리를 잘라 버려라. The streams flow everywhere; the creeper (of passion) keeps on springing up. If you see that creeper sprung up, cut its root by means of wisdom.   341 夫從愛潤澤思想爲滋蔓愛欲深無底老死是用增. 부종애윤택 사상위자만 애욕심무저 노사시용증 사람에게 쾌락과 애욕의 추구는 자꾸만 일어난다. 그들은 쾌락에 빠지면서 또 다른 쾌락을 구한다. 이 같은 사람들은 삶과 노사(老死)를 받는다. To creatures happen pleasures and wide-ranging endearments. Hugging those pleasures they hanker after them. Those men indeed undergo birth and old age.   342 衆生愛纏裏猶兎在於?  爲結使所 ? 數數受苦惱. 중생애전리 유면재어    위결사소  수수애고뇌 갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 속박과 집착에 얽매어 있기 때문에 그들은 되풀이해서 고통을 받는다. Men driven on by craving run about like a hunted hare. Fast bound in its fetters, they undergo suffering for a long time, again and again.   343 若能滅彼愛三有無復愛比丘已離愛寂滅歸泥洹. 약능멸피애 삼유무부애 비구이이애 적멸귀니원 갈망에 의하여 움직이는 사람들은 잡혀온 들토끼처럼 뱅뱅 돈다. 그러므로 애욕에서 벗어남을 바라는 탁발승은 갈애를 털어 버려라. Men driven on by craving run about like a hunted hare. Let, therefore, the mendicant, wishing for himself freedom from passion, shake off craving.   344 非園脫於園脫園復就園當復觀此人脫縛復就縛. 비원탈어원 탈원부취원 당부관차인 탈박부취박 (욕망의) 숲에서 나와서 다시 (욕망의) 숲으로 되돌아간다. (욕망의) 숲에서 (욕망의) 숲으로만 달린다. 이 사람을 보라. 뛰쳐나와서는 다시 속박으로 되돌아 뛰어간다. He who having got rid of the forest (of desire) gives himself over to the life of the forest (desire), he who, free from the forest (of desire), runs back to the forest (of desire), -- look at him, though free, he runs into bondage.   345 雖獄有鉤섭  慧人不謂牢   愚見妻子息  染着愛甚牢 수옥유구섭  혜인불위뢰   우견처자식  염착애심뢰 현명한 이는 쇠붙이나 나무나 섬유로 만든 사슬(속박)이 강하다고 하지 않는다. 그러나 보석으로 만든 귀거리, 지극히 사랑하는 아들이나 아내에 대한 애착이 강하다고 한다. Wise people do not say that that fetter is strong which is made of iron, wood, or fibre, but the attachment to earrings made of precious stones, to sons, and wives is passionately impassioned.   346 慧說愛爲獄  深固難得出   是故當斷棄  不視欲能安 혜설애위옥  심고난득출   시고당단기  불시욕능안 현명한 이는 무겁고 풀기 힘든 이 속박을 강하다고 한다. 이것을 끊은 다음 욕정과 쾌락을 버리고 이 세상에서 벗어난다. Wise people call strong this fetter which drags down, yields, and is difficult to unfasten. after having cut this people renounce the world, free from longings and forsaking the pleasures of sense. 347 以음樂自裏  譬如蠶作繭  智者能斷棄  不혜除衆苦 이음락자리  비여잠작견  지자능단기  불혜제중고 애욕의 노예가 된 자는 (갈망의) 흐름을 따라간다. 마치 거미가 스스로 만든 거미줄을 따라가듯이. 현명한 이는 이 갈망을 끊고 근심과 슬픔을 버리고 떠난다. Those who are slaves to passions follow the stream (of craving) as a spider the web which he has made himself. Wise people, when they have cut this (craving), leave the world, free from cares, leaving all sorrow behind.   348 捨前捨後捨間越有一切盡捨不受生死. 사전사후 사간월유 일체진사 불수생사 저 언덕을 찾아서 가는 자는 과거나 미래나 현재를 떠나야 한다. 마음이 완전히 떠났으면 다시 윤회로 되돌아오지 않으리. Give up what is before, give up what is behind, give up what is in the middle, passing to the farther shore of existence. When your mind is wholly freed you will not again return to birth and old age.   349 心念放逸者見淫以爲淨恩愛意盛增從是造獄牢. 심념방일자 견음이위정 은애의성증 종시조옥뇌   망상 때문에 흩어지고, 강한 애착에 차 있고, 쾌락만을 갈구하는 자에게 애욕은 점점 더한다. 그리고 그의 속박은 더욱 강해진다. Craving increases more to a creature who is disturbed by thoughts, full of strong passions, yearning for what is pleasant; he indeed makes his fetters strong. 350 覺意滅淫者  常念欲不淨  從是出邪獄  能斷老死患. 각의멸음자  상념욕부정  종시출사옥  능단노사환 그의 생각을 고요히 하고, 항상 반성하면서 육체의 쾌락이 아닌 곳에 산다면, 그는 어김없이 바뀔 것이고, 죽음의 굴레를 끊을 것이다. He who delights in quieting his thoughts, always reflecting, dwells on what is not pleasant, he will certainly remove, nay, he will cut the bonds of death.   351 無欲無有畏恬淡無憂患欲除使結解是爲長出淵. 무욕무유외 념담무우환 욕제사결해 시위장출연 선에 도달하고, 두려움이 없고, 갈망도 죄도 없는 이는, 생존의 가시를 꺾고 이 몸으로 마지막이 된다 (윤회하지 않는다). He who has reached the good, who is fearless, who is without craving and without sin, he has broken the thorns of existence, this body is his last.   352 盡道除獄縛  一切此彼解  已得度邊行  是爲大智士 진도제옥박  일체차피해  이득도변행  시위대지사 갈망도 집착도 없고, 말과 그 뜻을 얼른 이해하고, 문자의 순서를 알고 있는 사람은, 위대한 성인 혹은 위대한 인물이라고 부른다. He who is without craving, without appropriation, who is skilful in understanding words and their meanings, who knows the order of letters (which are before and which are after), he is called the great sage, the great person. This is his last body. 353 若覺一切法能不著諸法一切愛意解是爲通聖意. 약각일체법 능불저제법 일체애의해 시위통성의 나는 모든 것을 극복했다. 나는 모든 것을 알고 있다. 모든 상태에서 더러워지지 않았다. 그리고 나는 모든 것을 버리고 갈망의 소멸로 나는 해방되었다. 난 스스로가 깨달았는데 또 누구를 스승이라 부를 것인가? 'I have conquered all, I know all, in all conditions of life I am free from taint. I have renounced all and with the destruction of craving I am freed. Having learnt myself, to whom shall I point as teacher?' 354 衆施經施勝衆味道味勝衆樂法樂勝愛盡勝衆苦. 중시경시승 중미도미승 중낙법낙승 애진승중고 교법(敎法)의 선물은 모든 선물보다 낫고, 교법의 맛은 모든 맛보다 낫다. 그리고 교법의 즐거움은 모든 즐거움을 능가하고, 갈망의 소멸은 모든 슬픔을 능가한다. The gift of the law* surpasses all gifts; the flavour of the law surpasses all flavours, the delight in the law surpasses all delights. The destruction of craving conquers all sorrows. [Note: gift of the law: dhammadana is the technical expression‎ for instruction in the Buddhist religion.]   355 愚以貪自縛不求度彼岸爲貪愛欲故害人亦自害. 우이식자박 불구도피안 위탐애욕고 해인역자해 재산은 저 언덕을 추구할 줄 모르는 어리석은 자를 멸망케 한다. 재산의 욕망 때문에 어리석은 자는 남과 함께 스스로를 멸망케 한다. Riches destroy the foolish, not those who seek beyond (the other shore). By a craving for riches the foolish person destroys himself as he destroys others. 356 愛欲意爲田狀怒痴爲種故施度世者得福無有量. 애욕의위전 장노치위종 고시도세자 득복무유량 논밭은 잡초가 버리게 하고, 애착은 사람의 잡초이다. 따라서 애착에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다. Weeds are the bane of fields and passion the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from passion bring great reward. 357 논밭은 잡초가 버리게 하고, 증오는 사람의 잡초이다. 따라서 증오에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다. Weeds are the bane of fields and hatred is the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from hatred bring great reward. 358 논밭은 잡초가 버리게 하고, 무지는 사람의 잡초이다. 따라서 무지에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다. Weeds are the bane of fields and folly is the bane of this mankind; therefore offerings made to those free from folly bring great reward. 359 논밭은 잡초가 버리게 하고, 욕망은 사람의 잡초이다. 따라서 욕망에서 벗어난 사람에게 바치는 선물은 큰 갚음을 가져온다.                                                  Weeds are the bane of fields; desire is the bane of this mankind; therefore offerings made to those freed from desire bring great reward.   ================================                                                 - 第 25 章.   비구품 (比丘品)   - 탁발승(托鉢僧)의 장    THE MENDICANT   360 端目耳鼻口身意常守正比丘行如是可以免衆苦. 단목이비구 신의상수정 비구행여시 가이면중고 눈을 자제하는 것, 귀를 자제하는 것, 코를 그리고 혀를 자제하는 것은 좋다. Restraint in the eye is good; good is restraint in the ear; in the nose restraint is good; good is restraint in the tongue.   361 육체를 자제하는 것, 말을 자제하는 것, 마음을 자제하는 것, 모든 것을 자제하는 것은 좋다. 모든 것을 자제하는 탁발승은 모든 슬픔에서 벗어난다. In the body restraint is good, good is restrain in speech; in thought restraint is good, good is restraint in all things. A mendicant who is restrained in all things is freed from all sorrow.   362 手足莫妄犯節言愼所行常內樂定意守一行寂然. 수족막망법 절언신소행 상내락정의 수일행적연 손을 억제하고, 발을 억제하고, 말을 억제하고, 잘 억제하고 또 안으로 기뻐하고, 마음이 안정되고, 홀로 만족한 사람을 탁발승이라고 부른다. He who controls his hand, he who controls his feet, he who controls his speech, he who is well-controlled, he who delights inwardly, who is collected, who is alone and content, him they call a mendicant.   363 學當守口寡言安徐法義爲定言必柔軟. 학당수구 과언안서 법의위정 언필유연 혀를 억제하고, 현명하게 말하고, 거만하지 않고 뜻과 이치를 밝힌 탁발승의 말은 듣기 좋다. The mendicant who controls his tongue, who speaks wisely, not uplifted (puffed up), who illuminates the meaning and the law, his utterance is sweet. 364 樂法欲法思惟安法比丘依法正而不費. 낙법욕법 사유안법 비구의법 정이불비 그는 법에 살고, 법을 기뻐하고, 법에서 명상하고, 법을 따른다. 그 탁발승은 옳은 법에서 벗어나지 않는다. He whose pleasance is the law, who delights in the law, meditates on the law, follows the law, that mendicant does not fall from the true law. 365 學無求利無愛他行比丘好他不得定意. 학무구리 무애타행 비구호타 부득정의 자기가 얻은 것을 지나치게 평가하지도 않고, 남의 것을 시새우지도 않는다. 남의 것을 시새우는 탁발승은 마음의 안정을 얻지 못한다. He should not overvalue what he himself receives; he should not envy others. A mendicant who envies others does not obtain tranquillity. 366 比丘少取以得無積天人所譽生淨無穢. 비구소취 이득무적 천인소예 생정무애 비록 적게 받더라도 받은 것을 지나치게 평가하지 않는 탁발승을 신들은 칭찬한다. 그의 인생은 순수하고 게으르지 않다. Even the gods praise that mendicant who though he receive little does not overvalue what he receives, whose life is pure and strenuous. 367 一切名色非有莫惑不近不憂乃爲比丘. 일체명색 비유막혹 불근불우 내위비구 명색(名色)에 있어서 내 것이라는 생각이 없고, 없다고 해서 슬퍼하지도 않는 사람을 탁발승이라고 부른다. He, indeed, is called a mendicant who does not count as his own any name and form,* who does not grieve from having nothing. [Note: name and form: namarupa; mind and body which are, in Buddhist doctrine, the marks of individual existence.]   368 比丘爲慈愛敬佛敎深入止觀滅行乃安. 비구위자 애경불교 심입지관 멸행내안 자비와 고요함에서 살고 불타의 교리에서 사는 탁발승은 모든 존재가 휴식하는 축복된 안락한 위치에 도달하리라. The mendicant who lives in friendliness and calm (has faith) in the doctrine of the Buddha, he will attain the tranquil, blessed place where (bodily) existence is at rest.   369 比丘扈船中虛則輕除淫怒痴是爲泥洹. 비구호선 중허즉경 제음노치 시위니원 배 안의 물을 퍼내라. 탁발승이여. 비었을 때 배는 가볍게 달린다. 애착과 미움을 끊어 버리면 너는 자유에 이르리라. Empty the boat, O mendicant; when emptied it will go lightly. Having cut off passion and hatred then you will go to freedom.   370 捨五斷五思惟五根能分別五乃渡河淵. 사오단오 사유오근 능분별오 내도하연 다섯 가지 구속을 끊어버려라. 다섯 가지를 제거하라. 다섯 가지를 정복하라. 다섯 가지 집착을 넘어선 탁발승은 '홍수를 넘어선 사람'이라고. Cut off the five,* get rid of the five, master (rise above) the five. A mendicant who has freed himself from the five fetters is called 'one who has crossed the flood' (of rebirth). [Note: The five to be cut off are egoism. doubt, false asceticism, lust, and hatred. The five to be got rid of are longing for births with form, births without form, self-will, vanity and ignorance.]   371 禪無放逸莫爲欲亂不呑鎔銅自惱憔形. 선무방일 막위욕란 불탄용동 자뇌초형 오 탁발승이여, 명상하라. 방종하지 말라. 감각적 욕정에 휩쓸리지 말라. 방종하여 뜨거운 쇠붙이를 삼키는 일이 없도록 하라. 데면서 '이것은 고통이다'고 고함치지 말라. Meditate, O mendicant, be not negligent. Let not your thought delight in sensual pleasures, that you may not for your negligence have to swallow the iron ball,* that you may not cry out when burning 'This is suffering!' [Note: Swallowing red-hot iron ball is said to be a form of punishment in hell.]   372 無禪不智無智不禪道從禪智得至泥洹. 무선무지 무지불선 도종선지 득지니원 지혜가 없는 자에게 명상은 없고, 명상이 없는 자에게 지혜는 없다. 지혜와 명상을 갖춘 이는 열반에 가까이 이른다. There is no meditation for one who is without wisdom, no wisdom for one without meditation; he in whom there are meditation and wisdom, he indeed is close to nirvana.   373 當學入空靜居止意樂獨屛處一心觀法. 당학입공 정거지의 낙독병처 일심관법 고요한 마음으로 빈집에 들어 간 탁발승은, 이 법을 바로 봄으로써 인간 이상의 기쁨을 누린다. A mendicant who with a tranquil heart has entered an empty house, he has a more than human (divine) delight, through his right discernment to the law. 374 當制五陰伏意如水淸淨和悅爲甘露味. 상제오음 복의여수 청정화열 위감로비 육체의 구성요소의 생멸(生滅)을 파악하면 지자는 영원한 기쁨과 행복을 얻는다. Whenever he comprehends the origin and destruction of the elements of the body he obtains joy and happiness, which is life eternal to those who know.   375 不受所有爲慧比丘攝根知足戒律悉持. 불수소유 위혜비구 섭근지족 계율실시 이것이 현명한 탁발승이 처음 해야 할 일이다. 오관을 억제하고 만족하고, 계를 지키고, 또 고상하면서 깨끗하고 부지런한 친구의 교화를 받으라. This is the beginning here to a wise mendicant, control of the senses, contentment, restraint under the law (according to the precepts of the patimokkha), cultivation of friends who are noble, of pure life, and zealous (not slothful).   376 生當行淨求善師友知者成人度苦致喜. 생당행정 구선사우 지자성인 도고치희 친절하고, 의무 수행에 민첩하라. 그러면 기쁨이 차서 그의 고통은 멎을 것이다. Let him live a life of friendship. Let him be an adept in the discharge of his duties then his happiness being much he will make an end of suffering.   377 如衛師華熟知自墮釋淫怒痴生死自解. 여위사화 숙여자타 석음노치 생사자해 탁발승이여, <밧시카>나무가 시든 꽃을 털어 버리듯이 애착과 증오를 털어 버려라. As the vassika plant sheds its withered flowers, O mendicants, so you should get rid of passion and hatred.   378 止身止言心守玄默比丘棄世是爲受寂. 지신지언 심수현묵 비구기세 시위수적 육신이 조용하고, 말이 조용하고, 잘 안정되고, 세속의 재산을 버린 사람을 조용한 탁발승이라고 부른다. That mendicant is said to be calmed who has a calmed body, a calmed speech, and a calmed mind, who is well-established, who has rejected the baits of the world.   379 當自勅身內與心爭護身念諦比丘惟安. 당자칙신 내여심쟁 호신염체 비구유안 스스로 자신을 일으키라. 스스로 자신을 살펴 보라. 이같이 해서 자신을 지키고, 자신을 반성한 탁발승은 행복하게 살리라. Rouse your self by your self, examine your self by your self. Thus guarded by your self and attentive you, mendicant, will live happy.   380 我自爲我計無有我故當損我調乃爲賢. 아자위아 계무유아 고당손아 조내위현 내가 내 주인이고 내가 내 의지처다. 그러므로 장사치가 훌륭한 말(良馬)을 다루듯이 자신을 다루라. For self is the lord of self; self is the refuge of self; Therefore curb yourself even as a merchant curbs a fine horse.   381 喜在佛敎可以多喜至到寂寞行滅永安. 희재불교 가이다희 지도적막 행멸영안 불타의 교설을 믿고 고요하며 기쁨에 차 있는 탁발승은 자연적 생존이 정지된 평화로운 상태와 행복한 자리에 이를 것이다. The mendicant full of delight, calm (with faith) in the doctrine of the Buddha, will certainly reach the peaceful state, the cessation of natural existence and happiness.   382 당有少行應佛敎戒此照世間如日無예 . 당유소행 응불교계 차조세간 여일무예 비록 젊다고 해도 불타의 교설에 전념하는 탁발승은 세상을 밝게 비친다. 마치 구름을 벗어난 달처럼. The mendicant who, though young, applies himself to the doctrine of the Buddha, he illuminates this world like the moon when freed from a cloud. =================================================   - 第 26 章.  바라문품 (婆羅門品) -  성직자(聖職者)의 장   THE BRAHMIN   383. 截流而渡無欲如梵知行已盡是謂梵志. 절류이도 무욕여범 지행이진 시위범지 오 성직자여, 힘있게 '흐름'을 끊어라. 그리고 욕망을 제거하라. 모든 지어진 것은 파괴된다는 것을 알면 너는 위작(位爵)되지 않는 상태(열반)에 이르리라. O Brahmin, cut off the stream, be energetic, drive away desires. Knowing the destruction of all that is made (or the elements of existence) you know the uncreated, O Brahmin. [Note: Buddha here distinguishes between the created perishable and the uncreated imperishable.]   384 以無二法淸淨渡淵諸欲結解是謂梵志. 이무이법 청정도연 제욕결해 시위범지 성직자가 (자재와 통찰의) 두 가지에 있어서 피안에 이르렀을 때, (모든 것을) 아는 그에게 온갖 구속은 사라진다. When the Brahmin has reached the other shore in both laws,* to him who knows all bonds vanish. [Note: The two laws refer to self-restraint and spiritual insight attained through meditation.] 385 適彼無彼彼彼已空捨離貪淫是謂梵志. 적피무피 피피이공 사리탐음 시위범지 차안(此岸)도 없고 피안(彼岸)도 없고, 차안 피안도 없고 공포와 구속으로부터 벗어난 사람을 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin for whom there is neither this shore nor that shore, nor both, who is free from fear and free from shackles. 386 思惟無垢所行不漏上求不起是謂梵志. 사유무구 소행불루 상구불기 시위범지 명상하고, 애착을 끊고, 침착하고, 할 일을 다하고, 깨끗하며, 최고의 경지에 도달한 이를 나는 성직자라고 부른다. Him I call a Brahmin who is meditative, free from passion, settled, whose work is done, free from taints and who has attained the highest end (of sainthood).   387 日照於晝月照於夜甲兵照軍禪照道人佛出天下照一切冥. 일조어주 월조어야 갑병조군 선조도인 불출천하 조일체명 태양은 낮에 빛나고, 달은 밤에 빛나고, 병사(兵士)는 갑옷에서 빛나고, 성직자는 명상에서 빛난다. 그러나 깨친 자는 위광(威光)에 의해서 밤낮으로 빛난다. The sun shines by day, the moon lights up the night, the warrior shines in his armour, the Brahmin shines in his meditation, but the awakened shines all day and night by his radiance (of spirit).   388 出惡爲梵志入正爲沙門棄我衆穢行是則爲捨家. 출악위범지 입정위사문 기아중예행 시즉위사가 악에서 벗어났기 때문에 성직자라 하고, 고요함에서 살고 있기 때문에 수도인이라 하고, 더러움을 털어 버렸기 때문에 출가라고 한다. Because he has put aside evil he is called a Brahmin; because he lives in serenity he is called a samana; because he puts away his impurities he is called pabbajita.* [Note: pabbaj, to cast out.] 389 不?梵志不放梵志  ??梵志放者亦? . 불추범지 불방범지  돌추범지 방자역출 누구나 성직자를 공박해서는 안된다. 성직자에 거역하지 말라. 성직자를 살해하는 자에겐 화가 미칠 것이고, 거역하는 자에게도 화가 미치리라. One should not attack a Brahmin; let not the Brahmin free (his anger) on him (the evil-doer); woe to him who slays a Brahmin and more woe to him who sets free (his anger) on him (the evil-doer). 390 若?於愛心無所著已捨已正是滅衆苦. 약의어애 심무소착 이사이정 시멸중고 인생의 쾌락을 멀리하는 마음을 지니고 있을 때, 성직자에게는 큰 은덕이 있다. 남을 해치려는 욕망이 멎으면 고통도 멎는다. It is no slight benefit to a Brahmin when he holds his mind back from the pleasures of life. Wherever the wish to injure desists, even there is cessation of suffering.   391 身口與意淨無過失能攝三行是謂梵志. 신구여의 정무과실 능섭삼행 시위범지 육체나 말이나 뜻으로 남을 해치지 않고, 이 세 가지를 자재하는 이를 나는 성직자라고 부른다. Him I call a Brahmin who does not hurt by body, speech, or mind, who is controlled in these three things.   392 若心曉了佛所說法觀心自歸淨於爲水. 약심효로 불소설법 관심자귀 정어위수 완전히 깨친 이(불타)에 의하여 설법된 진리를 이해한 사람을 존경해야 한다. 성직자가 제화(祭火)에 예배하듯이. Him who has understood the law as taught by the well-awakened (fully enlightened) one, him should a man worship reverentially, even as the Brahmin worships the sacrificial fire.   393 非族結髮名爲梵志誠行法行淸白則賢. 비족결발 명위범지 성행법행 청백즉현 머리의 꾸밈새나 가문이나 계급 때문에 성직자가 되는 것이 아니다. 진리와 정의가 있는 이면 성직자이다. 그는 축복 받은 이다. Not by matted hair, not by lineage, not by caste does one become a Brahmin. He is a Brahmin in whom there are truth and righteousness. He is blessed.   394 飾髮無慧草衣何施內不離著外捨何益. 식발무혜 초의하시 내불리착 외사하익 머리의 꾸밈새가 무슨 소용이 있으며, 염소 가죽옷이 무엇이란 말인가. 어리석은 자여, 그대는 속은 간지(奸智)에 차 있으면서 겉으로만 번즈레 꾸미고 있구나. What is the use of matted hair, O fool, what of the raiment of goat-skins? Thine inward nature is full of wickedness; the outside thou makest clean.   395 被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志. 피복폐악 궁승법행 한거사유 시위범지 누더기를 입고, 야위어서 힘줄이 드러나 있고, 홀로 숲속에서 명상에 잠겨 있는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who wears cast-off garments, lean, spread over with veins, solitary, and who practises meditation in the forest.   396 我不說梵志託父母生者彼多衆瑕穢滅則爲梵志. 아불설범지 탁부모생자 피다중하예 멸칙위범지 그의 출생 신분이나 어머니의 가문 때문에 성직자라고 부르는 것이 아니다. 그가 유복하면 나는 <보바디>라고 부른다. 재산이나 집착을 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다. I do not call him a Brahmin because of his origin or of his mother. If he be with goods he is called bhovadi.* Him I call a Brahmin who is free from goods and free from attachment. [Note: bhovadi: One who says bho, the familiar form of address to inferiors or equals. The Buddhists use bhovadi as a term of reproach for the Brahmins.]   397 絶諸可欲不淫其志委棄欲數是謂梵志. 절제가욕 불음기지 위기욕삭 시위범지 모든 속박을 벗어나고, 공포에 두려워하지 않고, 집착을 넘어서고, 부정(不淨)을 떠난 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who has cut all the fetters, who never trembles (in fear), who has passed beyond attachments, who is separated (from what is impure).   398 斷生死河能忍超度自覺出塹是謂梵志. 단생사하 능인초도 자각출참 시위범지 끈이나 밧줄이나 쇠사슬을 끊고, 장애물을 부수고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who has cut the strap and the thong and the chain with its appurtenances, who has burst the bar and is awakened. 399 見罵見擊默受不怒有忍耐力是謂梵志. 견매견격 묵수불노 유인욕력 시위범지 모욕과 학대와 투옥에도 견디어 나가는 사람, 인내력이 있고 힘있는 이를 나는 성직자라고 부른다. Him I call a Brahmin who, though he has committed no offence, bears patiently reproach, ill-treatment, imprisonment; who has endurance for his force and strength for his army. 400 若見侵欺但念守戒端身自調是謂梵志. 약견침기 단념수계 단신자조 시위범지 노여워하지 않고, 종교적 의무를 다하고, 도덕적 법규를 지키고, 깨끗하며 자제력이 있고, 최후(最後身)을 지닌 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who is free from anger, who is careful of religious duties, observes the moral rules, pure, controlled, and wears his last body.   401 心棄惡法如蛇脫皮不爲欲汚是謂梵志. 심기악법 여사탈피 불위욕오 시위범지 연잎의 물방울이나 바늘 끝의 겨자씨처럼 욕망에 얽매이지 않는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who, like water on the leaf of a lotus or a mustard seed on the point of an awl, does not cling to pleasures. 402 覺生爲苦從是滅意能下重擔是謂梵志. 각생위고 종시멸의 능하중담 시위범지 이 세상에서 그의 고통은 끝났음을 알고, 무거운 짐을 벗어놓고 초연한 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who, even here, knows the end of his suffering, who has laid aside his burden, who is detached.   403 解微妙慧辯道不道體行上義是謂梵志. 해미묘혜 변도부도 체행상의 시위범지 지혜가 깊고, 지식이 있고, 바른 길과 그른 길을 분별하고 최고의 경지에 오른 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin whose wisdom is deep, who possesses knowledge, who discerns the right way and the wrong and who has attained the highest end.   404 棄損家居無家之畏少求寡欲是謂梵志. 기연가거 무가지외 소구과욕 시위범지 재가자(在家者)나 출가자(出家者)를 멀리하고 정주(定住)하지 않고 욕심이 적은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who keeps away from both house holders (laymen) and the houseless (mendicants), who does not frequent house and has but few wants.   405 棄放活生無賊害心無所?惱是謂梵志. 기방활생 무적해심 무소요뇌 시위범지 움직이는 것이건 움직이지 않는 것이건, 학대 않고 살해도 않으며, 살해하게 하지도 않는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who lays aside the rod with regard to creatures, moving or unmoving, and neither kills nor causes (their) death.   406 避爭不爭犯而不? 惡來善待是謂梵志. 피쟁부쟁 범이불온 악래선대 시위범지 적대하는 무리들 가운데서 적대하지 않고, 폭력을 휘두르는 무리들 가운데서 평화로운 사람, 집착된 무리 가운데서 집착되지 않는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who is without hostility among those who are hostile, who is peaceful among those with uplifted staves, who is unattached among those who are attached.   407 去淫恕痴驕慢諸惡如蛇脫皮是謂梵志. 거음노치 교만제악 여사탈피 시위범지 애착과 증오와 거만과 위선이 바늘 끝의 겨자씨처럼 떨어져 나간 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin whose passion and hatred, pride and hypocrisy have fallen like a mustard seed from the point of an awl.   408 斷絶世事口無序言入道審諦是謂梵志. 단절세사 구무추언 팔도심제 시위범지 진실한 말을 하고, 말을 더듬지 않으며, 사람의 감정을 사지 않도록 분명히 이해시키는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who utters true speech, free from harshness, clearly understood, by which no one is offended.   409 所世惡法佾短巨細無取無捨是謂梵志. 소세악법 일단거세 무취무사 시위범지 이 세상에서 길건 짧건 작건 크건 좋건 나쁘건, 남이 주지 않는 것은 취하지 않는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who does not take, here in the world, what is not given him, be it long or short, small or large, good or bad.   410 今世行淨後世無穢無習無捨是謂梵志. 금세행정 후세무예 무습무사 시위범지 이 세상이나 저 세상에서 아무런 욕망도 없고, 더러움에서 떠난 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who has no desires for this world or for the next, who is free from desires and who is separated (from impurities). 411 棄身無? 不誦異言行甘露滅是謂梵志. 기신무의 불송이언 행감로멸 시위범지 아무런 욕망도 없고, 지혜로써 의심을 벗어나고 영원한 깊이에 도달한 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who has no desires, who is free from doubt knowledge (of the truth), who has reached the depth of the eternal. 412 於罪與福兩行永除無憂無塵是謂梵志. 여죄여복 양행영제 무우무진 시위범지 이 세상에서 선악을 넘어 서고 슬픔과 애착과 더러움에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who here has passed beyond the attachments of good and evil, who is free from grief, free from passion, free from impurity. 413 心喜無垢如月盛滿謗毁已除是謂梵志. 심희무구 여월성만 방훼이제 시위범지   달처럼 깨끗하고, 맑고 걸림이 없고, 흐리지도 않고, 기쁨도 일어나지 않게 된 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who like the moon is stainless, pure, serene, undisturbed, in whom joyance is extinguished. 414 見痴往來墮塹受苦欲單渡岸不好他語唯滅不起是謂梵志. 견치왕래 타참수고 욕단도안 불호타어 유멸불기 시위범지 이 윤회와 미망(迷妄)의 흙탕길을 넘고 건너가서 피안에 도달한 사람, 명상하고 욕망이 없고 의심도 없고 집착도 없고 조용한 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who has gone beyond this miry road of rebirth and delusion, difficult (to cross), who has crossed over, who has reached the other shore, who is meditative, unagitated, not doubting, not grasping, and calm. 415 已斷恩愛離家無欲愛有已盡是謂梵志. 이단은애 이가무욕 애유이진 시위범지 이 세상에서 모든 정욕을 끊고, 집을 버리고, 편력 수행하고, 생존에 대한 모든 욕망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who, in this world, giving up all sensual pleasures, wanders about without a home, in whom all desire for existence is extinguished.   416 이 세상에서 모든 갈망을 버리고, 집 없이 편력 수행하고 생존을 위한 모든 갈망을 끊은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who, in this world, giving up all craving wanders about without a home, in whom all craving for existence is extinguished.   417 離人聚處不墮天聚諸聚不歸是謂梵志. 이인취처 불타전취 제취불귀 시위범지 인간적인 모든 집착을 끊고, 천상(天上)에의 집착도 넘어서고, 온갖 집착에서 벗어난 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who, casting off attachment to human things, rises above attachment to heavenly things, is separated from all attachments.   418 棄樂無樂滅無?濡  健違諸世是謂梵志. 기락무락 멸무온유  건위제세 시위범지 기쁜 일과 기쁘지 않은 일을 버리고 냉정하며, 의지하지도 않고 이 세상에서 이긴 영웅을 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who gives up what is pleasurable and what is unpleasurable, who is cooled and is free from any seeds (of renewed existence), the hero who has conquered all the worlds. 419 所生已訖死無所趣覺安無依是謂梵志. 소생이글 사무소취 각안무의 시위범지 중생의 삶과 죽음을 알고, 집착하지 않고 바르게 살고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who knows everywhere the perishing of living things and their uprising, who is free from attachment, living aright, and who is awakened.   420 已度五道莫知所墮習盡無餘是謂梵志. 이도오도 막지소타 습진무여 시위범지 신(神)이나 귀신이나 사람들도 그가 간 자취를 모르고, 더러움은 없어지고, 성자의 지위에 오른 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin whose path the gods do not know, nor spirits nor men, whose taints are extinct and who has attained sainthood.   421 于前于後及中無有無操無捨是謂梵志. 우전우후 내중무유 무조무사 시위범지  이전에도 가진 것이 없었고, 지금도 없고, 미래에도 없을 것이고, 무소유(無所有)이며, 집착이 없는 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin for whom there is nothing before, behind, or between, who has nothing and is without attachment.   422 最雄最勇能自解度覺意不動是謂梵志. 최웅최용 능자해도 각의부동 시위범지 황소같이 두려움도 없고, 고상하며 영웅적이고, 아주 현명하고 죽음을 극복하고, 공부를 완성한 죄 없는 이를, 그리고 깨달은 이를 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who is fearless (like a bull), noble, heroic, the all-wise, who has overcome (death), the sinless who has accomplished his study, the awakened.   423 自知宿命本所更來得要生盡叡通道玄明如能默是謂梵志. 자지숙명 본소갱래 득요생진 예통도현 명여능묵 시위범지   전생을 알고, 천국과 지옥을 보고, 삶의 끝(윤회)에 이르렀고, 지혜가 완전하고, 완수해야 할 것을 완수한 사람을 나는 성직자라 부른다. Him I call a Brahmin who knows his former abodes (lives), who perceives heaven and hell, has reached the end of birth, is a sage whose knowledge is perfect and has accomplished all that has to be accomplished. ======================================  < <     終    > > </tr></td></table>