대보적경 제26권 마지막

[보운법사]

◆화비구언대덕이시의고❮化比丘言大德以是義故❯

●化比丘言하되大德이여以是義故로文殊師利가說法界體性은無污染淨라하니라

변화한 비구가 말을 했다.

『대덕이여! 이러한 도리 때문에, 문수사리가 법계의 체성은 더럽고 물들고 깨끗한 것이 없다고 말했던 것입니다.』

◯大德이여汝凡夫顚倒故로執我과我所로而起於心하야行諸境界하야起攀緣心하니라

『대덕이여! 범부가 뒤바뀐 까닭으로 나와 내 것이라는 집착으로, 이러한 마음을 일으켜 모든 경계를 다니면서 반연하는 마음을 일으키는 것입니다.』

◯是盡能滅一切攀緣하야生滅하고不住變易之法하니라

『모든 반연의 생멸을 없애버리고, 쉽게 변하는 법에 머무르지 아니해야 합니다.』

◆약심연출❮若心緣出❯

●若心緣出家로受具足戒하고修道하면得果하니라

『만약 마음으로 출가한 인연으로 구족계를 받고 도를 닦으면 과를 얻게 되는 것입니다.』

◯是心이란體性空하야無有實하건만從妄想起하니라

『이 마음이란, 실체의 성품이 공하여, 실체의 존재란 없건만, 망상으로부터 일어나는 것입니다.』

◆약부실망상❮若不實妄想❯

●若不實妄想이라치자

『만약 실체가 아닌 망상이라 칩니다.』

◯則是不生不住不滅하니라

『곧바로 생겨나는 것도 아니고 머무르는 것도 아니고 사라지는 것도 아닙니다.』

◆약기비시생주멸자❮若其非是生住滅者❯

●若其非是生住滅者라치자

『만약 그것이 생겨나고 머무르고 사라지는 것이 아니라 칩니다.』

◯無有繫縛하며亦無解脫하며無向無得하니라

『얽매이고 묶이는 존재도 없을 것이며, 또 해탈하는 존재도 없을 것이며, 수행과를 향해가는 그 어떤 것도 없을 것이며, 얻을 수 있는 그 어떤 것도 없을 것입니다.』

◆대덕이시의고❮大德以是義故❯

●大德이여以是義故로文殊師利가說法界體性은無污染淨하니라

『대덕이여! 이러한 도리 때문에 문수사리께서 법계의 체성을 더럽고 물들고 깨끗한 것이란 없는 것입니다.』

◯亦無向得하며無解脫者라하니라

『또 향하여 얻을 것도 없으며, 해탈하는 자도 없다고 말씀하신 것입니다.』

◆시화비구여시설시❮是化比丘如是說時❯

●是化比丘가如是說時에諸比丘等은無漏解脫하니라

이 변화의 비구가 이와 같은 말을 때에, 모든 비구들은 무루해탈을 하였다.

◯得解脫已코는卽便還向文殊師利所하야到已各脫鬱多羅僧하야以用供養文殊師利하고說如是言하니라

『해탈을 얻고서는 곧바로 다시 문수사리의 처소를 향해 돌아가서 도착하고서는 각자 울다라승을 벗어 문수사리에게 공양으로 사용하고 이와 같은 말로 말씀을 드렸다.』

◯文殊師利하汝今善能守護我等하소서

『문수사리시여! 당신은 지금 우리들을 잘 수호하여 주소서!』

◯我等不信向是甚深調伏法故로遠離捨去하니다

『우리들은 이토록 매우 깊은 법을 믿고 조복되지 않았기 때문에, 멀리 떠나 가버린 것입니다.』

◆대덕수보리여시문언❮大德須菩提如是問言-1❯

●爾時에大德須菩提가如是問言하니라

그때 대덕 수보리가 이런 말로 질문했다.

◯諸大德等이여爲何所得하며爲何所覺할새各各脫於鬱多羅僧하야以爲供養文殊師利하니까

『모든 대덕들이여! 무엇을 얻었으며, 무엇을 깨달았기에, 각자 저마다 울다라승을 벗어 문수사리에게 공양한 것입니까?』

◆대덕수보리여시문언❮大德須菩提如是問言-2❯

●諸比丘言하되大德須菩提여我等今者에無得無覺하니라

모든 비구들이 말을 했다.

『대덕 수보리여! 우리들은 지금 얻은 것도 없으며, 깨달은 것도 없습니다.』

◯是故로我等供養文殊師利童子하니라

『이런 이유로 우리들은 문수사리동자에게 공양을 한 것입니다.』

◆대덕수보리여시문언❮大德須菩提如是問言-3❯

●大德須菩提여我等以有所得想故로於此衆中從坐起去하니라

『대덕 수보리여! 우리들은 얻을 것이 있다는 망상 때문에 이곳 대중 안에서 자리에 일어나 가버린 것입니다.』

◯我等已能捨離得想할새是故로還此하니라

『우리들은 이미 얻을 것이 있다는 망상을 버리고 떠났습니다. 이런 이유로 이곳에 돌아온 것입니다.』

◆수보리언하고❮須菩提言何故❯

●須菩提言하되何故로汝等은說如是語하니까

수보리가 말을 했다.

『무슨 까닭으로 그대들은 이와 같은 말로 말하는 것입니까?』

◯諸比丘言하되大德須菩提여著名하면爲動搖愛著하니라

모든 비구가 말을 했다.

『대덕 수보리여! 명치에 집착하면, 동요하게 되고 애착하게 됩니다.』

◯若有動搖에有愛著者하야도無向無得하니라

『만약 어떤 사람이 동요하고 애착한다고 할지라도 수행과를 향해 들어가는 갈 것도 없고, 얻을 것도 없습니다.』

◆대덕수보리약무향득❮大德須菩提若無向得❯

●大德須菩提여若無向得이라치자

『대덕 수보리여! 수행과를 향해 들어가도 얻을 것이 없다. 칩니다.』

◯卽於此處에서能斷一切動搖愛著하니라

『이 곳에서 바로 모든 동요와 애착을 끊어버리는 것이 가능합니다.』

◆수보리언수조복여❮須菩提言誰調伏汝❯

●須菩提言하되誰調伏汝하니까

수보리가 말을 했다.

『누가 그대들을 조복시켰습니까?』

◯諸比丘言하되大德須菩提여無有所得하며無所覺者가是調伏我하니라

모든 비구가 말을 했다.

『대덕 수보리여! 얻을 것이 없으며, 깨달을 것도 없다는 것이 우리들을 조복시켰습니다.』

◆시인불생역불멸도❮是人不生亦不滅度❯

●是人不生하고亦不滅度하니라

『이런 사람은 생겨나지 아니하고 또 멸도하지도 아니할 것입니다.』

◯亦非禪定하고又非亂心하니라

『또 선정도 아니고 또 마음이 어지러운 것도 아닙니다.』

◆수보리언수조복여❮須菩提言誰調伏汝❯

●須菩提言하되誰調伏汝하니까

수보리가 말했다.

『누가 그대들을 조복시켰습니까?』

◯諸比丘言하되可問文殊師利童子하소서

모든 비구가 말을 했다.

『문수사리동자에게 묻도록 하십시오!』

◆이시대덕아난문문수사리언❮爾時大德阿難問文殊師利言❯

●爾時에大德阿難이問文殊師利言하니라

그때 대덕 아난이 문수사리에게 이런 말로 물었다.

◯此諸比丘는誰所調伏하니까

『이 모든 비구는 누구 조복시켰습니까?』

◆문수사리언❮文殊師利言❯

●文殊師利言하되大德阿難이여無陰界入者이니라

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 5음과 18계와 12입이란 없다는 것입니다.』

◯亦非凡夫、非緣覺、非聲聞、非菩薩、非如來이니라

『또 범부도 존재가 아니요! 연각도 존재가 아니요! 성문도 존재가 아니요! 보살도 존재가 아니요! 여래조차 존재가 아니라는 것입니다.』

◯非身相應、非言相應、非心相應이니라

『몸과 서로 맞는 것도 존재가 아니요! 언어와 서로 맞는 것도 존재가 아니요! 마음과 서로 맞는 것조차 존재가 아니라는 것입니다.』

◆아난언문수사리❮阿難言文殊師利❯

●阿難言하되文殊師利여爾說誰耶아

아난이 말했다.

『문수사리여! 그렇다면 누가 이런 말을 했습니까?』

◯文殊師利言하되大德阿難이여若如來化化하면而是化者가有相應乎아

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 만약 여래가 어떤 변화한 사람을 교화한다면, 이 변화한 사람을 두고 실제의 사람과 서로 맞는다고 보십니까?』

◯阿難言하되文殊師利여化無有法可與相應커나不相應者하니라

아난이 말했다.

『문수사리여! 변화한 사람은 실제의 법과 서로 맞는다거나 서로 맞지 않는다는 것이란 있을 수 없습니다.』

◆일체제법체성시화❮一切諸法體性是化❯

●文殊師利言하사되大德阿難이여一切諸法의體性이란是化이니라

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 일체의 모든 법의 실체의 성품이란 바로 변화한 것입니다.』

◯阿難言하되文殊師利여如汝所說이라하면一切諸法體性是化이니라

아난이 말했다.

『문수사리여! 그대의 말과 같다면, 일체의 모든 법의 실체의 성품은 바로 변화라고 해야겠습니다.』

◆시화조복차제비구❮是化調伏此諸比丘❯

●文殊師利言하되大德阿難이여是化調伏此諸比丘이니라

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 조복한 모든 비구가 바로 변화한 사람입니다.』

◯大德阿難이여如化調伏者할새一切聲聞도亦復如是하니라

『대덕 아난이여! 조복한 것이 바로 변화한 사람이므로, 모든 성문도 역시 이와 같다고 보면 됩니다.』

◆여시조복자정시조복❮如是調伏者正是調伏❯

●大德阿難이여如是調伏者를正是調伏이라하니라

『대덕 아난이여! 이와 같이 조복시키는 것을 바른 조복이라 치자!』

◯若不解如是調伏者하면當知名爲增上慢者라하니라

『만약 이와 같은 조복을 이해하지 아니하면, 증상만의 사람이라 말하는 줄로 알지니라.』

◆시증상만비구가식지야❮是增上慢比丘可識知也❯

●爾時에大德阿難이問於文殊師利童子하니라

그때 대덕 아난이 문수사리동자에게 물었다.

◯文殊師利여是增上慢比丘인줄可識知也하니까

『문수사리여! 이 증상만의 비구인 줄을 어떻게 알 수 있습니까?』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-1-1❯

●文殊師利言하되大德阿難이여戒聚淸淨하고卽是動搖라치자

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 계율을 모아야 바로 청정한 것이라 여기고 동요한다. 칩니다.』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-1-2❯

●定聚、慧聚、解脫聚와解脫知見聚하야淸淨하고卽是動搖라치자

『선정을 모우거나 지혜를 모우거나 해탈을 모우거나 해탈지견을 모아야 바로 청정한 것이라 여기고 동요한다. 칩니다.』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-2❯

●我得我證如是思惟라하고動搖妄想이라치자

『“나는 내가 증득해야 하는 도를 얻었다.” 라고 이와 같은 사유를 하고, 망상을 일으켜 동요한다. 치자.』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-3❯

●驚畏身見하고亦空如空하고入一道亦空이라하고此說是正說이라치자

『몸이란 존재하는 견해에 놀라고 두려움을 내고, 또 공한 이치를 공과 같다고 여기고, 하나의 도에 들어가서 공이라 여기고, 이것이 바로 바른 설법이라 여긴다. 치자!』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-4-1❯

●復次에大德阿難이여若比丘云가身見是空이고乃至入一道空하야如是之空을是平等空이라치자

『또 다음에 대덕 아난이여! 만약 어떤 비구가 몸이 바로 공이라 보고, 이리하여 하나의 도로 공에 들어가서 이와 같은 공을 바로 평등한 공이라 여긴다. 치자!』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-4-2❯

●何以故오大德阿難이여身見異空하나니

『왜냐하면 대덕 아난이여! 몸이란 공과 다르다고 보았기 때문입니다.』

◯異故로身見卽是空이요

『다르다고 여기는 까닭으로 몸이 바로 공이라는 보는 것입니다.』

◯空與異道하고不異할새道者가卽是空이니라

『공이란 도와 다르다고 여기거나 다르지 않다고 여기기 때문에 도가 바로 공이라 여기는 것입니다.』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-5❯

●復次에大德阿難이여若有驚畏無明에서有를愛하고喜明解脫이라치자

『또 다음에 대덕 아난이여! 만약 무명에서 25유를 존재라 여기고 사랑하다가 존재가 아닌 줄로 알고 놀라고 두려움에 내고 해탈만이 명확하게 진리라 여기고 기뻐한다. 치자!』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◯何以故오若有二相하면非是解脫이니라

『왜냐하면 이 두 모양을 존재라 여기며, 바른 해탈이 아니기 때문입니다.』

◆당지차즉시증상만❮當知此卽是增上慢-6❯

●復次에大德阿難이여若有比丘가畏貪瞋癡하고喜三解脫이라치자

『또 다음에 대덕 아난이여! 만약 어떤 비구가 탐진치에 대해 두려워하고 삼해탈을 기뻐한다. 치자』

◯驚畏四倒하고喜於四相이라치자

『사전도에 대해 놀라고 두려워하고 사상을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏五蓋하고喜於五根이라치자

『오개에 대해 놀라고 두려워하고 오근을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏六入하고喜於六通이라치자

『육입에 대해 놀라고 두려워하고 육통을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏七識住하고喜七助道法이라치자

『칠식주에 대해 놀라고 두려워하고 칠조도법을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏八邪하고喜八聖道라치자

『팔사에 대해 놀라고 두려워하고 팔성도를 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏九衆生居하고喜九次第定이라치자

『구중생거에 대해 놀라고 두려워하고 구차제정을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏十不善하고喜十無漏善이라치자

『십불선에 대해 놀라고 두려워하고 십무루선을 기뻐한다. 치자!』

◯驚畏有爲界하고喜無爲法이라치자

『유위계에 대해 놀라고 두려워하고 무위법을 기뻐한다. 치자!』

◯當知此卽是增上慢이니라

『이것이 바로 증상만인 줄을 아십시오!』

◯何以故오大德阿難이여而是一切는皆是動搖이며皆是戲論이니라

『왜냐하면 대덕 아난이여! 이러한 일체는 모두 동요하는 것이 되며, 모두 희론이 되기 때문입니다.』

◆당지명유증상만❮當知名有增上慢-1-1❯

●大德阿難이여若有動搖커나若有戲論하면心卽自高하니라

『대덕 아난이여! 동요가 있거나 희론이 있으면, 마음으로 자신을 높이게 되느니라.』

◯自在攝取하야依止妄想하야堪忍成就하며如是等法을名爲自在하면自在故로生於憍慢이니라

『제 멋대로 모우고 가져서 망상에 의지하여 참아낼 만한 것을 성취했다고 여기며, 이와 같은 등등의 법을 자재라고 말하면 자재를 얻었다고 여긴 까닭으로 교만이 생겨나게 되느니라.』

◎大德阿難이여如是比丘를當知名有增上慢이라하니라。

『대덕 아난이여! 이와 같은 비구를 증상만이 있다고 말하느니라.』

◆당지명유증상만❮當知名有增上慢-1-2❯

●所以者何오大德阿難이여云何有爲界空이라하며是空入空이라치자

『그 까닭이 무엇인가? 대덕 아난이여! “어떤 유위계도 공이라 여기며, 이 공으로 공에 들어가는 것이다.” 라고 한다. 치자!』

◯當知此比丘有增上慢이니라

『이 비구는 증상만이 있는 줄로 알지니라.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-1❯

●大德阿難이問文殊師利하되云何比丘無增上慢하니까

대덕 아난이 문수사리에게 물었다.

『어떤 것이 비구로써 증상만이 없는 것입니까?』

◯文殊師利言하되大德阿難이여若有比丘가寂靜於內하면則外寂靜하야一切境界가若平等커나非平等커나若有若無、若有爲無爲，無有動搖，亦無妄想커나無不妄想커나無二無一、無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著커나始見於一切諸法平等하되亦無平等커나無不平等에無有一法도能作平等非平等者하나니如是不動不搖하며無有妄想하고無不妄想하니라

문수사리가 말했다.

『대덕 아난이여! 만약 어떤 비구가 안으로 적정하면 밖도 적정하여 모든 경계가 평등하거나, 평등하지 않거나, 유라거나 무라거나 유위라거나 무위라거나 동요가 있거나 없거나, 또 망상이 없거나 불망상이 없거나, 둘이 없거나 하나가 없거나, 장엄이 없거나 불장엄이 없거나, 희론이 없거나 집착이 없거나, 처음부터 일체의 모든 법의 평등을 보되, 또 평등도 없고 불평등도 없거나 하는 것에, 하나의 법도 평등하다거나 평등하지 아니한다는 것이 존재할 수 없나니, 이와 같이 움직이지 아니하고 흔들리지 아니하며, 망상도 없고 불망상도 없는 것이니라.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-2❯

●又不執著하고亦不見妄想하니라

『또 집착하지 아니하고 또 망상을 보지 아니하는 것입니다.』

◯何況向解하야得果智證하야는有動搖者하는無有是處하니라

『어떻게 해탈을 향하여 수행과의 지혜를 증득하고서는, 요동한다는 이러한 처사가 있을 수 없습니다.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-3❯

●大德阿難이여如是比丘라야無增上慢하는侶이니라

『대덕 아난이여! 이와 같은 비구라야 증상만이 없는 도반입니다.』

◯亦無戲論하고遠自他伴하고捨諸愛著하나니一切愛著이非愛著故니라

『또 희론도 없고 나와 남을 도반이라 생각을 멀리 떠나고, 모든 애착을 버리나니, 모든 애착이 애착이 아닌 줄로 아는 까닭이니라.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-4❯

●離諸攀緣과覺觀思惟하야思惟解脫解脫向에無有取者하야悉皆寂靜하니라

『모든 번연과 각각과 사유를 떠나서 사유와 해탈과 해탈향에 가질 수 있는 것이 없다고 여겨 모두 다 고요할 뿐입니다.』

◯因寂靜緣하야是我身我所身하며度到彼岸하야도不見有法이라도解向斷證하니라

『고요한 인연이 원인이 되어, 이것이 나의 몸이라거나 이 몸이 내 것이라 여기며 피안에 도달할지라도, 어떤 법으로도 해탈을 향한다거나 끊어서 증득할 있는 것이 있다고 보지 아니합니다.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-5❯

●若有比丘가如是修行하면無增上慢하나니空平等故로解知一切諸法이平等無有上下하니라

『만약 어떤 비구가 이와 같이 수행하면, 증상만이 없다고 하나니, 공이 평등한 까닭으로 일체의 모든 법이 평등하여 위아래가 없다는 것을 이해하고 알기 때문입니다.』

◯若善不善커나可作不可作、有漏無漏，若世出世、有爲無爲에如是等하야上下動搖은無不妄想하며亦不見知하니라

『선이거나 불선이거나 만든다거자 만들지 않는다거나 유루이거나 무루이거나 세간이거나 출세간이거나 유위이거나 무위이건 간에, 이것들은 위아래로 요동하는 것은 불망상도 없으며 또 존재라 여기며 보지도 알지도 못합니다.』

◯如是諸法을悉見平等하나니喩如虛空이니라

『이와 같은 모든 법을 모두 평등하다고 보나니, 비유하면 허공과 같은 것입니다.』

◆운하비구무증상만❮云何比丘無增上慢-6❯

●大德阿難이여若有比丘가如是解者라야名善解脫이라하며如是比丘는無增上慢이니라

『대덕 아난이여! 만약 어떤 비구가 이와 같이 이해할 수 있어야, 잘 해탈한 것이라 말하며, 이와 같은 비구는 증상만이 없습니다.』

◯以是義故로如來說言하시니라

『이러한 도리 때문에 여래께서 이런 말씀을 하셨습니다.』

◯若有比丘가解諸法平等이喩如虛空이라치자

『“만약 어떤 비구가 모든 법의 평등이 비유하면 허공과 같다고 이해하였다. 치자!”』

◯如動于虛空하야도無所觸著하나니沙門法者도亦復如是라하시니라

『“만약 허공을 움직이려할지라도, 접촉 자체를 할 수 없나니, 사문의 법도 역시 이와 같으니라.”라고 하셨습니다.』

◯說是語時에二百比丘가悉斷諸漏하고得於無漏解脫之法하니라

이런 말로 말을 할 때에, 2백 명의 비구가 모두 모든 누를 끊고 무루해탈의 법을 얻었다.

◆운하보살무증상만❮云何菩薩無增上慢❯

●爾時에寶上天子가問文殊師利하되云何菩薩의無增上慢이니까願如實說하소서

그때 보상천자가 문수사리에게 질문을 했다.

『어떤 것이 보살의 증상만이 없는 것입니까? 원컨대 사실대로 말씀해주소서!』

◯文殊師利言하길天子여若有菩薩이一切智心、無等等心、三界最勝心으로過諸聲聞及緣覺하야外諸境界以安住心然하야도亦修行一切善根하나니爲增上故로化衆生故、攝正法故은爲餘衆生하야爲他人說一切智心하니라

문수사리가 말했다.

『천자여! 만약 어떤 보살이 일체지의 마음과 같을 것이 없는 마음과 삼계에서 가장 훌륭한 마음으로, 모든 성문과 연각을 초월하여 밖의 모든 경계에 대해 편안한 마음으로 안주하였다 할지라도, 역시 모든 선근을 수행하나니, 더욱 증진하려는 까닭으로 중생을 교화하려는 까닭으로 정법을 거두려는 까닭은 다른 중생을 위하여 타인을 위하여 일체지의 마음을 연설하는 것이니라.』

◯是心如實解本始平等코는如隨所聞其心體性할새解知一切衆生體性하니라

『이 마음의 근본은 애초에 평등한 줄 사실대로 이해하고서는, 마음의 실체 성품을 들은 것에 따라 모든 중생에게 실체의 성품을 이해시키고 알게 하는 것입니다.』

◯解知一切諸法體性故로解知一切善根體性하니라

『일체 모든 법의 실체의 성품을 이해하고 아는 까닭으로, 모든 선근의 실체의 성품을 이해하고 아는 것입니다.』

◯解知一切善根體性故로解知演說菩薩體性하니라

『모든 선근의 실체의 성품을 이해하고 아는 까닭으로, 보살의 실체의 성품을 이해하고 알고서 연설하는 것입니다.』

◯天子여是菩提薩埵가如實說受記하니라

『천자여! 이것이 보리살타가 사실대로 수기를 받는 것이라 말합니다.』

◆약보살보시❮若菩薩布施❯

●復次에天子여若菩薩이布施하되隨所施與하며隨所願施하며及諸餘施에一切無㝵하니라

『또 천자여! 만약 보살이 보시를 하되, 보시하는데 따르며, 원하는 것에 따라 보시하며 또 모든 다른 보시에 대해서도 모든 걸림이 없습니다.』

◯施無所依하나不著、無覺、無有解하니라

『의지하는 일이 없이 보시하나, 집착하지 아니하고 깨달은 것도 없으며, 이해할 것도 없습니다.』

◯無有解故로卽是空也라하니라

『이해할 것도 없는 까닭으로 곧 공이라 하는 것입니다.』

◯若能如是解施體性이요

『이와 같이 보시의 실체의 성품을 이해해야 할 것이요!』

◯解施體性故로解如實始體性이요

『보시의 실체의 성품을 이해한 까닭으로, 맨 처음부터 실체의 성품을 사실대로 이해할 것이요!』

◯解如實始體性故로解諸法體性이요

『비로소 성품의 실체를 이해한 까닭으로 모든 법의 실체의 성품을 이해할 것이요!』

◯解諸法體性故로解諸一切衆生體性이요

『모든 법의 실체의 성품을 이해한 까닭으로, 모든 중생의 실체의 성품을 이해할 것이요!』

◯解諸一切衆生體性故로說菩薩體性이니라

『모든 중생의 실체의 성품을 모두 이해한 까닭으로 보살의 실체의 성품을 이해할 것입니다.』

◯天子여是名菩薩施淸淨하나니故로說授記也라하니라

『천자여! 이것을 보살의 청정한 보시라 말하나니, 따라서 수기라고 말하는 것입니다.』

◆약유보살해지신자즉해지계❮若有菩薩解知身者卽解知戒❯

●復次에天子여若有菩薩이解知身者하면卽解知戒요

『또 다음에 천자여! 만약 어떤 보살이 몸에 대해 이해하고 알면 즉시 지계를 이해하고 알 것이요!』

◯解知口者하면卽解知戒요

『입을 이해하고 알면 즉시 지계를 이해하고 알 것이요!』

◯解知心者하면卽解知戒요

『마음을 이해하고 알면 즉시 지계를 이해하고 알 것이요!』

◯解身口者하면解覺寂靜이요

『몸과 입을 이해하고 알면 적정을 이해하고 깨달을 것이요!』

◯解覺寂靜故로解衆生寂靜이요

『적정을 이해하고 깨달은 까닭으로, 중생이 적정하다는 사실을 이해할 것이요!』

◯解衆生寂靜故로解一切法寂靜이요

『중생이 적정하다는 사실을 이해하는 까닭으로, 모든 법이 적정하다는 사실을 이해할 것이요!』

◯解一切法寂靜故로解如實始寂靜이요

『모든 법이 적정하다는 사실을 이해하는 까닭으로, 맨 처음부터 적정하다는 사실을 이해할 것이요!』

◯解如實始寂靜故로得寂靜法의因寂靜과緣寂靜하나니隨有所聞一切諸法하야能說寂靜하니라

『처음부터 적정하다는 사실을 이해한 까닭으로, 적정한 법의 인의 적정과 연의 적정을 얻게 되나니, 일체의 모든 법에 따라서 적정을 잘 연설할 수 있다는 말을 들을 수 있습니다.』

◯天子여是名菩薩의戒淸淨라하나니故로如實說授記하니라

『천자여! 이것을 보살의 청정한 계라 말하나니, 따라서 진실한 수기라 말할 수 있습니다.』

◆약유보살지어법성필경시공❮若有菩薩知於法性畢竟是空-1❯

●復次에天子여若有菩薩이知於法性이畢竟是空이라치자

『또 다음에 천자여! 만약 어떤 보살이 법의 성품이 끝내 마지막까지 공인 줄을 안다. 치자!』

◯知於法性畢竟自在하니라

『법의 성품이 끝내 마지막까지 자재한 줄을 아느니라.』

◯於諸衆生의能忍衆惡하야心不起忍하고不思外事하고不背衆生하고能滅一切衆惡하니라

『모든 중생의 온갖 악을 참아내는 것이 가능하여, 마음으로 참아내는 것을 일으키지 아니하고, 밖의 일을 생각하지 아니하고, 온갖 중생을 등지지 아니하고, 일체의 온갖 악을 없애버리는 것이 가능할 것이니라.』

◆약유보살지어법성필경시공❮若有菩薩知於法性畢竟是空-2❯

◯如諸衆生性忍體性도亦爾이니라

『모든 중생의 성품을 참아내는 실체의 성품도 역시 이러할 것입니다.』

◯如忍體性처럼菩提性도亦爾하니라

『참아내는 실체의 성품처럼 보리의 성품도 역시 이러할 것입니다.』

◯如菩提性처럼一切諸法體性도亦爾하니라

『보리의 성품처럼 일체의 모든 법의 실체의 성품도 역시 이러할 것입니다.』

◯如知一切諸法體性처름如實如法도亦爾하니라

『일체의 모든 법의 실체의 성품이 법에 대해 사실대로 아는 것도 역시 이러할 것입니다.』

◯如如所聞同盡法性하야法性界畢竟空처럼法性畢竟空說行順忍이니라

『법의 성품이 끝까지 동일하여, 법성계가 끝내 마지막까지 공하다고 들은 것처럼, 법성계가 끝내 마지막까지 공하다는 참음을 따르는 것에 대해 닦는 것에 연설할 수 있습니다.』

◯天子여是名菩薩의眞實淨忍으로說授記也하니라

『천자여! 이를 보살의 진실하고 청정한 참음으로 수기를 받는다고 말하는 것입니다.』

◆보살지신일체법행리제사유❮菩薩知愼一切法行離諸思惟❯

●復次에天子여菩薩이知愼一切法行이離諸思惟라치자

『또 다음에 천자여! 보살이 삼가 모든 법을 닦는 것이 모든 사유를 떠난 줄로 알았다. 치자!』

◯無諸莊嚴하야도成捨進行하니라

『모든 장엄이 없는 줄을 알지라도 버리는 정진 수행을 성취합니다.』

◯如有所爲하야도亦無所作하니라

『마치 하는 것이 있을지라도 역시 만들 수가 없습니다.』

◯其知堅固하야一切能離하니라

『견고한 줄로 알지라도 모든 것을 놓아버립니다.』

◯內性寂靜하야도外化衆生하니라

『안의 성품이 적정할지라도 밖으로 중생을 교화합니다.』

◯知精進寂故로知菩提寂하니라

『정진이 적정한 줄을 아는 까닭으로 보리가 적정한 줄을 압니다.』

◯知菩提寂故로亦知一切諸法寂靜하니라

『보리가 적정한 줄을 아는 까닭으로 모든 법도 적정한 줄을 압니다.』

◯知諸法寂故로知如實始如所聞法하니라

『모든 법이 적정한 줄을 아는 까닭으로 애초에 들은 법을 사실대로 압니다.』

◯精進性寂故로一切能說하니라

『정진의 성품이 적정한 까닭으로 모든 것을 연설하는 것이 가능합니다.』

◯天子여是名菩薩의淸淨精進으로如實知授記라하니라

『천자여! 이것이 보살의 청정한 정진으로 수기의 진실을 안다고 말하는 것입니다.』

◆입제법평등무증감선❮入諸法平等無增減禪❯

●復次에天子여若菩薩이入諸法平等하야無增減禪이라치자

『또 다음에 천자여! 만약 보살이 모든 법의 평등에서 불어나고 줄어드는 일이 없는 선정에 들어갔다. 치자!』

◯以禪力故로其心安住하니라

『이 선정의 힘 때문에 마음이 편안하데 머무를 것입니다.』

◯心安住故로識無所住하니라

『마음이 편안한데 머무르는 까닭으로, 의식은 머무름이 없게 됩니다.』

◯識無所住故로七覺心平等하니라

『의식이 머무름이 없는 까닭으로 칠각심이 평등해집니다.』

◯七覺心平等故로得禪定平等하니라

『칠감심이 평등한 까닭으로 선정이 평등해집니다.』

◯得禪定平等故로知菩提平等하니라

『선정이 평등해진 까닭으로 보리가 평등한 줄을 알게 됩니다.』

◯知菩提平等故로知一切衆生平等하니라

『보리가 평등한 줄을 아는 까닭으로 모든 중생도 평등한 줄을 아는 것입니다.』

◯知識一切衆生平等故로知諸法平等하니라

『모든 중생의 의식이 평등한 줄을 아는 까닭으로, 모든 법이 평등한 줄을 아는 것입니다.』

◯若如是知諸法平等코는隨所聞法으로能說諸法의體性平等하니라

『이와 같이 모든 법이 평등한 줄을 알고서는, 장소에 따라 들은 법으로 모든 법의 실체의 성품이 평등하다고 연설할 수 있게 됩니다.』

◯天子여是名菩薩의淸淨禪定으로如實說受記라하니라

『천자여! 이것이 보살의 청정한 선정으로 참으로 수기를 받는 것이라 말하는 것입니다.』

◆약유보살혜안청정❮若有菩薩慧眼淸淨-1❯

●復次에天子여若有菩薩이慧眼淸淨하야如實知見於一切法코는隨所見法하야皆無所見하며無有動搖하야得無動智라치자

『또 다음에 천자여! 만약 어떤 보살이 지혜의 눈이 청정하여, 모든 법을 사실 그대로 보고 알고서는, 장소에 따라 법을 볼지라도, 모두 보는 일이 없으며, 존재에 대해 요동치는 일도 없어 움직임이 없는 지혜를 얻는다. 치자!』

◯無行하고無因하고無緣行하고亦不行諸威儀法則하며亦非不行하고不行因緣으로知諸法平等하야不救不行하니라

『닦는 일도 없고 인도 없고 연으로 닦는 일도 없고 또 모든 위의의 법칙을 닦지 아니하며, 불행도 아니고 불행의 인연으로 모든 법의 평등을 알아서 중생을 구한다고 여기지도 아니하고 보살행을 닦는다고 여기지도 아니하니라.』

◯何以故오若不行者하면卽無分別하야斷諸妄想悕望貪著하니라

『왜냐하면 만약 닦지 아니하는 것이라 여기면, 이는 곧 분별이 없어져서 모든 망상과 희망과 탐착을 끊어버리게 되느니라.』

◆약유보살혜안청정❮若有菩薩慧眼淸淨-2❯

●是菩提薩埵가離諸所有하고亦行一切衆生行處하나니爲欲教化諸衆生故요

『이것이 보리살타가 모든 존재를 끊어버리고 또 모든 중생이 다니는 곳을 닦나니, 모든 중생을 교화하려는 까닭이요!』

◯聚集一切助菩提法故요

『모든 보리를 돕는 법을 모우고 쌓으려는 까닭이요!』

◯攝取正法故요

『정법을 거두어 가지려는 까닭이요』

◯不斷三寶種故니라

『삼보의 종자가 끊어지지 않게 하려는 까닭입니다.』

◆약유보살혜안청정❮若有菩薩慧眼淸淨-3❯

●如來所行者란於一切法의淸淨體性에無所分別하니라

『여래의 행이란, 모든 법의 청정한 실체의 성품에 대해 분별하는 일이 없는 것입니다.』

◯以此般若體性淨故로知菩提體性淨이요

『이 반야의 실체 성품이 청정한 까닭으로, 보리의 실체 성품도 청정한 줄을 아는 것이요!』

◯知菩提體性淨故로知衆生體性淨이요

『보리의 실체 성품이 청정한 줄을 아는 까닭으로, 중생의 실체 성품이 청정한 줄을 아는 것이요!』

◯知衆生體性淨故로知一切法體性淨이요

『중생의 실체 성품이 청정한 줄을 아는 까닭으로, 모든 법의 실체 성품이 청정한 줄을 아는 것이요!』

◯知一切法體性淨故로於諸法體性得如實智이니라

『모든 법의 실체 성품이 청정한 줄을 아는 까닭으로, 모든 법의 실체 성품에 대해 사실대로 아는 지혜를 얻는 것입니다.』

◯得如實智故로隨所聞事로是法界性說無分別이니라

『사실대로 아는 지혜를 얻는 까닭으로, 장소에 따라 들은 일로 이 법계의 성품에 대해 분별없이 연설할 수 있는 것입니다.』

◯天子여是名菩薩의慧眼淸淨으로如實說受記라하니라

『천자여! 이것이 보살의 청정한 지혜의 눈으로 진실한 수기를 받는 것이라 말하는 것입니다.』

◆보살관신행신념처❮菩薩觀身行身念處❯

●復次에天子여菩薩이觀身行身念處라치자

『또 다음에 천자여! 보살이 몸을 닦는 신념처를 관찰한다. 치자!』

◯知過去身無有邊際하니라

『과거의 몸이 끝자락이 없는 줄을 알게 됩니다.』

◯知未來身無趣向者하니라

『미래의 몸이 나아갈 데가 끝이 없는 줄을 알게 됩니다.』

◯現在身者가猶如草木瓦石牆壁하야身도亦如是하니라

『현재의 몸이 마치 풀과 나무와 기와와 돌과 담벼락과 같아서 이 몸이란 것도 역시 이와 같은 줄을 알게 됩니다.』

◆시명이아❮是名離我❯

●若能如是觀身身行이라치자

『만약 이와 같이 몸을 관찰하며 몸을 닦는다. 치자!』

◯是身體性에癡行이寂靜이요

『이 몸의 실체 성품에 어리석은 행위가 적정할 것이요!』

◯思惟竝行도亦無發起요

『사유와 행위도 역시 일으키는 일이 없을 것이요!』

◯不思惟、不起하야自在하리니是名離我라하니라

『사유하지 아니하고 일으키지도 아니하여, 자재할 것이리니, 이를 나를 떠나는 것이라 말합니다.』

◆시명여실지견수념처❮是名如實知見受念處-1❯

●識無所住修身念處行하야도亦無有法可修行者하며亦非不修하니라

『머무르는 일이 없이 신념처의 수행을 닦을지라도, 역시 어떤 법을 수행하는 자가 없으며, 또 닦지 않는 것도 아닙니다.』

◯知一切法은無有體性하고非不有性하고如是觀身하야修於身行하니라

『모든 법은 실체의 성품이 없고 성품이 있지 아니하는 것도 아닌 줄을 알고, 이와 같이 몸을 관찰하면서 몸의 행위를 수행합니다.』

◆시명여실지견수념처❮是名如實知見受念處-2❯

●觀心하되如幻化하니라

『마음이란, 환영이나 변화로 만들어진 줄 관찰하는 것입니다.』

◯知心이란如響應하야如實知心하니라

『이 마음이란 메아리와 같은 줄 알아서, 진실로 마음을 아는 것입니다.』

◯受樂不愛하고受苦不苦하고受不苦樂하나不失正念하니라

『즐거움을 받으나 사랑하지 아니하고, 괴로움을 받으나 괴로워하지 아니하고, 괴롭고 즐겁지 아니한 것을 받으나, 바른 생각을 잊어버리지 아니합니다.』

◯不執無明하고離受於受하야不爲所牽하나니是名如實知見受念處라하니라

『무명에 집착하지 아니하고 느낌을 떠나서 느낌을 받으나, 이끌려 다니지 아니하나니, 이를 수념처를 사실대로 아는 것이라 말합니다.』

◆시명관심행심념처❮是名觀心行心念處❯

●若能如是觀受行者라치자

『만약 이와 같이 수행을 관찰한다. 칩니다.』

◯於諸受法에心無所行하고心不安住하나是一切心을亦不放捨하니라

『모든 법을 받을 적에 마음에 행위가 없고, 마음을 안주하지 아니하나, 이 모든 마음을 역시 놓아 버리지도 아니합니다.』

◯菩提之心도亦不失念하고亦不遠離하나니是名觀心行心念處라하니라

『보리의 마음도 역시 그 생각을 잊어버리지 아니하고, 또 영원히 떠나지도 아니하나니, 이를 마음으로 심념처를 닦는 것이라 관찰합니다.』

◆시명관법행법념처❮是名觀法行法念處❯

●善知法의知見과法行의法에無念無思惟라치자

『법을 알고 보는 것과 닦는 법과 법에 대해 생각도 없고 사유도 없는 줄을 잘 안다. 치자!』

◯入於法性하야無身受心하니라

『법의 성품에 들어가서 몸과 받음과 마음이 없게 됩니다.』

◯非觀法相하고發起見行하야入於法性하나니是名觀法行法念處라하니라

『법의 모양을 관찰하지 아니하고, 보는 것과 수행을 일으켜, 법의 성품에 들어가나니, 이를 법을 닦는 법념처를 관찰하는 것이라 말합니다.』

◆시명지어정법념처❮是名知於淨法念處❯

●是一切法體性和合하야聚集無物하나니猶如虛空하야如所聞事하야無念無思惟로自然說法念處라하니라

『이 모든 법의 실체 성품이 화합하여 모우고 쌓는 물건이 없나니, 마치 허공과 같아 들은 일과 같이 생각도 없고 사유도 없으면, 자연히 이를 법념처라 말합니다.』

◯天子여是名知於淨法念處라하고說受記也라하니라

『천자여! 이것을 청정한 법념처라 말하고, 수기를 받는 것이라 말합니다.』

◆시명보살득어자재❮是名菩薩得於自在-1❯

●復次에天子여又是菩薩이一切智心에而得自在라치자

『또 다음에 천자여! 또 이 보살이 일체지의 마음에 자재를 얻었다. 치자!』

◯如所教悔正住하나不施不亂不失하니라

『가르침대로 참회하고 바르게 머무르나, 베풀지 아니하고 어지럽지도 아니하고 잃어버리지도 아니하게 됩니다.』

◯念於初發一切善根에無垢心行하야隨所行處하야一切能捨하니라

『맨 처음 일으킨 모든 선근에 더러움이 없는 마음의 해위를 생각하여, 행위하는 처소를 따라서 모든 것을 잘 버리게 됩니다.』

◯訶犯戒心하고不依止戒하며忍無諍訟하니라

『계율을 어기는 마음을 꾸짖고, 금지된 계율에 의지하지 아니하며, 인욕으로 다툼이 없게 됩니다.』

◯身口心意於諸衆生에不生瞋心하니라

『몸과 입과 심의로 모든 중생에게 성내는 마음을 일으키지 아니하게 됩니다.』

◯不起聲聞緣覺이精進乘進하니라

『성문과 연각이 정진하는 수레를 올라타고 나아가려는 마음을 일으키지 아니하게 됩니다.』

◯不念思惟一切善法하니라

『모든 선근에 대해 사유하려는 생각을 하지 아니하게 됩니다.』

◯不依諸禪定次第定하니라

『모든 차제정의 선정을 의지하지 않게 됩니다.』

◯心無所行하고不見行諸見하니라

『마음의 행위가 없어지고, 모든 견해의 행위를 존재라 보지 않게 됩니다.』

◯不行諸法하고入一切法하되如諸聖人처럼於諸境界에而無所行하니라

『모든 법에 행위 하지 않게 되고, 모든 법에 들어가되, 모든 성인처럼 모든 경계에 행위 하는 일이 없습니다.』

◆시명보살득어자재❮是名菩薩得於自在-2❯

●雖近非聖하야도身口意業이未曾被訶하니라

『비록 성인이 아닌 자를 가까이 하더라도, 신업과 구업과 의업을 일찍이 꾸지람을 받지 아니합니다.』

◯不以信故로求於善法하되獨行無侶하며欲自過世하야行精進行은永斷貪欲瞋癡結故요

『남에게 믿게 하려는 것이 아닌 까닭으로 뛰어난 법을 구하되, 비록 혼자 닦아 반려가 없으며, 자신이 세간을 벗어나고자 하여 정진의 수행을 닦는 것은 탐욕과 성냄과 어리석음의 매듭을 영원히 끊어버리려는 까닭이요!』

◯心無煩惱는不破戒故요

『마음에 번뇌가 없는 것은 계율을 파괴하지 아니하려는 까닭이요!』

◯亦不親近行惡行者는無有諛諂內行淨故요

『또 나쁜 행위를 하는 자를 가까이 하지 않으려는 것은, 아첨이 없이 안을 청정하게 닦으려는 까닭이요!』

◯無散亂語者는口業淨故요

『산란한 말이 없는 것은, 구업을 청정하게 하려는 까닭이요!』

◯無所求者는自財知足故요

『구하려는 것이 없는 것은, 자신의 재산을 만족할 줄을 아는 까닭이요!』

◯非驅使者는非邪命活故요

『남의 심부름꾼으로 몰려다니지 않는 것은, 삿된 생활을 하지 않으려는 까닭이요!』

◯無積聚者는隨有所得皆知足故요

『모아서 쌓아두는 일이 없는 것은, 가진 것을 모두 만족하게 아는 까닭이요!』

◯無悕望者는離三界欲故요

『희망이 없는 것은, 삼계의 욕심을 버리려는 까닭이요!』

◯是知足者는離惡求故요

『만족할 줄을 아는 것은, 나쁜 욕구를 버리려는 까닭이요!』

◯是寂靜者는解一切法皆寂靜故요

『적정을 갖추는 것은, 모든 법이 모두 적정한 줄을 이해하려는 까닭이요!』

◯現瞋癡者는捨世行故요

『성내고 어리석음을 나타내 보이는 것은 세간의 행위를 버리려는 까닭이요!』

◯無戲論者는斷諸戲論故요

『쓸데없는 논리가 없는 것은 쓸데없는 모든 이론을 끊어버리려는 까닭이요!』

◯是不還者는斷欲瞋癡故요

『돌아오지 않으려는 것은 탐욕과 성냄과 어리석음을 끊어버리려는 까닭이요!』

◯貪嗜法者는調伏憍慢故요

『법을 탐내고 즐기려는 것은, 교만을 조복시키려는 까닭이요!』

◯是易解者善는調心故요

『법을 쉽게 이해하려는 것은 마음을 다스리려는 까닭이요!』

◯善守護者는護戒聚故요

『법을 잘 수호하는 것은 계율의 무더기를 보호하려는 까닭이요!』

◯心善解脫者는慧聚淨故요

『마음을 잘 벗어나려는 것은 지혜의 무더기를 청정하게 하려는 까닭이요!』

◯是不捨者는行聖種故요

『법을 버리지 않으려는 것은 성인의 종자를 닦으려는 까닭이요!』

◯無退轉者는發菩提心畢究竟故요

『법에 물러나는 일이 없는 것은, 보리심을 일으켜 마지막까지 끝내려는 까닭이요!』

◯無所用者는一切世行故요

『아무것도 할 것이 없는 것은, 모든 세속의 행위인 까닭이요!』

◯無諍訟者는等一切衆生故요

『다투어 소송이 없는 것은 모든 중생을 평등하게 여기려는 까닭이요!』

◯善自護者는護他人故요

『자기를 잘 보호하려는 것은, 타인을 보호하려는 까닭이요!』

◯調自心者는不求他過故요

『제 마음을 다스리려는 것은, 남의 허물을 구하지 않으려는 까닭이요!』

◯離諸悕望者는護淨戒故요

『모든 희망을 버리려는 것은, 청정한 계율을 보호하려는 까닭이요!』

◯廣說法者는無悋惜故요

『널리 법문을 연설하려는 것은, 아까워하는 마음을 없애려는 까닭이요!』

◯是愛護者는護於一切衆生心故요

『법을 사랑하고 보호하려는 것은, 모든 중생의 마음을 보호하려는 까닭이요!』

◯初發心者는集一切善法故요

『처음 마음을 일으키는 것은, 모든 뛰어난 법을 모우려는 까닭이요!』

◯無異行者는於一切法得一味故요

『다른 수행이 없는 것은, 모든 법에 한 맛을 얻으려는 까닭이요!』

◯不動搖者는斷諸動故요

『동요하지 않으려는 것은 모든 동요를 끊어버리려는 까닭이요!』

◯不觀種性者는教化衆生故요

『종성(種性-종족)을 관찰하지 않으려는 것은, 중생을 교화하려는 까닭이요!』

◯等衆生者는攝取一切諸衆生故요

『중생과 함께 하려는 것은, 일체의 모든 중생을 거두러주려는 까닭이요!』

◯初觀空者는一切法故요

『애초에 공인 줄을 관찰하려는 것은, 모든 법이 그러한 까닭이요!』

◯調諸見者는善教化故요

『모든 견해를 다스리려는 것은, 뛰어난 법으로 교화하려는 까닭이요!』

◯無想行者는調伏行想諸衆生故요

『상상이 없는 행위는, 행위와 상상에 항복당한 모든 중생을 조복시키려는 까닭이요!』

◯知無願者는所願滿足善調伏故요

『무원을 아는 것은, 소원이 만족하게 하여 뛰어난 법으로 조복된 까닭이요!』

◯一切知者는觀無作故요

『모든 것을 알려는 것은, 무작을 관찰하려는 까닭이요!』

◯是行善者는不知足故요

『선을 행하려는 것은, 만족을 알지 못하는 까닭이요!』

◯無物觀物者는示現非物而是物故요

『만물이 없는데서 만물을 관찰하려는 것은, 물건이 아닌 것이 바로 만물임을 나타내 보이려는 까닭이요!』

◯不思惟觀者는我寂靜故요

『사유가 아닌 것을 관찰하려는 것은, 아란 적정한 까닭이요!』

◯無自我者는觀化衆生以無我故요

『내가 내라는 것이 없다는 것은, 중생이 무아임을 관찰하여 교화하려는 까닭이요!』

◯無非道行者는化諸衆生하야離結使故요

『도행이 아님이 없음은 모든 중생을 교화하여 결사(結使-번뇌)를 버리게 하려는 까닭이요!』

◯方便之心得畢竟者는修行般若故요

『방편의 마음을 끝까지 얻으려는 것은, 반야를 수행하려는 까닭이요!』

◯定住無去者는終不證觸一切聲聞緣覺乘故요

『선정에 머물러 가는 일이 없는 것은, 끝내 모든 성문승과 연각승을 접촉하여 증득하지 않으려는 까닭이요!』

◯離道非道者는第一義故요

『도와 도가 아닌 것을 버리려는 것은, 제일의 때문이요!』

◯離行非行者는一切凡夫證正行故요

『그릇된 수행 닦는 것을 버리려는 것은, 모든 범부에게 바른 수행을 증득시켜주려는 까닭이요!』

◯無莊嚴無不莊嚴者는無不悕望諸法故요

『장엄도 없고 장엄하지 않는 것도 없음은, 모든 법을 희망하는 일이 없기 때문이요!』

◯不自讚者는不戲論他故요

『자기를 칭찬하지 않는 것은, 남과 쓸데가 없는 이론을 하지 않으려는 까닭이요!』

◯無等等智者는具佛法故요

『같을 것이 없는 지혜는 불법을 갖추려는 까닭이요!』

◯無生法忍者는一切諸法이란無生無滅忍故요

『무생법인이라 하는 것은, 일체의 모든 법이란 생겨난 적도 없는 무생인과 무멸인 때문이요!』

◯天子여是名菩薩得於自在이니라

『천자여! 이것을 보살이 자재를 얻었다고 말하는 것입니다.』

◆시명보살득자재지❮是名菩薩得自在智❯

●天子여菩薩者는隨所生處를非不知故로生以知故로生하니라

『천자여! 보살은 장소에 따라 태어나는 처소를 알지 못하는 곳이 없는 까닭으로, 태어나는 것을 알고서 태어납니다.』

◯而是菩薩은攝取生死하되得自在故로亦得具足成就佛法하니라

『이 보살은 생사를 거두어 가지되, 자재를 얻은 까닭으로, 역시 불법을 만족하도록 성취합니다.』

◯而是菩薩은非生死流轉하니라

『이런 보살은 생사를 윤전하지 않습니다.』

◯以願力故로在在處生得自在智하니라

『서원의 힘 때문에, 곳곳에 태어날 적에 자재한 지혜를 얻습니다.』

◯是名菩薩得自在智라하니라

『이것을 이름 붙여 보살의 자재한 지혜를 얻었다고 합니다.』

◯菩薩이非以得邊際故로名自在智라하니라

『보살이 생사의 끝자락을 얻은 까닭으로 이름 붙여 자재한 지혜라 합니다.』

◯若不斷絕一切善根할새是名菩薩의得自在智라하니라

『만약 모든 선근을 단절시키지 않으므로, 이를 이름 붙여 보살의 자재한 지혜를 얻었다고 합니다.』

◯菩薩이非得諸善根故로名自在智라하니라

『보살이 모든 선근을 얻지 못하는 까닭으로 이름 붙여 자재한 지혜라 합니다.』

◯於諸善根無厭足故로名自在智라하니라

『모든 선근을 싫어하거나 만족해하는 일이 없는 까닭으로, 이름을 자재한 지혜라 합니다.』

◯菩薩非不生三界할새得名自在라하니라

『보살이 그릇된 것으로 삼계에 태어나지 아니함으로 자재를 얻었다고 이름을 붙입니다.』

◯爲化衆生故로生三界할새名爲自在라하니라

『중생을 교화하려는 까닭으로, 삼계에 태어나므로, 이름을 자재라 합니다.』

◯菩薩非以離自結故로得名自在라하니라

『보살이 자신의 결박을 버리는 까닭으로 자재를 얻었다고 이름을 붙입니다.』

◯爲諸衆生斷結使故로勤修精進할새是名菩薩의得自在智라하니라

『모든 주생의 결사를 끊어주려는 까닭으로, 부지런히 정진을 닦으므로, 이를 이름 붙여 보살의 자재한 지혜를 얻었다고 합니다.』

◯菩薩不以爲己身故得名自在라하니라

『보살이 제 몸을 위하지 아니하는 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙입니다.』

◯爲於寂靜一切衆生諸苦惱故로名爲自在라하니라

『모든 중생의 모든 괴뇌를 적정하도록 하려는 까닭으로, 이름을 자재라 합니다.』

◯菩薩이非以捨故自在라하니라

『보살이 그릇된 것을 버리는 까닭으로, 자재라 합니다.』

◯攝取教化衆生故로名爲自在라하니라

『중생을 교화하여 거두어 가지려는 까닭으로 이름을 자재라 합니다.』

◯菩薩이非斷自貪瞋癡할새得名自在라하고斷諸衆生貪欲瞋癡諸結使故로名爲自在라하니라

『보살이 자신의 탐욕과 성냄과 어리석음을 끊었다고 자재를 얻었다고 이름을 붙이지 아니하고, 모드 중생의 탐욕과 성냄과 어리석음으로 인한 모든 결사를 끊어주려는 까닭으로 이름을 자재라 합니다.』

◯菩薩이非自證滅法故로得名自在라하고爲諸衆生證滅法故로得名自在라하니라

『보살이 직접 멸도하는 법을 증득하려는 까닭으로 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 모든 중생에게 멸도하는 법을 증득시켜주려는 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것입니다.』

◯菩薩이非自斷漏故로得名自在라하고菩薩爲諸善根增長不斷漏法할새名得自在라하니라

『보살이 자신의 번뇌를 끊으려는 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 보살은 모든 선근이 불어나고 자라나도록 하려고 유루법을 끊지 아니하는 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것입니다.』

◯菩薩이非證三解脫故로名得自在라하니라

『보살이 삼해탈을 증득하지 않는 까닭으로 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것입니다.』

◯菩薩이解了三解脫故로名爲自在라하니라

『보살이 삼해탈을 또렷하게 이해한 까닭으로 이름을 자재라 하는 것입니다.』

◯菩薩이非自在寂滅五陰할새名得自在라하고爲捨一切衆生重擔할새名爲自在라하니라

『보살이 자신이 오음에 적멸하므로 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 모든 중생의 무거운 짐을 버려주므로, 이름을 자재라 하는 것입니다.

◯菩薩이非以滅六根故로名得自在라하고知諸衆生上下根故로名爲自在라하니라

『보살이 육근을 없애버린 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 모든 중생의 높은 낮은 근기를 아는 까닭으로, 이름을 자재라 하는 것입니다.』

◯菩薩이非以生分盡故로名得自在라하고菩薩不以斷絕生故로名爲自在라하니라

『보살이 생의 모든 부분을 끝내는 까닭으로, 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 보살이 생을 단절시키지 않는 까닭으로, 이름을 자재라 하는 것입니다.』

◯菩薩이非得過於聲聞緣覺解脫할새名得自在라하고菩薩道場得解脫果하고受用一切諸衆生故로名爲自在라하니라

『보살이 성문과 연각의 해탈을 초월하였으므로 자재를 얻었다고 이름을 붙이는 것이 아니고, 보살이 도량에서 해탈과를 얻고, 일체의 모든 중생을 수용하는 까닭으로 이름을 자재라 하는 것입니다.』

◯演說如是自在品時에於是衆中에三萬二千의諸天子等가皆發無上正眞道心하니라

이러한 자재품을 연설할 때에, 이 대중 안에 3만2천 명의 모든 천자들이 모두 무상정진도에 마음을 일으켰다.

◆세존찬어문수사리동자❮世尊讚於文殊師利童子❯

●爾時에世尊이讚於文殊師利童子하시니라

그때 세존이 문수사리동자에개 칭찬을 하셨다.

◯善哉善哉로다善說一切菩薩受記하니라

『훌륭하고 훌륭하도다. 모든 보살이 수기 받는 법을 잘 연설하였다.』

◯文殊師利야若有菩薩이聞說如是菩薩受記하고一向信解하야不生驚畏라치자

『문수사리야! 만약 어떤 보살이 이와 같은 보살의 수기 연설하는 것을 듣고, 한결 같은 마음으로 믿고 이해하여, 놀라거나 두려워하지 않는다. 치자!』

◯諸佛世尊이爲說眞實한無上道記하시리라

『모든 부처님 세존이 진실한 무상도기를 말씀하시리라.』

◆여금연설어수기야❮汝今演說於受記也❯

●爾時에寶上天子가語文殊師利童子하니라

그때 보상천자가 문수사리동자에게 말을 했다.

◯汝今演說於受記也니라

『그대는 지금 수기 받는 것을 연설하셨습니다.』

◯文殊師利言하되天子여我說受記는我有是法하나니有覺了者하면我說受記하리라

문수사리가 말을 했다.

『천자여! 내가 수기 받는 것을 연설한 것은 나에게 이런 법이 있기 때문이니, 또렷하게 깨닫는 자가 있으면, 내가 수기 받는 법을 말해주리라.』

◆아금불득내지일법❮我今不得乃至一法❯

●天子여我今不得乃至一法하고亦無覺了하니云何說受記하나냐

『천자여! 나는 지금 하나의 법이라도 얻을 것이 없고, 또 또렷하게 깨달아야 하는 것도 없나니, 어떻게 수기 받는 법을 말하겠습니까?』

◯天子言하되文殊師利여恒河沙等諸佛世尊이豈無解向而得果耶아

천자가 말했다.

『문수사리여!항하강의 모래 수와 같은 모든 부처님 세존이 어찌 향하여 깨닫는 일이 없이 수행과를 얻었겠습니까?』

◆제불세존무해향득과❮諸佛世尊無解向得果❯

●文殊師利言하되天子여諸佛世尊은無解向得果하니라

문수사리가 말했다.

『천자여! 모든 부처님 세존께서는 향하야 깨닫는 일이 없이 수행과를 얻었습니다.』

◯天子여諸佛世尊은不爲解向得果說法하니라

『천자여! 모든 부처님 세존께서는 향하여 깨닫는 수행과를 위하여 설법하신 것이 아닙니다.』

◆제불세존운하설법❮諸佛世尊云何說法❯

●天子言하되文殊師利여諸佛世尊은云何說法하니까

천자가 말했다.

『문수사리여! 모든 부처님 세존께서는 어떻게 설법하셨습니까?』

◯文殊師利言하되天子여諸佛世尊은亦不分別體性하고而說法也니라

문수사리가 말했다.

『천자여! 모든 부처님 세존께서는 또 성품의 실체를 분별하지 아니하고 설법을 하셨습니다.』

◯無生無滅하며無因無緣하며無去無來하며無有衆生非無衆生하며無污染無白淨하며無生死無涅槃하니라

『생겨나는 것도 없고 사라지는 것도 없으며, 인도 없고 연도 없으며, 가는 것도 없고 오는 것도 없으며, 중생을 존재라 할 수도 없고, 중생이 없지도 아니하며, 더러움에 물드는 것도 없고 희고 청정한 것도 없으며, 생사도 없고 열반도 없습니다.』

◯天子여諸佛世尊은如是說法하니라

『천자여! 모든 부처님 세존께서는 이와 같이 설법하셨습니다.』

◆제불세존불위열반이설법자❮諸佛世尊不爲涅槃而說法者❯

●天子가問文殊師利言하니라

천자가 문수사리에게 이런 말을 물었다.

◯諸佛世尊은不爲涅槃而하야說法者하니라

『모든 부처님 세존은 열반을 위하여 설법하지 않았다고 하였습니다.』

◯何以故로名爲佛出世耶아

『무슨 이유로 부처님은 세간에 출현하셨다고 말합니까?』

大寶積經卷第二十六

대보적경 제26권 마침

己亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

기해세고려국대장도감봉칙조조

불기 2568년 음력 6월 21일 18시

구몽당 보안실감 지용보살