정의에 관한 두 가지 성경 용어

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#데바림

정의에 관한 두 가지 성경 용어

가난한 사람이 대출이 필요합니다. 그는 등에 걸친 외투 외에는 담보로 내놓을 만한 것이 아무것도 없었기에, 그 외투를 대출자에게 건네주고 돈을 받았습니다. 이는 고대 세계에서 흔히 볼 수 있던 관행이었습니다. 은행이 생기기 전 신용 거래가 이루어지던 방식이었으며, 성경에서도 이를 허용하고 있습니다.

그러자 성경은 이렇게 말합니다:

וְאִם־אִישׁ עָנִי הוּא לֹא תִשְׁכַּב בַּעֲבֹטוֹ׃

그가 궁핍한 사람이라면, 그의 담보물을 가지고 잠자리에 들어서는 안 된다. (신명기 24:12)

הָשֵׁב תָּשִׁיב לוֹ אֶת־הַעֲבוֹט כְּבֹא הַשֶּׁמֶשׁ וְשָׁכַב בְּשַׂלְמָתוֹ וּבֵרֲכֶךָּ וּלְךָ תִּהְיֶה צְדָקָה לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ׃

해가 질 때 그에게 그 담보를 돌려주어야 한다. 그래야 그가 그 옷으로 덮고 잠을 자며 너를 축복할 것이며, 이는 네 하나님 여호와 앞에서 네 공로가 될 것이다. (신명기 24:13)

마지막 문장을 자세히 살펴보세요. 여기서 ‘공로’로 번역된 히브리어 단어는 ‘쩨다카(tzedakah, צְדָקָה)’입니다. 하나님께서는 방금 대출자에게 겉옷을 돌려주라고 명령하셨습니다. 이는 명령이며, 대출자는 이를 따를 수밖에 없습니다. 하지만 하나님께서는 그 남자의 순종을 우리가 예상하는 방식대로 묘사하지 않으십니다. 하나님께서는 대출자가 규칙을 따랐다고 하거나, 의무를 다했다고 하거나, 율법이 요구하는 바를 행했다고 말씀하지 않으십니다. 대신 그 행위가 그에게 ‘쩨다카(צְדָקָה)’로 여겨질 것이라고 말씀하십니다.

‘쩨다카’는 유대인들이 수세기 동안 자선을 뜻하는 말로 사용해 온 단어입니다. 가난한 자를 위한 헌금함에 넣는 동전입니다. 당신에게 아무런 청구권도 없는 사람에게 주는 선물입니다. 명령을 받아 반환해야 하는 담보를 돌려주는 행위에 붙인 이름치고는 참으로 특이한 표현입니다.

그리고 차용인의 반응은 더욱 이상합니다. 그는 대출자에게 축복을 내립니다. 계약 기한을 지켰다고 해서 누군가에게 축복을 내리는 사람은 아무도 없습니다.

그렇다면 도대체 무엇일까요? 겉옷을 돌려주는 것은 대출자가 갚아야 할 의무인가요, 아니면 자발적으로 베푸는 것인가요?

정답은 이것이 잘못된 이분법이라는 점이며, 우리가 이를 파악하기 어려운 이유는 영어로 읽고 있기 때문입니다.

번역 과정에서 두 가지 문제가 발생합니다. 첫째, 영어 성경은 여러 가지 다른 히브리어 단어를 소수의 영어 단어로 번역하고 있습니다. ‘쩨데크(Tzedek)’와 ‘미쉬파트(mishpat)’는 모두 흔히 “정의”로 번역되며, ‘쩨다카(tzedakah)’는 구절과 번역자에 따라 “정의”, “의로움”, 또는 “자선”으로 나타납니다. 영어로 읽는 독자는 자신이 실제로 어떤 히브리어 단어를 보고 있는지 알 방법이 없습니다.

두 번째 문제는 더 근본적인데, 이는 책의 페이지 위가 아니라 우리 머릿속에 있습니다. 영어에서 ‘정의(justice)’와 ‘자선(charity)’은 거의 정반대의 개념입니다. 정의는 사람이 마땅히 받아야 할 것을 말합니다. 자선은 그가 마땅히 받을 것이 전혀 없기 때문에 비로소 받는 것을 말합니다. 우리는 이 두 개념을 서로 다른 방에 가두어 두고, 그 사이를 가로막는 벽을 꽤 자랑스럽게 여깁니다.

성경속의 히브리어는 그 벽을 허물어 버립니다. 성경속 히브리어에는 ‘옳은 일을 하는 것’을 뜻하는 몇 가지 뚜렷한 단어가 있으며, 이 단어들을 매우 정밀하게 사용합니다. 그중 하나는 우리가 만든 구분선 양쪽 어느 한쪽에도 속하기를 거부합니다.

이 단어 중 두 개가 신명기 전체를 관통하며, 모쉐는 이 두 단어를 하나의 문장에 모두 담았습니다.

모쉐는 생의 마지막을 맞이하며 백성들에게 마지막 연설을 하고 있습니다. 그는 이스라엘에 재판관들을 세웠던 날을 회상하며 말을 시작하고, 그들에게 주었던 명령을 되풀이합니다:

וָאֲצַוֶּה אֶת־שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר שָׁמֹעַ בֵּין־אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק בֵּין־אִישׁ וּבֵין־אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ׃

그때 나는 너희 재판관들에게 다음과 같이 명령했다. “너희 동포의 말을 들어 주고, 어떤 사람이든 이스라엘 형제나 이방인과 다툼이 있을 때 공평하게 판결하라.” (신명기 1:16)

לֹא־תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי־אִישׁ כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא וְהַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם תַּקְרִבוּן אֵלַי וּשְׁמַעְתִּיו׃

“너희는 재판할 때 편파적이어서는 안 되며, 낮은 자나 높은 자를 가리지 않고 모두의 말을 들어야 한다. 누구도 두려워하지 말라. 재판은 여호와의 것이기 때문이다. 너희에게 너무 어려운 일이 있으면, 그것을 내게 가져오라. 내가 들어 주리라.” (신명기 1:17)

우리 번역본에서 “공정하게 판결하라(decide justly)”라고 표현된 부분에서, 히브리어 원문은 더 흥미롭습니다. 문자 그대로 “너는 쩨데크(צֶדֶק)를 심판할지어다”라고 되어 있습니다. 모쉐가 “심판하다(judge)”라는 의미로 사용한 동사는 히브리어 ‘미쉬파트(מִשְׁפָּט)’의 어근에서 유래했습니다. 그가 이 동사에 결합한 단어는 ‘쩨데크(צֶדֶק)’입니다. 그는 정의에 관한 히브리어의 두 가지 위대한 단어를 모두 취해 하나의 계명으로 결합한 것입니다.

두 단어가 같은 의미를 지녔다면 모쉐는 그렇게 하지 않았을 것입니다. 그렇다면 그 차이는 무엇일까요?

미쉬파트(מִשְׁפָּט)는 법입니다. 그것은 판결이며, 적용된 규칙이며, 올바르게 해석되고 집행되는 법령입니다.

미쉬파트(מִשְׁפָּט)의 핵심은 공정성이며, 이것이 바로 모쉐가 재판관들에게 요구하는 바입니다. 권력 있는 자와 보잘것없는 자의 말을 동등하게 경청하라. 시민과 이방인을 똑같이 대하라. 누구에게도 위축되지 말라.

이것이 바로 눈을 감은 정의이며, 그것이 결함이 아니라 그 탁월함입니다. 가난한 사람과 권력자가 같은 법정에 들어와 똑같은 판결을 받고 나오는 사회는 인류 역사상 드문 일입니다. 조나단 삭스 랍비는 이를 아름답게 표현했습니다. “법 앞의 평등은 하나님 앞의 평등을 인간의 언어로 번역한 것이다.”

바로 그 때문에 모쉐는 전체 체계를 그 자리에 확고히 정립한 것입니다. 심판은 하나님의 몫이며, 바로 그 때문에 어떤 판사도 자신의 앞에 서 있는 사람을 기쁘게 하기 위해 판결을 조정해서는 안 됩니다.

‘쩨데크(צֶדֶק, Tzedek)’는 더 폭넓은 의미를 지닌 단어입니다. 이 단어에는 정의, 의로움, 정직, 공정함, 자선이 모두 담겨 있기 때문에, 이를 모두 아우를 수 있는 단일한 영어 단어는 존재하지 않습니다.

그리고 성경은 그 의미를 정의함으로써가 아니라 보여줌으로써 우리에게 가르쳐 주는데, 이는 다시 그 외투 이야기로 돌아가게 합니다.

대여한 사람은 선의로 받은 재산을 가지고 있습니다. 빌린 사람은 그것을 자발적으로 그에게 건넸습니다. 세상의 그 어떤 법원도 누군가에게 매일 해질 무렵에 담보를 반환했다가 다음 날 아침마다 다시 회수하라고 명령하지 않을 것이며, 하나님께서는 어떤 법원에도 그렇게 하라고 요구하지 않으십니다.

대신 하나님께서는 법정을 넘어, 그 겉옷을 가지고 있는 사람에게 직접 말씀하시며, 계약상 허용되는 것과 그가 마땅히 해야 할 일은 별개의 문제라고 말씀하십니다.

그 차이가 바로 ‘쩨데크(צֶדֶק)’입니다. 그리고 출애굽기에 같은 법이 어떻게 기록되어 있는지 살펴보십시오:

אִם־חָבֹל תַּחְבֹּל שַׂלְמַת רֵעֶךָ עַד־בֹּא הַשֶּׁמֶשׁ תְּשִׁיבֶנּוּ לוֹ׃

이웃의 옷을 담보로 잡았다면, 해가 지기 전에 그에게 돌려주어야 한다; (출애굽기 22:25)

כִּי הִוא כסותה [כְסוּתוֹ] לְבַדָּהּ הִוא שִׂמְלָתוֹ לְעֹרוֹ בַּמֶּה יִשְׁכָּב וְהָיָה כִּי־יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי־חַנּוּן אָנִי׃

그것이 그의 유일한 옷이며, 그의 피부를 가리는 유일한 것이다. 그 외에 무엇을 입고 잠을 자겠느냐? 그러므로 그가 내게 부르짖으면, 내가 귀를 기울이리니, 나는 자비로우니라.

(출애굽기 22:26)

같은 겉옷. 같은 기한. 같은 명령. 하지만 여기에서 하나님은 이를 ‘쩨다카(צְדָקָה)’라고 전혀 부르지 않으십니다. 하나님은 이 구절을 히브리어로 “키 한눈 아니(כי חנון אני, ki chanun ani)”, 즉 “나는 자비로우니라”라는 말로 마무리하십니다. 신명기는 이 행위를 ‘의’라고 부르지만, 출애굽기는 이를 하나님의 자비를 본받는 것이라고 부릅니다.

이 두 구절을 나란히 놓고 보면 피할 수 없는 결론이 나옵니다. 신명기에서 ‘쩨다카’가 무엇을 의미하든, 단순히 율법을 순종하는 것을 뜻할 수는 없습니다. 출애굽기는 똑같은 행위를 은혜나 자비의 행위로 묘사하고 있기 때문입니다. 또한 출애굽기가 어떻게 논증하는지 주목해 보십시오. 출애굽기는 법적 원칙을 내세우지 않습니다. 그 방에 서 있는 어떤 양심적인 사람이라도 물을 법한 질문을 던집니다. “그 남자가 잠잘 옷이 또 무엇이 있겠는가?”

이 시점에서 결론은 명백해 보입니다. ‘미쉬파트(מִשְׁפָּט)’는 차가운 법이고, ‘쩨데크(צֶדֶק)’는 그 법을 부드럽게 만드는 따뜻한 마음이며, 하나님께서는 우리가 그 마음을 따르기를 원하신다는 것입니다.

하지만 성경은 그렇게 말하지 않습니다. ‘쩨데크’ 자체가 법정에 들어서면 어떤 일이 일어나는지 지켜보십시오:

“정의를 왜곡하지 말라. 가난한 자를 편들거나 권력자를 우대하지 말라. 네 이웃을 ‘쩨데크’로 심판하라.” (레위기 19:15)

‘쩨데크(צֶדֶק)’를 명령하는 바로 이 구절은, 재판관이 동정심 때문에 가난한 소송 당사자에게 유리한 판결을 내리는 것을 금지하고 있습니다. 그것은 연민이 아닙니다. 그것은 부패이며, 우연히도 마음이 착한 사람들이 가장 쉽게 저지르기 쉬운 부패의 한 형태입니다. 랍비 삭스가 경고했듯이, 정의가 없다면 사랑은 타락합니다. 우리 중 누가 사랑하는 사람을 돕기 위해, 가능하다면 규칙을 어기지 않겠습니까?

그러므로 ‘쩨데크’는 나약함이 아니며, 법의 반대도 아닙니다. 그것은 더 큰 차원의 것입니다. 정의는 이미 그 안에 내재되어 있기 때문에, 눈앞에 있는 사람을 불쌍히 여기는 것만으로는 ‘쩨데크’에 도달할 수 없으며, 연민 또한 그 안에 포함되어 있기 때문에, 단순히 논쟁에서 이기는 것만으로는 ‘쩨데크’에 도달할 수 없습니다. 랍비 삭스는 이 모든 문제를 하나의 방정식으로 요약했습니다. 정의에 연민을 더하면 ‘쩨데크’가 됩니다.

현자들은 이 점을 명확히 보여주는 이야기를 전합니다.

라바 바르 바르 하난이라는 부유한 학자가 포도주 한 통을 옮기도록 짐꾼들을 고용했는데, 그들이 통을 깨뜨리고 말았습니다. 손실을 메우기 위해 그는 짐꾼들의 겉옷을 압류했습니다. 이제 임금도 겉옷도 없게 된 짐꾼들은 라브라는 판사에게 찾아갔습니다.

라브는 라바에게 겉옷을 돌려주라고 말했습니다.

“그게 법입니까?” 라바가 따져 물었습니다.

라브는 잠언의 구절 절반을 인용하며 대답했습니다. “그리하여 네가 선한 자들의 길을 걸을 수 있도록.”

라바는 외투들을 돌려주었고, 그러자 짐꾼들이 다시 입을 열었습니다. “우리는 가난합니다.” 그들이 말했습니다. “하루 종일 일했습니다. 배가 고프고 가진 것이 아무것도 없습니다.”

라브는 라바에게 그들의 임금도 지급하라고 말했습니다.

“그게 법입니까?” 라바가 다시 물었습니다. 라브는 그 구절을 끝까지 인용했습니다. “의인들(צַדִּיקִים)의 길을 지키라.”

라바는 두 번이나 율법에 대해 물었습니다. 두 번 모두 그는 율법보다 더 큰 무언가로 대답을 들었고, 라브가 그에게 남긴 말인 ‘짜디킴(צַדִּיקִים,tzaddikim, 의인들)’은 ‘쩨데크(צֶדֶק, tzedek, 정의)’와 같은 어근에서 파생된 단어였습니다. 라바는 자신이 어디에 서 있는지 알고 싶어 했습니다. 라브는 그에게, 사람이 정의가 지시하는 바로 그 자리에 서 있다 해도 여전히 잘못된 곳에 있을 수 있음을 말해주고 있었던 것입니다.

자비(compassion)가 없는 정의(Justice)는 겉으로는 완벽하게 법을 준수하지만 내면은 은근히 잔인한 사회를 만들어 냅니다. 정의가 없는 자비는 동정심에 따라 판결이 내려지는 사회를 낳는데, 이는 실질적으로 가장 감동적인 이야기를 하는 사람의 말에 따르는 것을 의미합니다.

어느 한쪽만으로는 충분하지 않습니다. 이 둘이 함께 어우러져야 비로소 ‘쩨데크(צֶדֶק, tzedek)’, 즉 의로움이 되며, 이는 건강한 사회를 위한 필수 조건입니다.

바로 그 때문에 ‘쩨데크(’צֶדֶק)라는 단어는 신명기에서 끊임없이 등장합니다. 모쉐는 주권을 앞둔 백성들에게 지침을 전하고 있습니다. 그들은 강을 건너, 농사를 짓고, 돈을 빌려주고, 집을 짓게 될 땅으로 향하고 있습니다. 그곳에서는 해가 질 무렵 한 사람이 이웃의 담보를 맡게 될 것이며, 더 이상 모쉐에게 조언을 구할 수도 없을 것입니다.

그래서 모쉐는 그 모든 일이 무엇에 달려 있는지 그들에게 말합니다. “쩨데크 쩨데크 티르도프”- צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדּוֹף, 쩨데크를 추구하라, 쫓아가라, “그리하여 너희가 살며 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅을 차지할 수 있도록 하라” (신명기 16:20).

단순히 너희가 선한 사람이 되기 위해서가 아니라, 그 땅을 지키기 위해서입니다. 한 민족은 무력으로 영토를 차지할 수 있습니다. 그러나 이스라엘 민족은 오직 쩨데크를 통해서만 그 땅을 누릴 자격을 얻을 수 있습니다.

By Shira Schechter (the content editor for TheIsraelBible.com)

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