＜샤밧 하존 특집＞ 3. 이익과 예언자들

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#샤밧 하존

이익과 예언자들

종교 문헌 전체를 통틀어 이사야서 제1장만큼 불타오르는 구절은 거의 없습니다. 이 위대한 ‘환상’(하존, חָזוֹן)은 유대력에서 가장 슬픈 날인 티샤 베아브(Tisha B’Av) 전 안식일의 이름을 따온 것입니다.

이는 단순한 위대한 문학 작품을 넘어, 정직과 정의 없이는 어떤 사회도 번영할 수 없다는 위대한 예언적 진리 중 하나를 표현하고 있습니다. 이 진리는 우리 시대에 그 어느 때보다도 절실히 와닿습니다.

탈무드에 따르면, 우리가 이 세상을 떠나 내세에 도착했을 때 가장 먼저 받게 될 질문은 통상적인 종교적 질문(“토라를 공부할 시간을 따로 마련했습니까?”)이 아니라, “사업에서 정직하게(בֶּאֱמוּנָה, 베-에무나) 행동했습니까?”라는 질문일 것이라고 합니다. 저는 예전에 랍비들이 어떻게 이 점을 확신할 수 있는지 궁금해하곤 했습니다. 어쨌든 죽음은 “아무도 돌아오지 못하는 미지의 나라”이기 때문이다. 제 생각에 그 해답은 이사야서의 다음 구절에 있는 것 같습니다:

“충실한 성(city)이 어떻게 창녀(harlot)가 되었는지 보라! 한때는 정의로 가득 차 있었고, 의가 그 안에 거했으나, 이제는 살인자들이 가득하다! 너희의 은은 찌꺼기가 되었고, 너희의 좋은 포도주는 물로 희석되었다. 너희의 통치자들은 반역자요, 도둑들의 동조자이며, 그들은 모두 뇌물을 사랑하고 선물을 쫓는다. 그들은 고아의 권리를 변호하지 않으며, 과부의 사정도 그들 앞에 상정되지 않는다.” (Isaiah 1:21–23).

예루살렘의 운명은 일반적인 종교적 실패가 아니라, 사람들이 정직하게 행동하지 못한 데서 결정되었습니다. 그들은 수익은 높지만 적발하기 어려운 교묘한 상술에 몰두했습니다. 은에 불순물을 섞고, 포도주를 물로 희석하는 식이었습니다. 사람들은 이익을 극대화하는 데만 신경 썼을 뿐, 다른 사람들이 고통받을 것이라는 사실에는 무관심했습니다.

정치 체제 또한 부패해 버렸습니다. 정치인들은 자신의 직위와 영향력을 사리사욕을 위해 이용하고 있었습니다. 사람들은 이 사실을 알고 있었거나 의심하고 있었습니다. 이사야는 사람들이 이미 모르는 사실을 전한다고 주장하지 않으며, 청중을 놀라게 할 것이라고 기대하지도 않았습니다. 사람들이 지도자들에게 더 나은 모습을 기대하지 않게 되었다는 사실 자체가 도덕적 쇠퇴의 징후였습니다.

이사야는 이것이야말로 진정한 위험이라고 말합니다. 즉, 만연한 부정직과 부패가 사회의 사기를 갉아먹고, 사람들을 냉소적으로 만들며, 부자와 권력자와 가난하고 힘없는 자들 사이의 갈등을 야기하고, 사회의 결속력을 약화시키며, 다른 모든 사람들이 오로지 개인적 이익만을 쫓는 것처럼 보일 때, 사람들이 왜 공익을 위해 희생해야 하는지 의문을 품게 만든다는 것입니다.

이러한 상태에 놓인 나라는 병들어 있으며 쇠퇴의 조짐을 보이고 있는 것입니다. 이사야가 목격하고, 원초적인 힘과 파괴적인 명료함으로 말한 것은, 때로는 (조직화된) 종교가 해결책이 아니라 그 자체가 문제의 일부라는 사실입니다.

일신교를 믿는 민족이라 할지라도, 신전 예배에 자주 참석하고, 제물을 바치며, 과시적인 경건함을 드러냄으로써 우리 자신의 죄나 사회의 죄를 속죄할 수 있다는 마법적 사고에 빠져들고 싶은 유혹은 언제나 존재해 왔습니다. 이사야는 이를 암시하며, 하나님께서는 이보다 더 화를 내시는 일이 없다고 말합니다:

“너희가 드리는 수많은 제물이 내게 무슨 소용이 있겠느냐?” 주님께서 말씀하시기를 . . . “너희가 내 앞에 나아올 때, 누가 너희에게 내 성소를 짓밟으라고 요구했느냐? 헛된 제물을 더 이상 가져오지 말라! 너희의 향은 내게 혐오스럽다 . . . 나는 너희의 악한 모임을 참을 수 없다. 너희의 초하루 절기와 정해진 명절들을 내 영혼이 미워하노라. 그것들이 내게 짐이 되었으니, 내가 그것을 감당하기에 지쳤도다. 너희가 기도하며 두 손을 펼 때, 나는 너희에게서 눈을 돌리리라. 너희가 아무리 많은 기도를 드려도, 나는 듣지 않으리라.”

타락한 자들은 동료 인간들을 속일 수 있다고 믿을 뿐만 아니라, 하나님까지도 속일 수 있다고 믿습니다. 비즈니스, 금융, 무역, 정치 분야에서 도덕적 기준이 무너지기 시작하면, 일종의 집단적 광기가 사람들을 사로잡습니다—현자들은 ‘아담 바훌 알 마모노(adam bahul al mamono, אָדָם בָּהוּל עַל מָמוֹנוֹ)’라고 말했는데, 이는 대략 “돈은 우리를 미친 짓을 하게 만든다”는 뜻입니다.

그리고 사람들은 자신이 행운이 따르는 삶을 살고 있으며, 실패하지도 않고 들키지도 않을 것이라고 믿게 됩니다. 심지어 그들은 하나님께 뇌물을 주어 눈을 감아 주시게 할 수 있다고까지 믿습니다. 결국 모든 것이 무너져 내리고, 가장 큰 고통을 겪는 이들은 대개 그럴 자격이 가장 없는 사람들인 경우가 많습니다.

이사야는 예언적인 주장을 펼치고 있지만, 이는 오늘날의 경제와 정치에 시사하는 바가 있으며, 세속적인 용어로도 설명될 수 있습니다. 시장 경제는 도덕적인 사업이며, 그래야만 합니다. 그렇지 않다면 결국 실패할 것입니다.

자유 무역의 선지자 아담 스미스를 피상적으로 읽은 사람들 사이에서는, 시장 경제가 도덕성에 전혀 의존하지 않는다는 믿음이 한때 있었습니다. “우리가 저녁 식사를 기대하는 것은 정육점 주인, 양조업자, 제빵사의 자비심 때문이 아니라, 그들이 자신의 이익을 추구하기 때문이다.”

스미스가 거의 신비로운 어조로 “보이지 않는 손”이라고 불렀던 것을 통해 이기심을 공익으로 전환시킨 것이 바로 이 체제의 탁월함이었습니다. 도덕성은 그 체제의 일부가 아니었습니다. 그것은 불필요한 것이었습니다.

하지만 이는 스미스를 오해한 것이었습니다. 스미스는 도덕성을 매우 진지하게 여겼으며, 『도덕감정론(The Theory of Moral Sentiments)』이라는 책을 저술하기도 했습니다. 그러나 이는 경제학에 대한 오해이기도 했습니다. 이 사실은 2세기 후, ‘죄수의 딜레마’로 알려진 게임 이론의 역설을 통해 명확히 드러났습니다.

자세한 설명은 생략하겠지만, 이 역설은 두 사람이 (침묵을 지킬지, 자백할지, 아니면 상대방을 고발할지) 선택의 기로에 서 있는 상황을 가정합니다. 그들의 결정 결과는 상대방이 어떻게 행동하느냐에 달려 있었으며, 이는 미리 알 수 없는 것이었습니다. 두 사람이 모두 자신의 이익을 위해 합리적으로 행동한다면, 결국 양쪽 모두에게 불리한 결과를 초래한다는 것이 증명될 수 있습니다. 이는 사리 추구가 공익에 기여한다는 시장 경제학의 기본 전제를 반박하는 것처럼 보입니다.

‘죄수의 딜레마’가 초래하는 부정적인 결과는 두 사람이 반복적으로 같은 상황에 처해야만 피할 수 있습니다. 결국 그들은 서로에게, 그리고 자신에게도 해를 끼치고 있다는 사실을 깨닫게 됩니다. 그들은 협력하는 법을 배우게 되는데, 이는 서로를 신뢰할 때만 가능하며, 상대방이 정직하고 성실하게 행동함으로써 그 신뢰를 얻었을 때에만 비로소 협력하게 됩니다.

다시 말해, 시장 경제는 시장 자체에 의해 생산되지 않는 도덕적 미덕에 의존하며, 오히려 시장 자체에 의해 훼손될 수도 있습니다. 왜냐하면 시장이 이윤 추구를 목적으로 하고, 타인의 손해를 통해 이익을 얻을 수 있다면, 이윤 추구는 먼저 부정한 관행(“네 은은 찌꺼기가 되었고, 네 좋은 포도주는 물로 희석되었다”)으로 이어지고, 그다음에는 신뢰의 붕괴로, 결국 시장 자체의 붕괴로 이어질 것이기 때문입니다.

2008년 금융 위기 이후 발생한 사건이 바로 그 전형적인 사례입니다. 10년 동안 은행들은 의심스러운 관행, 특히 서브프라임 모기지 및 금융 상품을 통한 위험의 유동화에 관여해 왔는데, 이 금융 상품들은 너무나 복잡하여 나중에 은행가들조차 이를 완전히 이해하지 못했다고 시인할 정도였습니다.

그들은 2002년 워런 버핏이 서브프라임 모기지를 “대량 금융 파괴의 도구”라고 경고했음에도 불구하고 계속해서 이를 승인했습니다. 그 결과 금융 위기가 발생했습니다. 하지만 그 자체가 이후 이어진 대공황이나 경기 침체의 근본 원인은 아니었습니다. 경기 침체가 발생한 이유는 은행들이 더 이상 서로를 신뢰하지 않았기 때문입니다. 신용 공급이 더 이상 원활하지 않게 되자, 국가마다 경제가 마비되었습니다.

이사야와 현인들이 모두 사용한 핵심 단어는 ‘에무나(אֱמוּנָה, emunah)’로, “신실함”과 “신뢰”를 의미합니다. 오늘의 하프타라에서 이사야는 “신실한 도시”를 뜻하는 ‘키리아 네에마나(kirya ne’emana, קִרְיָה נֶאֱמָנָה)’라는 표현을 두 번 사용합니다.

현인들은 천국에서 우리에게 “네가 네 일을 ‘베에무나(be’emunah)’로 행했느냐?”—즉, “신뢰를 불러일으키는 방식으로 행했느냐?”—라고 물을 것이라고 말합니다. 시장 경제는 신뢰에 달려 있습니다. 그 신뢰를 제거하고 대신 계약, 변호사, 규정, 감독 당국에 의존한다면, 스캔들과 붕괴, 파국은 더욱 늘어날 것입니다. 규칙을 회피하려는 자들의 기지는 규칙을 적용해야 할 사람들의 기지를 항상 능가하기 때문입니다.

유일하게 안전한 규제 기관은 양심, 즉 인간의 마음속에 계신 하나님의 목소리입니다. 이 목소리는 우리가 잘못된 일임을 알면서도 처벌을 피할 수 있다고 생각할 때, 그런 일을 하지 못하도록 금합니다.

이사야의 경고는 27세기 전과 마찬가지로 오늘날에도 여전히 시의적절합니다. 도덕성이 결여되고 경제와 정치가 오로지 사리사욕에 의해 좌우될 때, 신뢰는 무너지고 사회의 결속력은 해체됩니다. 이것이 바로 모든 위대한 초강대국이 쇠퇴의 길을 걷기 시작한 방식이며, 예외는 없습니다.

장기적으로 볼 때, 증거에 따르면 이윤보다 예언자들을 따르는 것이 더 현명한 선택임이 드러납니다.

By Rabbi Jonathan Sacks (a global religious leader, philosopher, award-winning author, and respected moral voice)

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