파스칼의 팡세

[정인순]

한장희 선생님이 올리신 파스칼의 글을 보다가  '파스칼의 팡세'가 문득 떠올라 인터넷을 뒤졌더니  수학자이자 물리학자였던 파스칼의 종교관에 대해  더 자세히 알 수 있을 것 같아  '리미뜨 카페'에 올라있는 글을 퍼왔습니다. 

파스칼(1623∼1662)은 프랑스의 중부 오베르뉴주 클레르모에서 태어났다. 그에게 세 살 위인 누나와 두 살 아래인 누이가 있었는데,  파스칼이 세 살 때 어머니 앙트와네트가 세상을 떠나자,  아버지는 어머니를 잃은 이 세 아이를 위하여 재산을 청산하고 파리로 올라가 그들의 교육에만 정력을 기울였다. 물리학과 수학에 관심이 깊었던 아버지의 교육 덕택에 파스칼은 11세에 벌써 음향에 관한 실험을 하여 '음향론'을 썼고, 12세 때에는 유클리드의 제1권 제32명제를 증명해냈고, 16세 때 '원추곡선론'을 썼고, 19세 때 '파스칼의 원리'를 발견하여 당시의 학계를 놀라게 하였다.  23세 때 잔세니즘의 신앙에 접하게 되어, 첫 번째 회심을 경험 1651년 자기 학문의 옹호자인 아버지의 별세에 큰 충격을 받고, 사교계에 드나들며 한 때 향락에 빠지기도 했으나, 곧 사교생활의 공허함을 느끼면서 '이 무한대란 공간의 영원한 침묵이 나를 전율케 한다', '인간은 이 무한 속에 도대체 무엇인가?'라는 심각한 고독에 사로잡힌다.  그러다가 1654년 11월 23일 밤에 결정적인 회심을 경험하고 신앙의 길에 들어서게 되었다. 그 동안 재즈이트파와 논쟁을 벌여 유명한 '시골 친구에게 부치는 편지'를 계속 발표하였고, 더욱이 무신론자에 대해 기독교의 진리를 옹호하기 위한 글을 쓰기 시작하였다. 그 저작은 완성을 보지 못하고 그가 죽은 뒤 단편(斷片)인 채 '팡세'라는 제목으로 출판되었다. ● 인간은 생각하는 갈대이다.   위대한 인간도 비참한 인간도 같은 사고, 같은 불만, 같은 욕망을 가지고 있다. 그러나 위대한 인간은 차 바퀴 가장자리에 자리잡고 있는데 대해 비천한 사람은 중심에 있으므로 같은 회전에도 비천한 사람은 조금밖에 움직이지 않는다.   적은 수의 사람들이 쇠사슬에 얽혀 모두 사형선고를 받고 있어, 그중 몇 사람씩 매일 남의 눈앞에서 학살됩니다. 남은 자는 그 자신의 운명이 친구들의 운명과 같으리라고 생각하고 슬픔에 잠겨 희망도 없이 서로 얼굴을 쳐다보면서 자기 차례가 오는 것을 기다리고 있다고 상상하세요. 이것이 바로 인간 상태를 그린 그림입니다.   이 무한한 공간의 영원한 침묵이 나를 공포에 떨게 한다.   신이 있다는 것은 불가해하고, 신이 없다는 것도 불가해하다. 영혼이 육체와 같이 있다는 것도, 영혼이 없다는 것도 불가해하다. 세계가 창조된 것인지, 그것이 창조되지 않은 것인지도 불가해하다. 원죄가 있는지, 없는지도 불가해하다.   세상에는 세 종류의 사람들이 있을 뿐이다. 첫째는 신을 찾아내고 이에 봉사하고 있는 이들. 둘째는 신을 구하려고 애쓰면서 발견하지 못한 이들. 셋째는 신을 구하지도 않고 발견하지도 않고 살고 있는 이들. 첫째 종류의 사람들은 도리에 적합하여 행복스럽고, 셋째 종류의 사람들은 도리에 어긋나 불행하며, 둘째 종류의 사람들은 불행하지만 도리에 부합한다.   신을 직감하는 것은 심정이고 이성은 아니다. 이것이 곧 신앙이다. 이성이 아니고 심정에 직감되는 신.   나는 손도 발도 머리도 없는 인간을 얼마든지 상상할 수 잇다. (왜냐하면 머리가 발보다 더 필요하다는 것을 가르쳐 주는 것은 경험뿐이니까.) 그러나 나는 사고하지 않는 인간을 상상할 수 없다. 그런 것은 돌이 아니면 짐승일 것이다.   인간은 한 줄기의 갈대에 지나지 않는다. 자연 가운데 가장 약한 존재이다. 그러나 그것은 생각하는 갈대이다.  그를 분쇄하는 데는 온 우주가 무장할 필요가 없다. 한 줄기의 증기, 한 방울의 물을 가지고도 넉넉히 그를 죽일 수 있다. 그러나 우주가 그를 분쇄한다해도 인간은 그를 죽이는 자보다 더 고귀할 것이다. 그것은 자기가 죽는다는 것과 우주가 자기보다 우월하다는 것을 알고 있지만, 우주는 그런 것을 전혀 모르고 있기 때문이다.   그러므로 인간의 존엄성은 그 사고에 있는 것이다. 우리는 그것을 가지고 자기를 높여야 한다. 우리가 채울 수 없는 공간이나 시간에 의해서가 아니다. 그러니까 잘 사고하도록 애써 보자. 도덕의 근본은 바로 여기 있다.   인간은 천사도 아니요, 금수도 아니다. 그런데 불행은 천사의 흉내를 내려는 자가 금수의 흉내를 내곤 하는 데서 비롯한다.   너무나 자유스럽다는 것은 좋은 일이 아니다. 모든 필요가 충족되는 것도 좋은 일은 아니다.   모든 신앙은 예수 그리스도와 아담에 의하여 성립되고, 온갖 도덕은 사욕과 은총에 의하여 성립된다.   세상에는 두 종류의 사람들이 있을 뿐이다. 그 하나는 자기를 죄인이라고 생각하는 의인이고, 다른 하나는 자기를 의인이라고 생각하는 죄인이다.   예수 그리스도는 아래와 같은 교훈을 주었을 뿐이다. 즉 사람들은 자기 자신을 사랑하고 있다. 그들은 노예이고, 장님이고, 병자이고 불행한 자이고, 죄인이다. 나는 그들을 해방하고 빛을 던져주고 축복하고 구제해 주어야 한다. 이것은 그들이 스스로를 증오함으로써, 또 고난과 십자가의 죽음으로 나를 따라오는 데서 완성된다.   인간이란 분명히 생각하기 위하여 만들어진 존재이다. 그것은 그의 존엄성의 전부이며, 또 가치의 전부이기도 하다. 그의 의무는 올바르게 생각하는 데 있다. 사고의 순서는 우선 자기 자신으로부터 시작하고, 다음에 자신의 창조주와 자신의 목적으로 향해야 한다. 그런데 세상 사람들은 무엇을 생각하고 있는가? 결코 그런 것은 생각하지 않는 것이다. 오히려 댄스를 하거나 현악기를 켜거나, 노래를 부르거나, 시를 쓰거나, 유희 등을 생각하고, 또 전쟁을 하거나 왕이 되는 일 등만을 생각한다. 그러면서도 왕이 무엇이며 인간이 무엇인가는 생각하지 않는다.   비참.   심심풀이는 비참한 우리를 위로하는 유일한 것이다. 그럼에도 불구하고 심심풀이는 우리의 비참 중에 가장 비참한 것이다. 왜냐하면 심심풀이는 우리가 스스로 반성하는 것을 방해하고, 자신도 깨닫지 못하는 사이에 우리를 멸망시키기 때문이다. 심심풀이가 없으면 우리는 권태로워질 것이고, 이 권태는 우리에게 거기서 빠져나갈 더욱더 확실한 방법을 찾아 내 줄 것이다. 그러나 심심풀이는 우리를 즐겁게 해주므로 자기도 모르는 사이에 죽음에 이르도록 한다.   신을 직감할 수 있는 것은 이성이 아니라 심정이다. 이성이 아니라 심정에 직감되는 신, 이것이 곧 신앙이다. 신앙은 신으로부터의 선물이다. 우리는 그것을 추리의 선물이라고 생각해서는 안된다. 다른 종교는 신앙에 대해 그렇게 말하지 않는다. 그런 종교는 신앙을 가지는 데는 추리만으로 충분하다고 하지만, 추리는 결코 거기까지 인도해 주지는 못한다.   신을 아는 것과 신을 사랑하는 것 사이에는 얼마나 먼 거리가 가로놓여 있는 것일까?   생각하는 갈대. 내가 나의 존엄성을 구하려는 것은 공간에서가 아니라, 내 사고의 규제에서이다. 내가 아무리 많은 영토를 소유하더라도 그 이상의 것을 손에 넣었다고 할 수는 없다. 우주는 공간으로써 나를 포용하고, 하나의 점인 양 나를 삼켜 버린다. 그러나 나는 사고로써 우주를 포용할 수 있다.   사고.   인간은 사고로 인해 존엄성을 갖게 되었다. 그러므로 사고는 그 본성으로 보아 매우 훌륭하며, 다른 그 무엇과도 비교할 수가 없는 것이다.   어떤 결함이 없는 한 사고는 결코 경멸 당하지 않는다. 그런데 사고는 그보다도 더 우스운 것은 찾을 수 없을 정도의 결함을 또한 가지고 있다. 본성만으로 사고를 평가한다면 그것은 얼마나 훌륭한 것인가! 그 결함만으로 평가하면 사고는 또한 얼마나 하찮은 것인가!   인간의 위대성.   인간의 위대성은 인간의 비참 속에서도 찾을 수 있을 만큼 분명한 것이다. 왜냐하면 동물에게는 자연스러운 것도, 우리 인간에게 있어서는 비참하다고 말하는 경우가 있기 때문이다. 이것만으로도 오늘날 인간의 본성이 동물의 그것과 별 차이가 없다고 해도, 인간이 옛날에는 인간 특유의 뛰어난 본성으로부터 타락했음을 인정할 수 있다. 왜냐하면 폐위된 왕이 아니라면, 누가 왕이라는 것을 불행하다고 생각하겠는가? 사람들은 파울루스 에밀리우스가 집정관의 지위에서 물러난 것을 불행하다고 생각했을까? 아니다. 오히려 그가 집정관이 된 것을 행복한 일이라고 생각했었다. 그의 지위가 영구한 것이 아니었으니 말이다. 그러나 사람들은 페르세우스가 왕위에서 쫓겨난 것에 대하여 매우 불행한 일이라고 생각했다. 그의 지위는 영속적인 것이었고, 사람들은 그가 죽지 않고 살아 남게 된 것을 의아하게 생각했다. 입이 하나밖에 없다는 것을 불행한 일이라고 생각하는 사람이 있을까? 그리고 눈이 하나밖에 없다는 것을 불행하지 않다고 생각하는 사람이 있을 수 있을까? 사람은 눈이 세 개가 아닌 것을 결코 불행으로 생각하지는 않을 것이다. 그러나 눈이 하나도 없는 사람에게는 위로의 말조차 할 수 없다.   이러한 이성과 정욕의 내면적 투쟁은 평화를 원하는 사람들을 두 파로 갈라놓았다. 한편은 정욕을 버리고 신이 되기를 원하고, 또 다른 편은 이성을 버리고 짐승이 되려고 했다. 그러나 그들은 그 어느 편도 될 수 없었다. 그리하여 이성은 여전히 정욕이 비천하고 부정한 것이라 하여 정욕에 몸을 맡긴 사람들의 마음의 평화를 깨뜨리며, 정요은 그것을 버리려는 사람들의 마음속에 언제나 살아 있는 것이다.   인간의 본성은 두 가지로 이루어졌다고 볼 수 있다. 하나는 그 목적에 의한 것으로, 이 경우 그는 대단히 위대하다. 다른 하나는 다수성으로서 판단할 수 있다. 이를테면 말이나 개의 성질을, 그 달리는 것이나 도망치려는 본능으로써 판단하려는 경우와 같다.   이 두 갈래의 길이야말로 인간으로 하여금 여러 각도에서 판단하게 하고, 그 때문에 철학자들은 심한 논쟁을 버리고 있는 것이다. 그것은 양편이 서로 상대편의 역설을 부정하기 때문이다. 한편은 말한다. "인간은 그런 목적을 위해 태어난 것이 아니다. 그의 모든 행위는 이에 저항하지 않기 때문이다." 다른 한편은 말한다. "인간이 그런 비열한 행동을 한다면 그 목적에서 벗어난 것이다."   A.P.R. 위대성과 비참성.   비참함은 위대함으로부터, 또 위대함은 비참함으로부터 비롯되는 것이므로 어떤 비참함의 근거를 위대함에 두었기 때문에 더욱 적절히 비참함을 결론짓고, 다른 사람은 비참함 자체에서 위대함을 결론지었기 때문에 더욱 뚜렷하게 위대함을 결론지었다. 한편이 위대함을 나타내려는 모든 말은, 다른 한편이 비참함을 결론지으려는 논의에 도움을 줄뿐이다. 왜냐하면 인간은 높은 곳에 떨어지면 비참하게 되고, 그 반대의 경우도 역시 진리이기 때문이다. 그들은 끝없는 원을 그리며 서로가 서로를 뒤쫓아가고 있기 때문이다.   인간이 빛을 많이 가지면 가질수록 인간의 위대함과 비참함을 더 잘 발견할 수 있다는 사실만이 확실할 뿐이다. 인간은 자신들이 비참하다는 사실을 잘 알고 있다. 그러므로 인간은 비참하다. 왜냐하면 실제로 인간은 비참하기 때문이다. 인간은 자신의 비참함을 알고 있으며, 따라서 인간은 지극히 위대한 것이다.   철학자들.   우리는 자기 자신을 외부로 향하려는 마음에 충만해 있다. 우리의 본능은 우리로 하여금 우리의 행복을 자기의 외부에서 구하지 않으면 안된다고 생각하게 한다. 우리의 정념은 그 대상이 나타나 자극하지 않을 때에도 우리의 눈을 밖으로 향하게 한다. 외부의 대상은 스스로 우리를 유혹하며, 우리가 그것을 생각하지 않을 때에도 우리로 하여금 호소하게 한다. 그러므로 철학자들이 "너 자신 속으로 돌아가라. 너희는 그곳에서 너 자신의 선을 발견하게 될 것이다."라고 말해 봐야 아무 소용이 없는 일이다. 사람들은 그들을 믿지 않는다. 그들을 믿는 자는 가장 허망하고 가장 어리석은 자들이다.   예수 그리스도를 통한 신. 우리는 예수 그리스도를 통해서만 신을 알 수 있다.  이 매개자가 없으면 신과의 교제는 완전히 끊어져 버리고 만다.  예수 그리스도에 의해서 신을 알게 된다.   예수 그리스도 없이도 신을 알 수 있고 신을 증명할 수 있다고 생각하는 사람들은 헛된 증서를 가지고 있다. 그러나 예수 그리스도를 증명하는 것으로서 우리에게는 예언이 있다. 그것은 분명한 증거이다. 그리고 이 예언은 이루어졌고 그것이 진실임은 실제로 증명되었으므로, 이 진리의 정확성을 따라서 예수 그리스도가 신이라는 증거를 보여 주고 있는 것이다.  그러므로 그에 있어서, 그리고 그에 의해서 우리는 신을 안다. 그를 떠나서는 성서도 없고 원죄도 없으며, 약속대로 강림하신 필요한 매개자 없이는 인간이 신을 완전하게 증명할 수 없을 뿐만 아니라 올바른 도덕과 교리를 가르칠 수도 없는 것이다. 그러나 예수 그리스도 안에서 사람은 신을 증명하고 도덕을 가르친다. 그러므로 예수그리스도는 인간의 참된 신이다. 그러나 우리는 그와 동시에 우리의 비참한 상태도 알고 있다. 왜냐하면 이 신은 바로 이리의 비참을 구원해 줄 분이기 때문이다. 그래서 우리는 자신의 죄악을 분명하게 알게 됨으로써만 신을 뚜렷이 알 수 있는 것이다. 따라서 자신의 비참함을 알지 못하고 신을 알게 된 사람들은, 신을 숭배하는 것이 아니라 사실은 자기 자신을 숭배한 데 불과한 것이다.   "이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는 고로, 하나님께서 전도의 미련한 것으로 신을 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다." 해설   '팡세'는 완성된 책이 아니다. 파스칼이 '기독교 변증론'을 쓰기 위한 재료로 기록한 924편의 단장들을 그가 죽은 뒤에 편집한 것이다. 이 책은 병고와 금욕의 4년 동안에 수시로 씌어진 정신의 산물이다. 수학과 물리학의 천재가 성서의 기적을 믿고 오직 '기적만이 종교의 기초다'라고 단정을 내리고 있는 것이다.   무한대는 존재한다. 그러나 그 본질은 알 수가 없다. 신에 대해서도 같은 말을 할 수가 있을 것이다. 신의 본질은 알 수가 없다. 그러나 신의 존재를 의심할 수는 없는 것이다. 그대는 신의 존재를 부정하는가? 좋다, 그렇다면 내기를 걸라. 신은 존재하는가, 아니하는가? 그대가 만일 존재한다는 편에 걸어 그대가 이긴다면 무한한 행복을 얻을 수가 있을 것이다. 반대로 그대가 진다 하여도 잃을 것은 아무 것도 없지 않은가. "그러나 주저하지 말고 신은 존재한다는 편에 내기를 걸라"고 파스칼은 권고하고 있다.   '팡세'는 단장(斷章)임에도 그리스도의 사랑과 신의 존재에 대해서 명확히 증명하고 있다. '팡세'를 '미완성의 성전'이라 하는 까닭도 여기에 있으리라.   파스칼이 '팡세'에서 의도한 바는 기독교야말로 확실성과 명증(明證)을 지니는 것으로서 기독교의 진리나 신성(神性)을 거부하는 무신론자나 이단자 및 비신앙자들을 논박하는 데 있었다. 어떤 방법으로 논증하는가? '팡세' 첫 머리에 나타나 있는 대로 '기하학적 정신과 섬세한 정신' ― 이 두 가지의 종합적 방법에 의해서였다. '기하학적 정신'은 논리로써 증명하고 결론을 지으며, '섬세한 정신'은 직관적으로써 원리와 질서를 찾아내어 사람들을 설득한다.   파스칼이 지식과 현세적인 모든 것을 버리고, 병고를 지닌 채 수도원에 들어간 것은 서른 다섯 살 때였다. 그때부터 4년, 39세로 죽을 때까지 여기저기 쓴 것이 이 프랑스 정신의 최고봉 '미완성의 성전'이라 불리는 '팡세' ― '기독교 변증론'이다.   이 책의 테마는 단장 60에 잘 나타나 있다. 즉, "제1부 : 하나님을 떠난 인간의 비참. 제2부 : 하나님과 함께 있는 인간의 행복. 또는, 제1부 : 인간 본성이 타락되어 있다는 것 ― (본성 그 자체에 의하여). 제2부 : 구속자가 존재한다는 것(성서에 의해서)"이 그것이다.

[임중기]

참으로 파스칼의 팡세를 다시 읽은 기분입니다. 저는 파스칼 그는! 진정한 그리스도를 알고 믿었던 분으로 존경합니다."우주는 공간으로써 나를 포용하고, 하나의 점인 양 나를 삼켜 버린다. 그러나 나는 사고로써 우주를 포용할 수 있다." 또는 인간은 "갈대"라고 한것은 진정한 신앙인이 하는 말로 생각합니다. 위의 결론으로 " 예수 그리스도를 통한 신. 우리는 예수 그리스도를 통해서만 신을 알 수 있다."로! 예수가 말한 "나는 길이요, 진리요, 생명이니"를 증명하고 있습니다. 좋은 글 감사합니다.

[한장희]

팡세에 "인간이 모든것을 다 가져다가 가슴에 채워도 하나님의 영이 동공에 채워지지 않으면 영혼이 텅 비어 있기때문에 만족함이 없다" 라는 말이 있다는데 저도 아직 못 읽어 보았습니다.