＜성전 이야기＞ 7. 왜 우리에게 제3의 성전이 필요한 걸까요?

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#성전

왜 우리에게 제3의 성전이 필요한 걸까요?

세상을 치유한다는 생각은 해가 갈수록 더 매력적으로 다가옵니다. 유대인의 단결과 유대 민족의 흩어짐을 해소하는 것 역시 마찬가지입니다. 하지만 예루살렘의 서쪽 벽 맞은편에 제 3성전을 세우겠다는 이 생각은—왜 꼭 그 부분이 방정식의 일부가 되어야만 할까요? 오히려 겉으로 보기에, 특히 그 위치를 고려할 때, 이는 평화를 위한 좋은 계획으로 보이지 않습니다.

그러나 제 3성전의 건축은 단순히 유민들의 귀환 과정 중 하나의 요소에 그치지 않습니다. 그것은 바로 핵심입니다. 고전 문헌에 따르면, 모든 유대인이 고향 땅으로 돌아올 때가 되면 먼저 성전이 건축되어야 할 것으로 보입니다. 어떤 이유에서인지, 그때가 되어야만 전체 과정이 시작될 수 있습니다.

물론, 그렇다고 해서 단순히 성전 산의 건축 구조를 재편하는 것만으로 메시아 시대를 앞당길 수 있다는 뜻은 아닙니다. 증상을 고친다고 해서 원인이 사라지는 것은 아니며, 우리의 유배의 원인은 조경 문제보다 훨씬 더 근본적인 것입니다.

오히려, 하나님께서 근본적인 원인이 해결되었다고 판단하시고 유대 민족을 그들의 땅으로 돌아오게 하며 그분의 세상을 다시 질서 있게 되돌릴 때가 되면, 우리가 평화롭게 건축을 시작할 수 있게 해줄 변화들이 일어날 것입니다. 성전이 세워져 운영되기 시작하면, 온 인류가 고양되고 그곳으로 이끌릴 것이며, 유대인들은 사방에서 나타나 귀환할 것입니다. 이는 결국 세계 평화의 촉매제가 될 것입니다.

“하나님께서 예루살렘을 재건하시고 쫓겨난 이스라엘 백성을 모두 모아 주실 것이다.” (시편 147:2) 라브 나흐만은 이를 다음과 같이 해석한다. 예루살렘은 언제 재건될 것인가? 바로 유배된 자들이 모일 때가 되면 재건될 것이다. (탈무드 베라코트 49a)

“다윗의 가문에서 왕이 일어나, 그의 조상 다윗이 그랬던 것처럼 토라를 부지런히 연구하고, 기록된 율법과 구전 율법에 규정된 대로 그 계명을 지키며, 온 이스라엘로 하여금 토라의 길을 걷게 하고 계명 준수의 결함을 바로잡으며, 하나님의 전쟁을 치른다면, 우리는 그를 메시아로 여길 수 있다.

만약 그가 위의 일들을 성공적으로 이루고, 성전을 원래 자리에 재건하며, 흩어진 이스라엘 백성을 모아들인다면, 그는 틀림없이 메시아이다. 그러면 그는 온 세상을 개선하여 모든 민족이 함께 하나님을 섬기도록 이끌 것이다.” (마이모니데스, 『왕의 법』)

이 사건들이 상상하기 어려운 일이라는 점은 누구도 부인하지 않을 것입니다. 1953년, 예시바 대학의 한 젊은 학생이 레베인 메나헴 M. 슈네르슨 랍비에게, 20세기 세계가 고대 성전의 건축과 그에 수반되는 모든 사회적·의식적 변화를 어떻게 감당할 수 있겠느냐고 물었습니다.

레베는 메시아 시대가 단순히 인구 통계상의 변화에 그치는 것이 아니라고 인내심 있게 설명했습니다. 그것은 인간이 세상을 인식하는 방식에 있어 양자적 도약입니다. 일단 그러한 변화가 일어나면, 오늘날 우리에게 터무니없어 보이는 일들도 완벽하게 합리적으로 보일 것입니다. 따라서 세계 평화가 도래하기 전까지는 그것을 상상할 수 없는 것과 마찬가지로, 제 3성전의 건축도 마찬가지입니다.

그럼에도 불구하고, 이 생각의 이면에 무엇이 있는지 적어도 엿보려고 노력해 보겠습니다. 예루살렘에 성전을 세우는 것이 어떻게 모든 유대인을 한데 모으는 데 필수 조건이 되는지, 그리고 유배된 자들을 한데 모으는 것이 어떻게 세계 평화를 촉진하는지. 이 둘의 연관성은 무엇일까요?

하늘과 땅의 경계에 서서

하바드 사상이 제시하는 설명에 따르면, 성전의 위치는 하늘과 땅을 잇는 관문, 즉 접점입니다. 성전 그 자체는 모든 방과 비품을 갖추고 있어 일종의 공명실이자 증폭기일 뿐만 아니라, 그 체계를 전 세계에 전파하는 송신기 역할도 합니다.

이는 새로운 개념으로 보일 필요는 없습니다. 천국으로 오르는 사다리를 오르내리는 천사들의 꿈을 꾸고 깨어난 야아콥이 외친 말 속에 이미 그 모든 것이 담겨 있습니다:

“아, 여호와께서 이 곳에 계셨는데 내가 알지 못했구나! 이 곳이 얼마나 경이로운가! 이곳은 분명 여호와의 집이며, 천국의 문이 틀림없다!” (창세기 28:16-17)

야곱은 자던 돌을 가져다가 기념비로 세우고, 이곳을 “여호와의 집”이라 선포했습니다. 그러나 야아콥의 환상이 이루어지기까지는 700년이 넘게 걸렸습니다. 솔로몬 왕은 그 산 위에 첫 번째 성전을 세우고, 바로 그 돌 위에 성스러운 언약궤를 모셨습니다. 성전 안에서 영적인 빛이 온 지구로 퍼져 나가, 마치 자석처럼 진리를 찾는 이들을 예루살렘으로 끌어당겼습니다. (짧은 기간 동안이나마) 온 세상에 평화가 깃들었습니다.

탈무드의 랍비들은 그 돌을 “기초석”이라고 부릅니다. 그들은 그 돌이 우주가 세워진 곳이며, 모든 창조가 시작된 근원이라고 말하기 때문입니다. (Talmud Yoma 54b)

공간과 비공간의 접점

그럼 이 점을 살펴보도록 하겠습니다. 창조의 시작점은 지구의 나머지 부분과 어떤 점에서 다를까요? 무엇이 그곳을 천국의 관문으로 만드는 것일까요?

두 체계 사이의 경계, 즉 접점은 어떤 분야에서든 항상 가장 흥미로운 탐구 대상입니다.

생태학자에게 산은 고산림과 수직적으로 분포하는 동물군 때문에 흥미롭습니다. 평원은 풀과 늪 때문에 흥미롭습니다. 하지만 두 생태계가 만나는 산기슭만큼 매혹적인 곳은 없습니다.

사용자 인터페이스는 사람과 기계가 만나는 지점입니다. 그리고 카오스-복잡성 연구도 있습니다. 이는 엄격한 질서와 완전한 무작위성 사이의 매혹적인 경계로, 아메바, 채권 거래자, 하바드 하우스 랍비 등과 같은 것들이 나타나는 곳입니다.

할라카(토라 법)에서는 낮이 끝나고 밤이 시작되는 사이의 회색 지대인 ‘황혼’의 지위에 대해 많은 논의가 있습니다. ‘관문’은 토라에서 가장 흔히 쓰이는 은유 중 하나인데, 이는 안에도 밖에도 속하지 않으면서도 양쪽 모두의 일부가 되는 장소를 의미합니다.

실제로 토라에서 하나님께서는 (주로) 두 가지 뚜렷한 이름을 가지고 계십니다. 바로 ‘하바예’(הֲוָיָה, Havayeh)—우리는 성전 밖에서는 발음할 수 없는 하나님의 네 글자 이름을 대신하여 이 이름을 사용합니다—와 ‘엘로킴’(אֱלֹהִים, Elokim)입니다.

엘로킴(Elokim)은 모든 자연 현상의 배후에 계신 하나님의 이름입니다. 토라가 열 가지 말씀으로 세상을 창조하신 이야기를 다룰 때, “엘로킴께서 ‘빛이 있으라’고 말씀하시니 빛이 있었다”와 같이 이 이름을 사용합니다. 따라서 이것은 시간, 공간, 그리고 우리가 관찰할 수 있는 모든 것 안에서 드러나는 하나님을 의미합니다. 즉, 내재하시는 하나님입니다.

하바예(הֲוָיָה Havayeh)는 우리가 알 수 있는 모든 것을 초월하신 하나님을 가리키는 이름입니다. 이 이름은 “과거, 현재, 미래”의 의미를 한 단어로 담고 있으며, 이 관점에서 과거, 현재, 미래는 모두 하나입니다. 모든 시간이 하나의 점으로 접혀 들어갈 때, 공간도 마찬가지로 접혀 들어갑니다. “과거, 현재, 미래”에 걸쳐 존재했던 모든 것은 하나님, 즉 하바예께서는 0차원의 특이점으로서 존재합니다.

그렇다면 이 둘이 만나는 경계는 어디에 있을까요? 물론 어디에나 있습니다. 같은 하나님의 두 이름인 만큼, 우주의 모든 점, 모든 생명, 모든 활동, 심지어 존재 그 자체조차도 이 두 대립적 요소가 동시에 작용하는 역동적인 상태입니다.

그것이 바로 우리 우주가 지닌 매혹적인 점입니다.

생명을 예로 들어 보겠습니다. 모든 생명체는 주변 환경과 구별되는 어떤 막에 의해 명확하게 정의되고 제한됩니다. 그런데 그 경계 안에서는 무엇을 하고 있을까요? 바로 자기 자신을 초월하고 있습니다.

혹은 물질과 에너지를 생각해 보겠습니다. 데카르트 평면상의 뚜렷한 점들은 에너지의 파동 연속체에 의해 전달됩니다. 물질은 제한이며, 에너지는 초월입니다.

혹은 아름다움에 대하여 생각해 보겠습니다. 우리 우주에서 가장 아름답고 매혹적인 것들은 질서와 혼돈이 완벽한 균형 속에서 융합되는 자연의 모습들입니다.

그러나 이러한 대립적 요소들의 진정한 통합은 우주 속 모든 사물의 존재 속에 있습니다. 그 어떤 것도 저절로 존재하지 않으며, 마찬가지로 어떤 일도 그것을 일으키는 힘이 없이는 일어나지 않습니다. 그 힘은 ‘하바예’라고 불리는 하나님이시며, 모든 것은 매 순간 그분으로부터 허무 속에서 새롭게 재생됩니다. ‘하바예’라는 이름 역시 이러한 의미를 담고 있는데, 이는 ‘존재를 일으키는 것’이라는 의미의 원인 동사로도 읽힐 수 있습니다.

하지만 만일 모든 것이 하바예의 양상을 통해 하나님에 의해 창조되었다면, 우리는 여전히 시공간 방정식이나 파동 형태의 묘사 속에 존재하는 시공간과 마찬가지로, 그 시공간 특이점 속에 갇혀 있을 것입니다. 공간과 시간 속에 분리된 점들로 이루어진 우주가 나타나기 위해, 하나님께서는 동시에 ‘엘로킴’의 양태로 창조하십니다. 마치 소설가가 일관된 등장인물과 믿을 만한 줄거리 속에 자신을 숨기듯이, 하나님께서는 자연의 한계 안에 당신의 존재를 감추십니다.

이를 기타나 바이올린을 연주하는 것과 비슷하다고 생각할 수도 있습니다. 한 손은 현을 울리고, 다른 손은 현을 제지합니다. 혹은 모든 위대한 예술가처럼, 거침없는 창의성과 미치도록 엄격한 자기 절제가 기묘하게 어우러진 모습이라고도 할 수 있습니다. 다만 하나님의 경우, 이 역설은 타협할 여지 없이 절대적입니다. 즉, 절대적인 공허 속에서 무한한 창의성이 무한한 절제와 함께 솟아나는 것입니다.

이러한 절제는 자연의 힘 너머에 있는 어떤 것에 대한 우리의 사각지대에서 드러납니다. 우리는 그 모든 것 뒤에 있는 유일한 힘인 엘로킴(Elokim)을 인식조차 하지 못할 수도 있습니다. 그러나 하바예(Havayeh)라는 초월적 힘의 영향력은 단순히 우리의 인식 범위를 벗어난 것이 아니라, 우리 현실의 완전히 바깥에 존재합니다.

우리는 분리된 시간과 공간의 피조물입니다. 우리의 지각은 그 현실을 무효화할 힘의 존재를 감지할 수 없습니다. 비록 그 힘이 매 순간 우리 눈앞에 뻔히 드러나 있다 하더라도 말입니다. 그래서 우리는 마치 “우리는 그저 존재할 뿐”이고 “사물들은 그저 존재할 뿐”이며, 우리의 감각으로 파악할 수 있는 이 작은 세계 너머에는 아무것도 없는 것처럼 삶을 살아갑니다.

그리고 바로 그곳에서 모든 문제가 시작됩니다. 우리 세상의 모든 불협화음과 갈등, 고통은 우리 현실의 근본적인 토대를 이루는 초월적 존재와 화해할 수 없는 우리의 무능력에서 비롯됩니다.

하바예는 엘로킴이다(Havayeh Is Elokim)

실제로, 다신교와 우상 숭배는 동일한 하나님의 이 두 가지 현현을 분리함으로써 생겨났습니다. 고대인들은 자연 속에 여러 가지 힘을 인식했고, 이러한 이해를 바탕으로 정교한 신들의 판테온을 창조했습니다. 이집트에서 노르웨이에 이르기까지, 이러한 판테온들에는 예외 없이 만물의 시초가 되는 원초적인 신이 포함되어 있었습니다. 그러나 그 신성은 전체 신계와 완전히 거리를 두었습니다. 어쨌든, 하찮은 세상에 관여하는 것은 그분의 최고 권위를 훼손할 것이기 때문입니다.

그래서 파라오는 모쉐에게 “하바예가 누구이기에 내가 그분의 목소리에 귀를 기울여야 하겠느냐?”라고 말했습니다. 파라오는 그러한 존재의 존재 자체를 부정한 것이 아니라, 그분이 이집트의 내부 정치에 개입하려 하실 것이라는 생각만을 부정했던 것입니다.

아브라함은 이 이분법을 처음으로 의문시하고 결국 거부한 인물이었습니다. 그는 만물의 근원이신 바로 그 한 분의 하나님께서 이 땅에서 일어나는 일들에 대해서도 깊은 관심을 가지고 계신다는 개념을 제시했습니다. 미드라쉬에 따르면, 아브라함 이전에는 하나님께서 하늘의 주님이셨습니다. 아브라함은 그분을 하늘과 땅의 하나님으로 만들었습니다.

아브라함이 말했습니다. “이 모든 자연의 힘을 보십니까? 바람과 불과 사랑, 전쟁, 다산, 그리고 유희의 신들 말입니다. 그것들은 변하지 않으시며 만물을 창조하신 단 한 분의 초월적인 존재가 드러난 모습에 불과합니다. 그분은 모든 것보다 앞서 계시는 본질 속에서 무한하고 변함없는 모습으로 발견될 수 있을 뿐만 아니라, 우리가 살고 있는 덧없고 일시적인 세상 속에서도 발견될 수 있습니다. 하바예는 엘로킴입니다. 진실로 그분 외에는 아무것도 없습니다.”

그러나 다신교가 세계 대부분의 지역에서 사라진 후에도, 그 뿌리에 있는 분열은 여전히 만연해 있습니다. 세속주의는 초월이라는 개념을 완전히 배제하며, 우리 모두가 원자와 에너지로 이루어진 평평한 세계에 살고 있는 척합니다. 심지어 영성에 관심을 갖는 사람들조차도 자신의 영적 탐구를 물질적인 과제와 필요로부터 분리시키려 합니다. 우리는 더 높고, 의식이 있으며, 의도적인 힘 앞에서 우리가 얼마나 미미한 존재인지라는 개념에 맞서 그 어느 때보다 치열하게 저항하고 있습니다.

그리고 사실 이건 전적으로 하나님의 탓입니다. 만약 하나님을 소설가로 본다면, 우리는 그분을 ‘현실감 상실의 기술’을 완벽하게 구사하는 대가라고 말할 것입니다. 그분은 너무나 일관되고 흠잡을 데 없어 보이는 웅장한 자연의 체계를 창조하셨는데, 그 체계가 작동하는 방식이 너무나 완벽하여 그 이면에 계신 그분의 존재조차 엿볼 수 없게 만듭니다:

엘로킴께 이르기를, “주의 행하심이 얼마나 경이로운지요! 주께서는 너무나 위대하셔서 원수들이 주를 부인하도다!” (시편 66:3)

이는 다음과 같은 의미로 해석될 수 있습니다. 주님께서 너무나도 탄탄하고 믿을 만한 세상을 창조하셔서, 사람들은 주님의 존재를 믿지 않게 되었다는 것입니다.

단 한 곳을 제외하고는 말입니다. 바로 지성소, 솔로몬 성전의 가장 안쪽 방, 언약궤가 그 바위 위에 놓여 있던 바로 그곳입니다.

공간과 비공간

그 공간에서 무슨 일이 일어났을까요? 그곳은 비공간과 마주했습니다. 그 과정은 다음과 같았습니다. 지성소의 방 크기는 20 규빗 × 20 규빗이었습니다. 방 중앙에는 2.5 규빗 × 1.5 규빗 크기의 성궤가 놓여 있었습니다. 방의 남쪽 벽에서 성궤의 인접한 측면까지의 거리는 10 규빗이었습니다. 성소의 북쪽, 동쪽, 서쪽 벽에서도 같은 측정이 이루어졌습니다.

벽에서 성막까지의 거리는 각각 10 큐빗이었습니다. 그러나 벽에서 벽까지 측정하면 20 큐빗이 나왔습니다. 그 사이에 있던 성막의 너비와 폭은 어떻게 된 것일까요?

탈무드는 다음과 같이 답합니다.

랍비 레비는 “우리는 조상들로부터 다음과 같은 전통을 전수받았다. 성궤가 차지한 공간에는 측정이 없었다.”라고 말했습니다.

라시가 그곳에서 설명하듯이, 여러분이 읽은 대로 맞습니다. 성궤는 아무런 공간도 차지하지 않았습니다.

더 정확하게 말하자면, 성소 내부의 치수라는 기준에서 볼 때 성소는 공간을 차지하지 않았습니다. 성소 자체는 2.5 큐빗 × 1.5 큐빗의 크기를 가져야만 했습니다. 왜냐하면 토라에서 이 성소에 들어갈 수 있으면서도 공간을 차지하지 않는 성소가 되기 위해 정한 치수가 바로 그것이기 때문입니다. 성소를 측정했을 때만 비로소 성소가 공간을 차지하지 않는 것으로 나타난 것입니다.

요점을 말하자면, ‘공간’과 ‘비공간’이 만났지만, 어느 쪽도 다른 쪽을 소멸시키지는 않았습니다. 이것이 바로 야아콥이 말한 바와 같습니다. “하바예가 이 공간 안에 있다!” 그러나 동시에 “이곳은 엘로킴의 집이다.”

야아콥은 토라의 본질을 드러내는 곳에 서 있음을 깨달았습니다. 그는 유일한 하나님의 두 가지 표현, 즉 하바예와 엘로킴이 만나는 교차점에 서 있었습니다. 하늘이 끝나고 땅이 시작되며, 이 둘이 서로 포용하는 바로 그곳이었습니다.

아브라함의 손자인 야아콥은 할아버지의 지혜에 대해 의심의 여지가 없는 그 장소를 발견하고 크게 기뻐했습니다. 그는 자신의 후손들이 그곳에 집을 지을 날을 상상했습니다. 그 집은 이 조화를 담아 전 세계로 퍼뜨릴 수 있는 수단이 될 것입니다.

“그때에는 아무도 이웃에게 ‘하바예를 알라!’고 가르치지 않을 것이니, 가장 작은 자부터 가장 큰 자에 이르기까지 모두가 나를 알 것이기 때문이다. 하바예가 말씀하셨다.”

도대체 공간이란 무엇일까요?

왜 제 1성전이나 제 2성전은 이를 이루지 못했을까요? 여러분은 백성들이 실패했기 때문에 성전도 실패했다고 대답할지도 모릅니다. 하지만 그건 공평하지 않습니다. 만약 성전이 진정으로 그토록 위대한 진리를 드러내고 있다면, 누구도 실패해서는 안 되기 때문입니다.

그 해답은 다시 한번, 어떤 공간도 차지하지 않았던 성막의 ‘공간’에 대한 더 명확한 이해에 있습니다. 이것이 실현될 수 있는 방식은 하나가 아닙니다. 사실 세 가지 방식이 있는데, 그중 두 가지는 이미 실현되었고, 하나는 아직 기대되고 있습니다. 바로 그 아직 기대되고 있는 방식이 유배자들의 귀환과 연결됩니다.

다시 성막의 그 공간으로 돌아가 보겠습니다. 여러분은 이렇게 물을지 모릅니다. ‘비공간 한가운데서 어떻게 공간이 남아 있을 수 있나요? 그 공간에 도대체 어떤 측정값이 있을 수 있나요?’ 하바예(Havayeh)라는 이름이 지배적일 때, 시간과 공간은 모두 완전히 사라져야 합니다. 그렇지 않을 것이라고 기대하는 것은 불이 켜졌을 때 어둠이 남아 있기를 기대하는 것과 같습니다.

쉬운 대답은 “그건 기적입니다. 하나님께서는 무엇이든 하실 수 있으시니까요.”입니다. 하지만 이는 최후의 수단일 뿐입니다. 이 질문을 우리 이해의 범위를 벗어난 것으로 치부하기 전에, 먼저 우리가 깊이 파고들 수 있는 부분이 있는지 살펴봐야 합니다. 어쩌면 이 안에 정말로 어떤 논리가 숨어 있을지도 모릅니다—비록 우리가 익숙하지 않은 논리일지라도 말입니다.

한 가지 해결책은 “어쩌면 우리가 이해하는 공간이 실제로 무엇인지와 다를 수도 있지 않을까?”라고 인정하는 것입니다. ‘비공간(non-space)’이 존재할 수 있음을 인정함으로써, 우리는 이미 공간이 절대적인 주어진 사실, 즉 단순히 존재하고 반드시 그래야만 하는 것이라는 인상을 떨쳐낸 셈입니다. 시간과 공간에 얽매인 세상을 창조하신 바로 그 하나님께서, 완전히 다른 무언가를 만들어내셨을 수도 있습니다. 시간과 공간의 피조물인 우리로서는 그것이 어떤 모습일지 상상하기 어려울지 모르지만, 결코 터무니없는 일은 아닙니다.

한 걸음 더 나아가 볼 수도 있습니다. 공간은 정적인 것일까요? 아니면 공허 속에서 끊임없이 새롭게 탄생하는 현상일까요?

두 번째 선택지를 택한다면, 우리는 공간 그 자체를 창조주의 또 다른 표현으로 볼 수 있습니다. 공간과 한계를 초월하여 알려진 그 유일한 하나님은, 공간의 경계를 통해서도 알려지시지만, 그 어느 쪽도 아니십니다. 이 둘이 공존할 수 있다는 사실, 즉 공간이 비공간과 만나도 서로를 무효화하지 않는다는 사실 자체가 바로 이 개념을 증명합니다. 그분은 그 어느 쪽도 아니시며, 오히려 그 둘을 초월한 근원이시라는 것입니다.

실제로, 공간과 시간의 한계에는 심오한 의미가 담겨 있습니다. 그것들은 “바로 여기”에 존재하는 것처럼 보이는 세계의 배경을 이루며, 절대적이고 우연에 좌우되지 않는 존재인 척하는 역할을 합니다.

우리는 그 말을 그대로 받아들여, 마치 세상이 스스로에 대해 말하는 바를 진정으로 의미하는 것처럼 여깁니다. 그러나 성전이 재건되고 인간의 인식에 그 큰 변화가 일어나면, 우리는 이 온 우주가 창조주를 위한 은유이자 비유에 불과하다는 것을 이해하게 될 것입니다. 이는 하나님의 절대성을 절묘하게 반영한 것입니다. 왜냐하면 그분만이 진정으로 “바로 여기” 계신 유일한 존재이시기 때문입니다.

그렇다면 초월과 내재, 영적 세계와 물질적 세계, 영혼과 육체, 경외심과 자아 사이에는 어떠한 모순도 존재하지 않습니다. 이 모든 것은 동전의 양면이며, 하나의 메시지가 지닌 두 가지 측면이자, 완벽한 조화를 이루는 하나의 대위법에서 울려 퍼지는 두 목소리일 뿐입니다.

제3의 집

이곳에서 우리는 이 공간과 조상들 중 세 번째인 야아콥 사이의 연관성을 발견할 수 있습니다. 세상은 대체로 이분법적인 곳이지만, 모든 대립항—심지어 공간과 비공간까지도—을 하나로 묶고 통합하는 제3의 요소가 존재합니다.

하바예와 엘로킴은 결국 단지 이름에 불과합니다. 이 이름들이 지칭하는 존재는, 조하르의 표현을 빌리자면, “어떤 이름이나 글자, 심지어 유드(yud) 글자 꼭대기의 점조차도 초월한” 존재입니다.

신의 명령과 설계에 따라 지어진 제 1성전에서는 하바예라는 이름이 지배적이었습니다. 저 너머에서 거대한 빛이 비추어 성전 안에 울려 퍼지며 온 세상에 신호를 전파했습니다. 세상 그 자체는 전적으로 수동적이었으며, 그저 그 신호에 반응할 뿐이었다. 이는 위태로운 상황이었고, 오래 지속되지 못했습니다.

제 2성전은 바빌로니아 유배에서 돌아온 끈질긴 소수 집단이 이룬 민중의 성과였습니다. 이번에는 ‘엘로킴’이라는 이름이 주를 이루었지만, 여전히 투명하게 남아 ‘하바예’의 빛이 비쳐 나오도록 했습니다.

그러나 제 3성전에서는 ‘하바예’와 ‘엘로킴’이라는 두 이름이 하나의 실체를 나타내는 두 가지 표현으로 여겨질 것입니다. (엘로킴이라는 이름에 의해 생성된) 자연은 단순히 투명하게 남아 있을 뿐만 아니라, ‘하바예’의 초월적인 빛으로는 알 수 없는 위대한 진리로 우리를 비추며 빛날 것입니다.

결국 야아콥은 “하바예가 이곳에서 빛나고 있다”라고 말하지 않았습니다. 그는 “이곳은 경외심을 불러일으키는 곳이다”라고 말했습니다. 또는 온켈로스의 고전 아람어 번역본이 그 말을 해석한 대로, “이곳은 평범한 곳이 아니다”라고 말한 것입니다.

이 공간에서, 공간 그 자체가 우리가 생각하는 것과 다르다는 것은 명백합니다. 공간—그리고 따라서 시간 또한—은 신성의 표현이기도 합니다.

같은 이유로, 이 제 3성전은 영원히 지속될 것입니다. 시간을 초월한 빛이 위에서 비추기 때문이 아니라, 그 안에서 시간의 진정한 의미가 드러날 것이기 때문입니다. 즉, 시간과 그 경계 안에서 일어나는 모든 일은 본질적으로 시간을 완전히 초월하는 존재에 대한 해설이라는 사실입니다.

따라서 제 3성전은 위에서 내려오는 위대한 계시에 관한 것이 아닙니다. 세상 그 자체가 이곳이 신성한 창조물임을 깨닫게 될 것입니다. 제 3성전은 우리가 유배 생활이라는 힘든 세월 동안 세상과 함께 해온 수고와 투쟁의 결과로 세워질 것이며, 우리의 미쯔바와 영혼의 여정을 통해 세상을 정화해 온 결과일 것입니다. 온 세상이 야아콥의 목소리에 공감하며 “공간과 시간은 경외심을 불러일으키는 신성한 것”이라고 말할 것입니다.

여섯 방면의 귀환

그 신호가 여섯 방면 모두로 방송되면 어떤 일이 일어날까요? 아니요, 그것들은 자석이 아닙니다. 그건 제 1성전 이야기였습니다. 제 3성전이 건축되면, 세상의 여섯 방면 자체가 변화될 것이며, 그 방면들 스스로가 이스라엘의 영혼들을 되돌려 보낼 것입니다.

야아콥아, 두려워하지 말라. 내가 동쪽에서 네 자손을 데려오고, 서쪽에서 너를 모을 것이다. 내가 북쪽에게 ‘돌려보내라!’ 하고, 남쪽에게 ‘막지 말라!’ 할 것이며, ‘내 아들들을 먼 곳에서, 내 딸들을 땅 끝에서 데려오라!’ 할 것이다. (이사야 43:5-6)

“하나님께서는 세상의 모든 방위에게 당신의 자녀들을 되돌려 보내라고 명령하고 계십니다.”

(메쯔도트 다윗- 고전 주석)

더 이상 갈등도, 캠페인도, 선전도 필요하지 않을 것입니다. 이 모든 것은 하나입니다. 성전 건축은 세상을 치유하는 일입니다. 유기체가 치유되면 본래의 기능을 되찾듯이, 세상이 치유되면 세상 그 자체도 마찬가지입니다.

“이 영혼들은 자신들이 보내진 목적을 다했습니다. 2,000년 동안의 미쯔바를 통해, 그들은 이 순간을 위해 세상의 구석구석을 준비해 왔습니다. 이제 그들은 돌아가야 합니다.”

그리고 세상은 태초에 창조된 본래의 상태로 들어갈 것입니다. 우리가 상상하는 것보다 더 빨리 예루살렘에 성전이 재건되는 모습을 볼 수 있기를 바랍니다.

Based on the Maamar Gadol Yihyeh 5722.

By Tzvi Freeman (the author of Bringing Heaven Down to Earth)

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