＜성전 이야기＞ 9. 성전이 무너지기 전에 이사야가 본 것

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성전이 무너지기 전에 이사야가 본 것

기원전 701년 여름, 아시리아 왕 산헤립의 군대가 유다 왕국을 휩쓸고 지나갔습니다. 아시리아 왕은 훗날 왕실 연대기에서 46개의 성곽 도시를 점령하고 유다 왕 히스기야를 예루살렘에 “새장 속의 새처럼” 가두었다고 자랑했습니다.

수도 밖의 모든 것은 사라져 버렸습니다. 왕국의 제2의 도시였던 라키스는 폐허로 변했고, 살아남은 자들은 유배의 길을 떠났는데, 아시리아인들은 이 장면을 너무나 자랑스러워하여 니네베에 있는 산헤립 왕궁의 벽에 이를 새겨 넣기까지 했습니다.

아모스의 아들 이사야는 이 모든 일을 직접 겪었습니다. 그는 예루살렘에서 “유다의 왕 우찌야, 요담, 아하스, 히스기야의 시대”(이사야 1:1)에 예언을 전했는데, 그 반세기 동안 유다는 북왕국 이스라엘이 앗수르에 의해 멸망하는 것을 지켜보았고, 그 뒤 자신들도 거의 같은 운명을 맞을 뻔했습니다.

그가 책의 서두에서 “너희 땅은 황폐하고, 너희 성읍들은 불에 타버렸으며, 낯선 자들이 너희 눈앞에서 너희 땅을 삼키고 있다”고 묘사하고, 예루살렘을 “포도원 속의 초막 같고, 오이 밭의 오두막 같으며, 포위당한 성읍과 같다”(이사야 1:7-8)고 묘사할 때, 그는 시를 짓고 있는 것이 아닙니다. 그는 성벽 위에서 직접 목격한 상황을 묘사하고 있는 것입니다.

이 장은 우리가 두 성전의 파괴를 기념하는 날인 티샤 베아브(Tisha b’Av) 전 안식일에 읽는 본문입니다. 이사야서의 첫 단어인 ‘하존(chazon, 환상)’은 이날의 이름인 ‘샤밧 하존(Shabbat Chazon)’을 유래하게 했습니다. 이는 우리가 예루살렘과 성전을 애도하는 3주 동안 읽히는 세 편의 책망의 하프타라(예언서 낭독) 중 마지막 부분입니다.

자신의 땅이 황폐해진 모습을 묘사한 후, 이사야는 그 원인을 다루며, 그들이 되어버린 도시의 이름을 다음과 같이 지칭합니다:

לוּלֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ׃

“만군의 주님께서 우리에게 살아남은 자들을 남겨 두지 않으셨더라면, 우리는 소돔과 같고 또 다른 고모라와 같았을 것입니다.” (이사야 1:9)

שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה קְצִינֵי סְדֹם הַאֲזִינוּ תּוֹרַת אֱלֹהֵינוּ עַם עֲמֹרָה׃

“소돔의 지도자들아, 여호와의 말씀을 들으라. 고모라의 백성들아, 우리 하나님의 가르침에 귀를 기울이라!” (이사야 1:10)

그는 성전이 있는 도시 예루살렘에 서서 다윗 가문의 관리들에게 연설하며, 그들을 소돔 사람들라고 부릅니다. 소돔과 고모라는 너무나 악해서, 하나님께서는 그 도시에서 그들을 구원할 만한 공로를 가진 의인 열 명조차 찾지 못하셨습니다. 왜 이런 비유를 든 것일까요? 분명 과장된 표현이었을 텐데!

이 질문에 답하려면 창세기로 돌아가야 합니다. 하나님께서는 소돔 성을 멸망시키려 하시다가, 아브라함에게 이를 알릴지 잠시 고민하십니다. “내가 하려는 일을 아브라함에게 숨겨야 할까…?”

이어지는 내용은 토라에서 하나님의 직접적인 사고 과정을 엿볼 수 있는 몇 안 되는 구절 중 하나입니다. “아브라함은 크고 번성하는 민족이 될 것이며, 땅의 모든 민족이 그를 통해 복을 받을 것이다. 내가 그를 알았으니, 이는 그가 자손과 그 뒤를 이을 집안 사람들에게 주님의 길을 지키고, 옳고 의로운 일을 행하도록 가르치게 하려 함이라. 그리하여 주님께서 아브라함에게 약속하신 것을 그에게 이루어 주실 것이니라” (창세기 18:18-19).

소돔이 멸망하기 직전, 하나님께서는 유대 민족의 전체적인 목적을 명확히 정의하셨습니다. 땅도, 할례의 언약도, 성전도 아닙니다. ‘쩨다카 우미쉬파트(צְדָקָה וּמִשְׁפָּט)’, 즉 의와 정의입니다.

이것이 바로 아브라함이 선택된 이유이며, 그에게 약속된 모든 것이 달려 있는 조건입니다.

그리고 이 말씀이 바로 이곳, 소돔을 배경으로 기록된 것은, 아브라함과 소돔이 문명의 두 가지 가능한 모델로 나란히 제시되고 있기 때문입니다. 소돔은 무신론 때문에 멸망한 것이 아닙니다. 선지자 에스겔은 소돔의 죄악을 소름 끼칠 정도로 구체적으로 다음과 같이 기술하고 있습니다:

הִנֵּה־זֶה הָיָה עֲוׂן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ גָּאוֹן שִׂבְעַת־לֶחֶם וְשַׁלְוַת הַשְׁקֵט הָיָה לָהּ וְלִבְנוֹתֶיהָ וְיַד־עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה׃

“소돔, 곧 네 자매의 죄는 오직 오만함뿐이었다! 그녀와 그녀의 딸들은 빵이 풍족하고 평온한 나날을 보냈으나, 가난한 자와 궁핍한 자를 돌보지 않았다.” (에스겔 16:49)

소돔은 번영하고 안락한 도시였습니다. 그곳에는 법 체계가 갖춰져 있었습니다. 다만 그 체계는 약자들을 배제하기 위해 만들어졌을 뿐이며, 부를 잔혹함으로 전환하고 이를 질서라고 칭하는 기술을 완벽하게 다듬어 냈습니다.

아브라함의 가정은 그 정반대로 묘사되며, 아브라함은 바로 다음 장면에서 이를 증명해 보입니다. 그 도시가 멸망할 것이라는 말을 듣고도, 그는 자신이 살아남게 된 것을 자축하지 않습니다. 그는 세상에서 가장 악한 사람들을 대신하여 하나님과 논쟁을 벌입니다. “온 땅의 재판장이 공의를 행하지 않으시겠습니까?”(창세기 18:25).

그는 의인이 50명에서 10명으로 줄어들도록 하나님과 흥정을 벌입니다. 그는 ‘쩨다카 우미쉬파트(tzedakah u’mishpat)’가 어떤 모습인지 혼자서 보여주는 살아있는 본보기입니다.

그렇다면 이 두 단어는 실제로 무엇을 요구하는 것일까요?

조나단 삭스 랍비는 ‘미쉬파트(מִשְׁפָּט)’가 성경에서 엄격한 법적 정의, 즉 일체의 편차 없이 적용되는 규칙을 뜻하는 단어 중 하나라고 지적했습니다. 법은 맹목적이며, 바로 그 맹목성이 핵심입니다. 부자와 가난한 자, 권력자와 무력한 자, 토착민과 이방인이 법 앞에서는 동등하게 서 있습니다. 법 앞의 평등이야말로, 하나님의 앞에서의 평등이 인간의 제도로 옮겨졌을 때 나타나는 모습이기 때문입니다.

따라서 토라는 심판이 결코 인간의 발명품이 아니라고 단호히 강조합니다. “누구에게도 겁먹지 말라. 심판은 하나님께 속한 것이니라”(신명기 1:17). 심판은 하나님께 속한 것이므로, 어떤 재판관도 두려움이나 탐욕, 혹은 애정 때문에 그 원칙을 굽힐 권한이 없습니다.

그러나 ‘쩨다카(צְדָקָה, Tzedakah)’는 번역 자체가 불가능한 개념으로, 정의, 자선, 의로움, 정직, 공정함, 순수함 등을 한꺼번에 담고 있으며, 법원이 집행할 수 있는 범위를 훨씬 뛰어넘는 의미를 지닙니다. 랍비 삭스에 따르면, 쩨다카는 정의와 연민이 어우러진 것을 의미합니다.

유대교는 하나님에 대한 사랑, 이웃에 대한 사랑, 낯선 이에 대한 사랑을 명령하지만, 사랑만으로는 우리가 우연히 사랑하게 된 사람들에게 저울추가 기울어지기 마련입니다. 따라서 삭스 랍비가 말했듯이, “정의가 없으면 사랑은 타락합니다.” 자비가 없는 법은 잔인해지고, 법이 뒷받침되지 않는 자비는 편파로 변합니다.

하나님께서 아브라함에게 주신 이 두 단어는 함께 지켜져야 하며, 이 둘을 조화롭게 실천하는 사회야말로 문명과 소돔을 가르는 유일한 장벽입니다.

이제 이사야가 묘사한 예루살렘으로 돌아가 보겠습니다.

“충실한 성이 어찌 창녀가 되었는가! 그 성은 정의로 가득 차 있었고, 의가 그 안에 거했으나, 이제는 살인자들이… 너희 관리들은 반역자요 도둑들의 추종자라, 모두 뇌물을 탐내고 뒷돈을 쫓으며, 고아의 소송을 심판하지 아니하고 과부의 호소는 그들에게 닿지 않느니라” (이사야 1:21-23).

매수된 재판관들, 그리고 성경에서 그들을 변호해 줄 사람이 아무도 없어 법정에서 배제된 두 부류의 사람들. 그리고 성전 뜰을 가득 채우는 희생의 피의 강, 하나님께서 참을 수 없다고 말씀하신 절기들 대신에, 하나님께서는 무엇을 원하시는가?

לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ שִׁפְטוּ יָתוֹם רִיבוּ אַלְמָנָה׃

“선한 일을 행하는 법을 배우라. 정의를 좇으며, 억울한 자를 도와주라. 고아의 권리를 지켜 주고, 과부의 편을 들어 주라.” (이사야 1:17)

그것이 바로 비난의 핵심입니다. 예루살렘은 제사를 드리고 안식일과 명절을 지켰지만, 그 사명을 저버렸습니다. 이는 예루살렘이 아브라함이 그 해답이 되기 위해 창조된 바로 그 사회인 소돔과 같아졌음을 의미합니다. ‘쩨다카 우미쉬파트(자선과 정의)’를 건국 목적으로 삼았으면서 정반대의 행위를 하는 나라는 단순히 죄를 지은 것이 아닙니다. 그 나라는 편을 바꾼 것입니다.

이 구절에는 자비의 말이 하나 묻혀 있는데, 간과하기 쉽습니다. 아브라함은 소돔에 의인 열 명을 구했으나 그들은 발견되지 않았습니다. 이사야는 하나님께서 “우리에게 작은 남은 자” (이사야 1:9), 즉 ‘사리드(שָׂרִיד)’를 남겨 두셨다고 말하며, 이것이 바로 예루살렘이 여전히 서 있는 유일한 이유입니다. 그 도시는 소돔에 결코 없었던 소수의 사람들 덕분에 산헤립의 침공을 견뎌냈습니다.

이 환상은 폐허로 끝나지 않습니다. 이 환상은 아브라함이 자손들에게 귀환의 조건으로 전해준 두 마디 말로 끝을 맺습니다. “צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה, Tzion b’mishpat tipadeh, v’shaveha b’tzedakah.” “시온은 공의로 구속될 것이며, 의로움으로 그곳으로 돌아오는 자들로 말미암아 구속될 것이다”(이사야 1:27). 티샤 베아브를 벗어나는 길은 아브라함이 소돔을 변호하며 서 있던 바로 그 땅을 지나갑니다.

우리는 예루살렘을 되찾은 세대입니다. 산헤립의 궁전 부조들은 런던의 박물관에 전시되어 있는 반면, 그가 가두었던 백성의 후손들은 주권 국가와 군대, 법원, 국고를 운영하고 있습니다. 바로 이것이 이사야의 경고가 적용되는 상황입니다.

왜냐하면 권력을 가진 백성만이 그 권력을 어떻게 사용했는지에 대해 비난받을 수 있기 때문입니다. 소돔은 부유하고 안전하며 안락한 도시였으나, 그러한 이점을 어떻게 활용했는지에 대한 대가로 멸망당했습니다. 성전은 아브라함이 선택받은 조건, 즉 의와 공의에 따라 재건될 것입니다.

By Shira Schechter (the content editor for TheIsraelBible.com)

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