＜티샤 베아브＞ 4. 나에게는 꿈이 없다

[phantom]

#티샤 베아브

나에게는 꿈이 없다

왜 우리는 단 한 시간 만에 믿음으로 가득 찼다가도 회의적으로 변하고, 한 낯선 사람에게는 친절하게 대하다가도 다른 사람에게는 무뚝뚝하게 대하며, 거룩함을 추구하려는 깊은 영감을 얻었다가도 가장 저열한 욕망에 끌리게 되는 것일까요?

우리는 이 현상에 너무나 익숙해져서 자주 의문을 품지 않지만, 사실은 의문을 가져야 합니다. 우리는 신성한 삶을 살고자 하는가, 그렇지 않은가? 우리의 부정적인 성향과 행동은 우리의 신념과 헌신이 단지 허울뿐임을 증명하는 것인가? 만약 “올바른 일을 하겠다”는 우리의 헌신이 피상적인 것이 아니라면, 왜 정반대의 일이 순식간에 우리를 그렇게 쉽게 유혹하는 것일까요?

이에 대한 해답은 티샤 베아브의 사건들이 미치는 지속적인 영향을 이해하는 데 있습니다.

티샤 베아브—히브리력 아브월 9일—는 유대력에서 가장 슬픈 날입니다. 아브월 9일은 다음과 같은 일이 일어난 날입니다:

1. 이스라엘 백성들은 정탐꾼들의 거짓 보고를 믿었고, 그로 인해 사막에서 40년 동안 방황하게 되었습니다.

2. 바빌로니아인들은 제 1성전을 파괴했습니다.

3. 로마인들은 제 2성전을 파괴했습니다.

4. 베타르의 거대한 요새가 함락되면서, 로마 제국에 대항한 바르 코크바 봉기의 마지막 불씨마저 꺼졌고, 이에 따라 유대인들이 자신들의 땅에서 주권을 행사할 희망도 사라졌습니다.

5. 1492년, 유대인들은 스페인에서 추방당했습니다.

6. 1914년 제1차 세계대전이 발발했습니다. 우리 모두 알다시피, 제1차 세계대전은 거의 피할 수 없이 제2차 세계대전으로 이어졌으며, 이 전쟁에는 홀로코스트와 유대 민족에게 가해진 그 모든 끔찍한 참상이 포함되었습니다.

더욱이, 위 목록의 2, 3, 4번에 언급된 사건들이 유대인들을 몰아넣은 상태, 즉 갈루트(“유배”)야말로 그 이후의 모든 육체적·영적 재앙의 원인입니다. 유배란 제자리를 벗어난 상태를 말합니다. 갈루트는 성전이 존재하던 시절 유대인이 누리던, 그들 주변에 하나님의 임재가 실감 나게 느껴지던 상태로부터 소외된 상태입니다.

이는 우리가 유배 상태에 있다는 것만큼이나, 하나님께서 유배 상태에 계시기 때문입니다. 하나님께서는 세상에서 숨어 계시며, 이로 인해 우리가 악을 선택하기는 훨씬 쉬워지고, 모든 것을 이끄시는 하나님의 손길을 알아차리기는 훨씬 더 어려워집니다. 이러한 은폐는 우리에게 하나님과의 거리감과 단절로 경험됩니다.

그러나 이는 오로지 우리의 관점에서 볼 때일 뿐입니다. 하나님의 관점에서 보면, 그분은 매 순간 우주와 끊임없이 연결되어 계십니다. 실제로 하시디즘의 스승들은, 하나님께서 매 순간 그분의 본질의 힘으로 이 세상에 생명을 불어넣고 무에서 창조해 주시지 않는다면, 우리 세계는 단 1나노초도 존재할 수 없음을 보여줍니다.

갈루트는 한 방향 거울과 같아서, 우리는 오직 우리 자신의 한계만을 보지만, 하나님께서는 모든 것을 보시고 예전과 다름없이 모든 것과 관계를 맺고 계십니다.

꿈

시편 126편에는 이러한 존재 상태에 대해 이해하고, 더 중요하게는 실천하는 데 도움이 될 수 있는 강력한 비유가 있습니다. 그 시편은 “하나님께서 시온의 유배자들을 돌아오게 하실 때, 우리는 [유배 생활의 경험을] 마치 꿈꾸던 것처럼 여길 것이다”라고 시작합니다. 수면의 본질과 그에 수반되는 독특한 경험인 ‘꿈’은 갈루트를 이해하는 열쇠를 쥐고 있습니다.

우리가 잠을 잘 때, 우리는 분명히 살아 있습니다. 뇌는 물론 신체의 다른 부분들도 기능하고 있습니다. 그러나 하시디즘의 대가들에 따르면, 수면과 꿈의 모든 심리적·생리적 측면은 영적 역동성에서 비롯됩니다.

탈무드는 “수면은 죽음의 60분의 1이다”라고 말합니다. 죽음은 영혼이 육체에서 완전히 빠져나와 둘을 영구적으로 분리시키는 것입니다. 수면 중에는 영혼이 육체 안에 머물며 생명을 불어넣지만, 일정한 거리를 두고 있습니다. 정신과 고차원적인 능력을 활성화시키는 영혼의 주된 생명력은 물러나고, 육체와 기본적인 뇌 기능을 유지하는 데 필요한 최소한의 활력만 남깁니다.

더 높은 차원의 이성적 사고가 결여된 상태에서, 다양한 기억들이 무작위로 마음을 채우며, 이러한 기억들이 어우러져 우리가 꾸는 꿈의 대부분이 만들어집니다. 우리가 보는 것을 ‘감시’해 줄 이성적 능력이 없기 때문에, 우리는 서로 다르고 모순되는 생각들을 뒤섞어 불가능한 환상을 만들어 냅니다.

꿈속에서는 우리가 동시에 늙고 젊을 수도 있고, 두 곳의 다른 장소에 동시에 있을 수도 있으며, 한 사람은 다른 사람이 태어나기도 전에 이미 죽은 두 사람이 함께 있는 상황을 마주할 수도 있습니다. 모든 모순은 꿈속에서 ‘어울립니다’. 우리가 본 것이 결코 있을 수 없거나 있었던 적이 없다는 사실을 깨닫는 것은 깨어났을 때뿐입니다.

이것이 바로 갈루트(유배) 경험의 본질입니다. 우리 세상에서 하나님의 현현된 임재가 물러남으로써, 우리는 자기기만과 자기모순에 빠질 수 있게 됩니다. 우주의 영혼(하나님의 생명을 불어넣는 힘)이 그 ‘몸’(우리 세상)과 현현된 방식으로 연결되어 있지 않기 때문에, 우리는 하나님의 뜻과 임재를 부정하고 모순되는 행동을 할 수 있게 됩니다. 꿈속에서 모순이 만연하듯이, 갈루트 속에서도 우리는 이것이 우리 존재의 가장 근본적인 사실—즉, 우리 존재 그 자체가 하나님의 권능과 뜻의 표현이라는 현실—과 어떻게 모순되는지 깨닫지 못한 채 하나님을 거부할 수 있습니다.

이것이 바로 우리가 이 글의 서두에서 언급한 모순들을 받아들이는 이유입니다. 우리 내면의 가장 깊은 곳은 우리가 누구이며 진정으로 무엇을 원하는지에 대한 진실과 여전히 조화를 이루고 있습니다. 하지만 우리의 뿌리 깊은 신념은, 그 진실을 모르거나 부정하는 소외되고 혼란스러운 자아와 공존하고 있습니다. 우리가 우리의 근원이나 가장 내면 깊은 자아를 부정하거나 버리는 것은 아닙니다. 우리는 어떤 의미에서는 그보다 훨씬 더 파괴적인 행동을 합니다. 즉, 동시에 알고도 무시하고, 헌신하면서도 어깨를 으쓱하며, 믿으면서도 부정하는 것입니다.

깨어남

악몽이 견딜 수 없을 만큼 끔찍해지면 우리는 어떻게 할까요? 우리는 스스로 깨어나게 하고, 밤의 모든 불가능한 곤경과 불안한 모순들은 마치 처음부터 없었던 것처럼 사라집니다. 영혼이 다시 깨어나면, 우리는 그 꿈이 현실일 수 없었음을 깨닫게 됩니다.

이것이 바로 갈루트가 끝나고 구원이 이루어질 때 인류가 경험하게 될 집단적 체험이 될 것입니다. 그러나 이 집단적 구원은 수많은 개별적 구원의 총합입니다. 우주가 깨어나기 위해서는 우리 각자가 스스로를 깨워야 합니다.

우리는 꿈속의 고통과 모순이 더 이상 견딜 수 없을 만큼 극심해질 때 깨어납니다. 우리가 신성한 존재임을 받아들이고 내면화하며, 우리의 숭고한 잠재력을 깨닫고, 갈루트가 우리 영혼에게 얼마나 큰 감옥인지 이해하며, 또 하나의 미쯔바를 행함으로써 하나님과 연결되기로 하는 단순한 선택을 통해 하나님이 어디에나 계심을 이해한다면—우리는 깨어날 수 있습니다.

우리 삶의 매 순간이 습관의 힘이나 사회적 관습이 아니라 우리 본연의 잠재력을 반영할 수 있고, 또 그래야 한다고 주장할 때마다, 우리는 스스로를 깨우고 있는 것입니다.

꿈을 꿀 때면, 이를 축소시킬 이성의 ‘바늘’이 부족하기 때문에 무관한 사실들이 과대하게 부각되곤 합니다. “내가 아는 사람 중 누구도 이런 식으로 살고 있지 않다”는 사실은 우리가 “이런 식으로” 살 수 있는 능력과 아무런 관련이 없습니다. 타인의 행동이 우리 자신의 행동에 거부권을 행사한다고 상상하는 이러한 착각을 뚫고 나갈 때, 우리는 스스로를 깨우고 있는 것입니다.

이러한 각성의 행위와 악몽을 받아들이지 않음으로써, 우리는 한 방행 거울을 산산조각 내고, 하나님께서 우리를 보시는 것처럼 우리도 하나님을 선명하게 볼 수 있는 세계로 들어섭니다.이곳은 인간의 고통, 공허함, 사소한 증오라는 악몽에서 깨어난 세상입니다. 이곳은 우리 모든 예언자들이 그려왔던 세상입니다. 굶주림과 질병, 질투가 없는 세상; 온 인류가 함께 하나님을 알고 그에 따라 살아가는, 언제나 황홀한 경험에 집중하는 세상입니다.

이 놀라운 세상은 유토피아적인 꿈이 아닙니다. 우리의 세상이야말로 악몽입니다. 우리가 해야 할 일은 단지 깨어나는 것뿐입니다.

By Rabbi Shlomo Yaffe (Dean of the Institute of American and Talmudic Law in New York, N.Y.

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