＜티샤 베아브＞ 7. 근거 없는 증오(שִׂנְאַת חִנָּם)

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#티샤 베아브

근거 없는 증오(שִׂנְאַת חִנָּם)

예호슈아 랍비는 이렇게 말했습니다. “악의 눈, 악한 본성, 그리고 타인(문자 그대로 ‘피조물’)에 대한 증오는 사람을 이 세상에서 떠나게 한다.”

이 미슈나는 랍비 요하난 벤 자카이(미쉬나 10)의 다섯 주요 제자들과 그들의 가르침에 대해 계속해서 다루고 있습니다. 여기서 두 번째 제자인 랍비 예호슈아는 “사람을 세상에서 떠나게 하는” 세 가지 성격적 결함을 열거합니다. 여기서 시사하는 바는 단순히 하나님께서 그러한 사람을 벌하신다는 것이 아니라, 그 사람의 행동 자체가 그를 세상에서 적극적으로 “제거”해 버린다는 것입니다. 그는 스스로 자신의 삶을 비참하게 만들게 될 것입니다. 아래에서 보게 되겠지만, 그의 악한 성품은 적극적으로 그의 삶을 망쳐버려, 그에게 주어진 축복조차 누리지 못하게 할 것입니다.

주석가들은 “악한(evil)” 눈을 질투하는 눈으로 해석합니다. 악한 눈을 가진 사람은 타인을 비뚤어진 시선으로 바라봅니다. 타인의 행운과 성취를 기뻐하기보다는, 그들이 가진 것을 시기하고 원망합니다. 그리고 그런 질투심 많은 사람은 삶이 없습니다 — 적어도 자신만의 삶은 없습니다. 그는 자신이 다른 사람이었으면 좋겠다고 갈망하며 시들어 갑니다.

즉, 동료의 재능이나 성공, 인기, 명성을 가졌으면 좋겠다고 바라는 것입니다. 그리고 다른 사람이 되고 싶어 하는 사람은 자신의 재능을 제대로 발휘하지 못할 뿐만 아니라, 심지어 자신의 재능이 무엇인지조차 깨닫지 못하게 됩니다. 그는 세상에서 스스로를 ‘격리’시켜, 하나님께서 허락하신 삶을 살아가고 누리지 못한 채, 탐욕과 자기 연민 속에서 쇠약해져 갈 것입니다.

탈무드는 “자신에게 주어진 것이 아닌 것에 눈을 두는 자는, 그가 추구하는 것은 얻지 못하고, 자신의 것은 빼앗기게 된다”(소타 9a)라고 말합니다. 그는 분명히 자신에게 주어진 것이 아닌 것을 얻지 못할 것이며, 자신의 행동으로 인해 진정으로 자신의 것인 것마저 스스로 박탈하게 될 것입니다.

마찬가지로, 자신의 “악한 본성(evil inclination)”—즉, 정욕과 욕망—에 지배당하는 사람은 욕망에 휩쓸려 긍정적이고 생산적인 삶을 살아갈 수 없게 될 것입니다. 그의 삶은 끝없는 욕망을 충족시키려는 끊임없는 추구가 될 것이며, 그 욕망은 충족시키려 할수록 오히려 더 커질 뿐입니다.

이와 관련하여 탈무드는 인간 본성의 실체에 대해 또 다른 간결한 통찰을 제시합니다. “사람에게는 작은 한 부분이 있는데, 이를 굶기면 만족하지만, 만족시켜 주면 배고파진다”(수카 52b).

육체적 욕구는 우리 인간성의 부인할 수 없는 일부입니다. 그러나 자연의 모든 측면이 그렇듯이, 우리가 이를 통제하지 않으면 그것이 우리를 지배하게 될 것입니다.

R. 예호슈아가 열거한 마지막 부정적인 특성은 타인에 대한 증오(hatred of others)입니다. 우리는 이를 타인에 대한 질투와 대조해 볼 수 있을 것입니다. 질투심 많은 사람은 주변 세계와 부정적인 관계를 맺습니다. 그는 다른 사람들의 재능을 부러워하며, 자신 대신 다른 사람이 되고 싶다는 바람에 시들어 갑니다.

타인을 증오하는 사람도 마찬가지로 자신보다는 타인에게만 집중합니다. 자신의 능력에 집중하고 자신의 삶을 살아가는 대신, 타인에 대한 혐오감에 휩싸여 스스로를 갉아먹습니다. 그는 자신의 성공보다 적의 실패에 더 큰 관심을 갖습니다. 따라서 그 역시 진정한 삶을 살고 있다고 할 수 없습니다. 추악한 이혼 소송이나 상속 분쟁에 휘말려 본 사람이라면 이 말이 얼마나 사실인지 잘 알 것입니다.

“네가 그것을 얻지 못하게 하기 위해서라도, 네가 청구하는 금액 전체보다 더 많은 돈을 변호사 수임료로 쓸 것이다.”

따라서 언뜻 보기에 타인에 대한 질투와 증오는 매우 비슷해 보입니다. 질투는 경쟁에서 비롯되는 반면 — ‘내가 너를 부러워하므로 나 자신을 제대로 인정하지 못한다’ — 증오는 훨씬 더 노골적으로 파괴적입니다. ‘나 자신을 아끼는 것보다 너를 더 미워한다’는 식입니다. 이 두 가지 결점은 서로 연관되어 있으며, 그 결과는 똑같이 비극적입니다.

하지만 그러한 증오의 이면에 숨겨진 이유를 이해하기는 더 어렵습니다. 질투라면 우리 모두 이해할 수 있습니다. 그가 더 인기가 많고, 더 성공했고, 더 높은 평가를 받는 등 — 그래서 내가 질투를 느끼는 것입니다.

하지만 타인에 대한 분노는 도대체 어디에서 비롯되는 것일까요? 나는 이것이 단순히 질투의 표현이라고 생각하지 않습니다. 내 마음 깊은 곳에서 그를 질투하기 때문에 그를 “미워”하고 그의 몰락을 바라는 것은 단지 내 질투를 드러내는 것에 불과하기 때문입니다.

R. 예호슈아는 이를 별개의 특성으로 꼽지 않았을 것입니다. 또한 저는 이것이 타인에 대한 정당한 증오에 관한 이야기라고도 생각하지 않습니다. ‘그가 나를 속였으니 나는 그를 미워한다’는 식의 경우 말입니다. 건강한 사람이라면 누구나 그런 사람을 미워할 것이며, 그것은 타인에게만 집착하여 자신의 삶을 소홀히 하기 때문이 아닙니다. 그렇다면 타인에 대한 증오는 어떤 부정적인 특성일까요? 그것은 어디에서 비롯되며 그 원인은 무엇일까요?

주석가 라시(Rashi)는 다음과 같이 설명합니다. “타인에 대한 증오”는 현자들이 “시나트 히남(sinat chinam, שִׂנְאַת חִנָּם)”이라 부르는 것, 즉 근거 없는 증오입니다.

나는 타인을 아무런 실질적인 이유 없이 미워합니다. 물론 증오를 정당화할 만한 이유는 전혀 없습니다. 그들은 나와 다르고, 성가신 습관이 있으며, 종교적 관습이나 인생관이 다릅니다. 그래서 나는 그들을 미워합니다. 나는 그들의 부정적인 면만 보고, 그들의 모든 행동에서 흠을 찾습니다.

자, 이제 우리는 이 특성이 무엇인지 알게 되었지만, 여전히 그 이유는 알지 못합니다. 단지 그들이 ‘나’가 아니라는 이유만으로 왜 타인을 미워해야 할까요? 그로부터 내가 얻을 수 있는 이득은 무엇일까요? 그러나 유대 민족은 수천 년 동안 이러한 무의미한 증오로 인해 혼란에 휩싸여 왔습니다. 탈무드는 제2성전의 멸망이 유대인들이 이유 없이 서로를 미워했기 때문이라고 전합니다(요마 9b). 고대부터 현대에 이르기까지,

그 사이의 모든 단계를 아우르는 유대인 역사에 대해 조금이라도 아는 사람이라면, 그러한 증오가 이스라엘에 얼마나 큰 재앙을 초래했는지 잘 알고 있을 것입니다. 우리는 우리 자신을 사랑하는 것보다 서로를 미워하는 데 더 몰두해 온 듯합니다. 로마의 정복부터 나치 독일의 게토에 이르기까지, 유대인들은 공동의 적에 맞서 단결하기보다는 서로 싸우는 데 너무 바빴습니다. 심지어 임박한 파멸이 명백히 드러나 있었음에도 말입니다. 그리고 그 결과는 예외 없이 재앙적이었습니다.

그래서 ‘왜’라는 질문이 점점 더 커져만 갑니다. 왜 우리는 이렇게 명백히 파괴적인 행동에 대한 선호를 보이는 것일까요? 관용이 분명 더 나은 삶의 방식이 아닐까요? 우리 모두는 때때로 이기적이고, 사소하며, 미성숙해지기도 하지만, 이성적인 사람이라면 누구나 미워하는 것보다 사랑하는 것이 낫다는 사실을 깨닫지 않을까요? 우리 유대인들은 정말 그렇게 사악하고 악의에 찬 사람들일까요?

불행히도 그 답은 매우 간단하며, 이는 인간 마음의 작동 원리에 대한 근본적인 통찰을 우리에게 제공합니다. 한 측면에서 나는 세상의 나머지 사람들을 좋아하는 것보다 차라리 미워하는 편을 훨씬 더 선호합니다. 왜일까요? 그것이 삶을 마주하는 쉬운 방법이기 때문입니다.

타인에 대한 우리의 태도는 어떠해야 할까요? 그들은 하나님의 형상을 닮은 인간이며, 본질적으로 선한 사람들이고, 하나님께 사랑받으며 신성한 영혼을 지닌 존재라는 것입니다. 나는 겉으로 드러나는 차이 너머를 바라보고, 그들 안에 내재된 선함을 보아야 합니다. 나는 그들의 좋은 점으로부터 배워야 합니다. 심지어 그들은 나보다 더 나을 수도 있습니다. 그들의 선한 행동은 오히려 내가 스스로를 개선하도록 이끌어 줄 수도 있습니다.

하지만 무엇보다도, 나는 나머지 인류를 호의적인 시선으로 바라보아야 합니다. 나는 나만의 공간, 나만의 이기적인 껍질에서 벗어나야 합니다. 다채롭고 다양한 세상을 바라보는 것은, 인류 안에 담긴 신의 무수한 반영을 보게 할 것입니다. 나는 새로운 우정, 새로운 삶의 방식, 그리고 새로운 태도에 마음을 열어야 합니다.

내가 만나는 각 사람은 나에게 조금씩 더 많은 것을 가르쳐 주고, 하나님의 신성함을 보여주는 또 다른 측면을 드러냅니다. 나는 그러한 만남을 통해 시야를 넓히고 성장해야 하며, 성장할 준비가 되어 있어야 합니다.

우리의 방어 기제는 이를 매우 철저히 막아냅니다. 우리는 다른 사람들을 있는 그대로 보고 싶지 않으며, 특히 그들 안에 있는 긍정적인 면을 보고 싶어 하지 않습니다. 어떤 면에서 보면, 타인—개인, 인종, 국가, 유대교 내의 종파—을 폄하하는 것이 훨씬 더 쉽습니다. 타인의 결점(물론 모든 인간에게 있는 것이지만)을 찾아내어 지적함으로써, 저는 내재된 우월감에 대한 자만심을 느끼게 되며, 동시에 제 자신의 결점을 찾아야 하는 번거로움에서 벗어날 수 있습니다. 타인의 결점에 집중하기만 하면, 자신의 결점에 대해서는 결코 걱정할 필요가 없게 됩니다.

하지만 더 근본적으로 말하자면, 사람 안에서 신성함을 보지 못함으로써 나는 내 자신의 평범함에 꽤 안주하게 됩니다. 만약 내가 사람을 하나님의 웅장한 걸작으로 본다면, 나는 다른 사람들로부터 배울 점이 많고 나 자신도 성장해야 할 부분이 많을 것입니다.

하지만 만약 실패와 불완전함만을 본다면, 그럴 경우 열망할 만한 것이 거의 없고, 내가 더 노력할 이유도 별로 없을 것입니다. 다른 누구도 진정으로 제대로 해낸 사람은 없으니, 애써 노력해 봤자 무슨 소용이 있겠슴니까? 타인의 부정적인 면만 보는 것은 인류, 그리고 무엇보다도 나 자신을 포기하는 데 있어 놀라울 정도로 편리한 방법입니다. 그리하여 나는 하나님께서 이 땅에 심어 놓으신 신성의 수많은 현현으로부터 깨달음을 얻지 못한 채, 나만의 어두운 세계에 머물러 있게 됩니다.

따라서 결론적으로, 타인에 대한 혐오 — 그것이 노골적이든 미묘하든 — 는 지극히 자기만족적인 삶의 방식입니다. 나를 성장시키고, 변화시키고, 내 작은 껍질에서 나오도록 강요하는 것은 아무것도 없습니다. 그리고 그것이 바로 내가 원하는 방식입니다.

랍비 삼손 라파엘 히르슈는 이 마지막 특성이 문자 그대로 번역하면 “피조물에 대한 증오”를 의미한다고 지적합니다. 미쉬나의 언어에는 그러한 결점의 오류가 내재되어 있습니다.

우리는 타인이 완벽하거나 우리와 비슷하기 때문이 아니라, 단순히 그들이 하나님의 피조물이기 때문에 사랑해야 합니다. 하나님께서 그들을 창조하셨다면, 그들이 신성한 불꽃을 고의로 짓밟지 않는 한, 우리는 그들 안에서 긍정적인 면을 보아야 합니다. 우리는 타인에게 마음을 열고 그들을 존경해야 하며, 결국에는 성장하게 될 것입니다.

By Rabbi Dovid Rosenfeld in Torah.org

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