플라톤(Plato)이 예레미야(Jeremiah)를 만났을 때

[phantom]

#티샤 베아브

플라톤(Plato)이 예레미야(Jeremiah)를 만났을 때

한 철학자와 예언자 사이의 전설적인 만남을 통해, 유대인들이 티샤 베아브에 무엇을 애도하는지 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

이 이야기는 그리스 철학자 플라톤과 예언자 예레미야의 상상 속 만남을 다룬, 전설에 불과하지만, 대대로 전해져 내려오며 여전히 강력한 울림을 주고 있습니다. 이 이야기는 티샤 베아브에 성전이 파괴되면서 우리가 잃어버린 것에 대한 심오한 진실을 건드리고 있습니다.

제 1성전이 무너지는 것을 목격한 예언자 예레미야는 폐허 위에 쓰러져 울었습니다. 그 순간, 그리스 철학자 플라톤이 그에게 다가왔습니다. 플라톤은 그 광경을 보고 당혹스러워했다.

그는 예레미야에게 물었습니다. “유대인 중 가장 현명한 당신이, 고작 돌과 나무 조각 때문에 울고 계십니까? 게다가 왜 과거를 애도하십니까? 지나간 일은 이미 지나간 것입니다. 현명한 사람은 과거에 연연하지 않고, 미래를 바라보며 새롭게 건설합니다.”

예레미야는 수수께끼 같은 대답을 했습니다. “위대한 철학자인 당신이라면 삶과 지혜에 대해 많은 의문이 있을 텐데요.” 플라톤은 실제로 많은 철학적 의문이 있지만, 그 누구도 그 답을 알 수 없다고 대답했습니다. 이에 예레미야는 “질문해 보십시오. 제가 최선을 다해 답해 드리겠습니다.”라고 말했습니다.

그래서 플라톤이 질문했고, 예레미야는 주저 없이 대답했습니다. 플라톤은 예레미야의 지혜가 지닌 깊이에 경악했습니다. 그러자 예레미야는 마침내 유대인의 사고에 영원히 새겨질 말을 꺼냈습니다.

“내 모든 지혜는 이 돌과 나무에서 비롯된다는 것을 알아두시오. 그리고 내가 왜 과거를 애도하느냐는 질문은 매우 심오하여, 당신은 이를 이해할 수 없을 것입니다. 오직 유대인만이 과거를 애도하는 마음의 깊이를 이해할 수 있습니다.”

예레미야의 대답에 담긴 의미: 두 가지 가능성

예레미야의 말—“나의 모든 지혜는 이 돌과 나무에서 비롯된다”—는 깊은 의미를 담고 있으며, 우리는 이를 적어도 두 가지 관점에서 접근할 수 있는데, 각 관점은 지혜의 본질과 신과의 관계에 대해 구체적인 통찰을 제공합니다.

첫 번째 접근 방식은 성전 그 자체에 대한 철학적·지적 이해와 관련이 있습니다. 모쉐 이세르레스 랍비의 『토라트 하올라(Torat HaOlah)』는 성전과 그 복잡한 의식에 대해 상세히 기술한 유대 사상의 중요한 저작입니다. 이세르레스 랍비는 성전이 단순히 제사와 예배를 드리는 장소가 아니라는 관점을 탐구합니다. 사실 성전은 창조의 축소판으로서, 세상에 대한 더 깊은 철학적·과학적 진리를 반영하고 있었습니다. 이서레스 랍비의 관점에서 볼 때, 성전의 치수와 구조, 심지어 그 안에서 행해지는 예배 의식들조차도 우주의 근본 법칙을 상징적으로 반영한 것이었습니다.

아마도 예레미야가 플라톤에게 한 말은 이를 암시한 것일지도 모릅니다. 그는 성전이 유대교 예배의 중심일 뿐만 아니라, 우주 전체를 마주하고 성찰할 수 있는 장소임을 암시했던 것입니다. 그리스 세계관을 대변하는 플라톤은 나무와 돌의 실용성, 심지어 훌륭한 건축물의 미적 아름다움까지는 이해할 수 있었지만, 성전 그 자체가 가르침을 줄 수 있다는 생각은 하지 못했습니다.

또는 예레미야의 말을 좀 더 개인적인 차원의 반영으로 해석할 수도 있습니다. 예레미야는 플라톤에게 자신의 위대한 지혜가 신과의 깊은 유대감, 그리고 성전의 영적 본질에서 비롯된다고 말합니다. “돌과 나무”는 단순히 물리적 존재가 아니라, 한때 성전을 가득 채웠던 거룩한 임재와 유대인들이 그 신성한 공간에서 누렸던 하나님과의 직접적인 관계를 상징합니다.

예레미야가 플라톤에게 전하는 교훈은, 진정한 지혜는 단순한 지적 노력에서 비롯되는 것이 아니라 지혜의 근원과의 개인적인 연결에서 비롯된다는 것입니다. 지적으로 질문을 던지거나 답을 찾는 것만으로는 충분하지 않습니다. 가장 깊은 진리는 영적 진정성을 추구하는 과정을 통해 드러납니다.

예레미야의 눈물이 주는 가슴 저미는 지혜

하지만 어쩌면 이 이야기에서 가장 가슴을 울리는 부분은 예레미야가 플라톤에게 남긴 마지막 말일지도 모릅니다. “과거를 위해 눈물을 흘리는 그 깊이를 이해할 수 있는 사람은 오직 유대인뿐이다.”

이성은 우리에게 앞으로 나아가라고, 재건에 집중하라고, 과거는 뒤로 하고 떠나라고 말할지 모릅니다. 그러나 애도하고, 상실을 정면으로 마주하는 일에는 신성하고 본질적인 무언가가 있습니다. 성전 파괴뿐만 아니라 우리의 영적 중심을 잃은 것을 애도하는 날인 티샤 베아브에는 특히 가슴 깊이 와닿습니다.

예레미야는 그의 지혜로 플라톤에게, 과거를 애도하는 것의 중요성을 이해하기 위해서는 단순한 지적 이해 이상의 것이 필요하다고 말합니다. 그것은 역사의 사건들과 그 지속적인 영향에 대한 깊고 영혼적인 연결을 필요로 합니다. 유대인의 영혼은 이 사상에 유독 잘 조화를 이룹니다.

유대적 사고는 단순히 앞으로 나아가는 것이 아니라, 기억하고, 애도하며, 그 애도를 통해 역사의 긴 흐름에 대해 더 풍요롭고 체험적인 이해를 얻습니다. 톨스토이가 썼듯이, “유대인은 영원의 상징입니다(The Jew is the symbol of eternity).”

티샤 베아브를 지내며, 우리는 진정한 지혜가 단순히 철학적 해답을 찾는 데 그치는 것이 아니라, 유대의 전통과 민족, 그리고 역사의 가장 깊은 진리와 연결되는 것임을 다시금 깨닫게 됩니다.

그리고 어쩌면 결국에는 애도하는 행위 그 자체가 가장 깊고 의미 있는 지혜를 선사하는 것일지도 모릅니다. 애도 속에서 우리는 과거의 기억과 현재의 고통, 그리고 미래의 약속을 한꺼번에 품게 되며, 이를 통해 유대 민족의 펼쳐지는 이야기와 ‘만민을 비추는 빛’으로서 그들이 지속해 온 역할을 더욱 온전히 이해하게 됩니다.

By Rabbi Dovid Campbell (the creator of NatureofTorah.com)

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