2015년 1월 4일(주님공현 대축일)마태 2,1-12.~ 서공석 신부님, 임상교 신부님, 전삼용 신부님,

[참음]

 (주님 공현 대축일 ) 마태 2,1-12.

  

우리에게 주어진 별

성탄 축일에 우리는 한 어린 생명이 이 세상에 태어났다는 사실을 기념하였습니다.

그 생명은 자라서 하느님을 아빠라 부르며, 하느님이 어떤 분이신지,

또 우리의 구원이 무엇인지를 보여 주었습니다.

 오늘 주님 공현 대축일은 이 세상에 오신 그 생명을 영접하기 위해

길을 떠난 사람들이 있었다는 사실을 기념하는 날입니다.

오늘 우리가 들은 마태오 복음서의 이야기는 역사적으로 확인된 사실을 보도하는

기사(記事)가 아닙니다.

동방에서 박사들이 베들레헴에 왔다는 말은,

하느님에 대해 알려 줄 예수님이 이스라엘 백성에게 오셨지만,

이스라엘은 그분을 외면하였고,

먼 이역(異域)에서 사람들이 찾아 와 그분을 영접하였다는 말입니다.

예수님은 이스라엘 민족을 위해 활동하였지만,

이스라엘은 그분을 배척하고 십자가에 못 박았습니다.

그 후 그분의 가르침은 이스라엘 민족의 테두리를 넘어 이방인들에게서 더 큰 호응을 받았습니다.

오늘 복음은 박사라는 사람들이 해 뜨는 동방에서 왔다고 말합니다.

그러나 그들이 무엇 하는 사람인지, 몇 명이며 어디서 왔는지,

베들레헴에 왔다가 어디로 갔는지,

후에 신앙인이 되었는지 등 우리가 궁금하게 생각할 것 중,

어느 하나도 복음서는 정확히 말해 주지 않습니다.

오늘 복음의 박사들은 잠시 무대에 나타나서 배역을 마치고 사라지는 배우와 같습니다.

그들이 세 명이라는 말은 복음서에 나오는 예물이 셋이라서,

기원 후 500년경에 발생한 전설입니다.

그들이 나타나자 ‘헤로데 임금을 비롯하여 온 예루살렘이 깜짝 놀랐다.’고 복음서는 말합니다.

이스라엘을 대표하는 헤로데 왕과 이스라엘의 수도 예루살렘은 예수님의 탄생 이야기를 듣자,

즉시 놀라고, 그분에 대해 적의(敵意)를 품었다는 말입니다.

헤로데는 아기를 찾거든 자기에게도 알려 달라는 주문을 하면서 그 박사들을

베들레헴으로 보냅니다.

그들은 길을 떠나 베들레헴에서 결국 아기를 찾아 경배하였습니다.

말씀은 이스라엘 안에 주어졌지만,

길을 묻고,

그것을 찾는 사람이 말씀을 만난다고 말하려는 마태오 복음서의 의도가 엿보입니다.

▲ 별의 인도를 받는 동방박사. 귀스타브 도레 (1832-1883)

우리도 모두 길을 가는 사람입니다.

태어나, 철이 들면서부터 우리는 길을 가고 있습니다.

어디로 가든, 우리는 모두 가고 있습니다.

사랑하기도 하고, 환상을 좇기도 하면서 길을 갑니다.

돈과 권력을 좇아, 어떤 때는 비굴하기도 하고,

거짓을 말하고 행하기도 하면서 우리는 길을 가고 있습니다.

나 한 사람 잘났다고 착각하기도 하고,

이웃을 외면하기도 하면서 우리는 길을 가고 있습니다.

우리는 알고 있습니다. 하느님이 주신 우리의 생명입니다.

창세기는 하느님이 인간을 창조하실 때,

진흙으로 인간의 모상을 빚어 놓고,

당신의 숨결을 불어 넣으시자 살아 있는 존재가 되었다고 말합니다.

인간 생명은 하느님의 숨결, 곧 그분의 생명과 연대되어 있습니다.

우리 안에 그 숨결이 살아 있으면, 우리는 진흙, 곧 허무로 돌아가지 않습니다.

인간은 자기중심적으로 살도록 태어나지 않았습니다.

하느님의 숨결이 살아 계시게 살아야 하는 인간입니다.

오늘 베들레헴의 구유를 향해 길을 떠난 박사들의 여행은 말씀을 찾아 나선

 신앙인들의 여정(旅程)을 말해 줍니다.

그들은 별을 보고 인간에게 주어진 구원의 말씀을 찾아 떠났습니다.

그들이 알고 있는 것은 별 하나입니다.

흔하디 흔한 별들 중 하나입니다.

그들은 정든 삶의 온상을 버리고 떠났습니다.

 옛날 아브라함이 자기 고향을 버리고 길을 떠났듯이, 그들도 떠났습니다.

그것은 쉬운 일이 아니었습니다.

과거의 편안함이 그립기도 하고,

회의(懷疑)에 빠져 그들의 마음이 어둡기만 한 때도 있었습니다.

그들은 헤로데 왕에게 길을 묻기도 하고, 그의 간교한 주문을 받기도 합니다.

그러나 그런 것이 하느님을 향한 그들의 발걸음을 막지는 못하였습니다.

드디어 그들은 하느님의 말씀을 만나 그들이 준비한 정성을 바치고,

우리의 시야에서 사라집니다. 성서는 그들에 대해 더 말하지 않습니다.

그들은 그들의 역할을 하고 무대에서 사라졌습니다.

우리도 하느님의 말씀을 찾아야 합니다.

찾겠다는 마음과 그것을 좇아 떠나겠다는 용기도 있어야 합니다.

길을 떠나는 것은 지금까지 살았던 삶의 온상을 떠나는 것입니다.

재물이나 지위가 꾸며 주는 온상에는 하느님의 별이 보이지 않습니다.

다른 사람들보다 더 많이 갖고, 더 나은 지위를 얻어,

우월감을 가지고 살겠다는 마음에는 말씀의 별이 보이지 않습니다.

그런 온상을 떠나서 만나는 말씀입니다.

말씀은 초라한 구유에 한 아기의 연약한 모습으로 누워 있습니다.

“이 지극히 작은 형제들 가운데 하나에게 해 주었을 때마다 나에게 해 준 것이다.”

(마태 25,40)는 복음서 말씀이 생각납니다.

 하느님의 말씀을 찾아 길을 가는 우리가 마음을 어디에다 두어야 하는지를

 알려 주는 말씀입니다.

초라하고 고통당하는 약한 이웃을 외면하면,

말씀에로 인도하는 별은 보이지 않습니다.

 초라한 사람들이 있고,

고통을 당하는 사람들이 있는 우리의 현실에 그들을 위해 무엇인가를 해야 하겠다는

보살핌의 마음이 있을 때, 별은 보이고 말씀은 들립니다.

우리의 보살핌 안에 살아 계신 하느님의 숨결입니다.

별은 우리에게도 주어졌습니다.

이기심과 헛된 망상(妄想)의 구름이 걷히면, 하느님 말씀의 별은 보입니다.

초라하고 고통스런 약자의 모습들은 하늘의 별과 같이 우리 주변에 얼마든지 있습니다.

그것을 향해 우리는 움직여야 합니다.

그러면서 우리를 인도하는 별이 빛을 발할 것입니다.

헤로데와 율사들 같이, 오늘의 종교 혹은 정치 지도자들이 하는 엉뚱한 주문이나,

정의를 구현하겠다는 한 맺힌 외침도,

말씀을 찾아가는 우리의 발길을 막지는 못합니다.

그 말씀을 향해 조금씩 움직이는 우리의 삶 안에 하느님은 그 삶의 숨결로 계십니다.

하느님을 향해 떠나야 합니다.

우리가 갇혀 사는 이기심과 무관심의 온상을 뒤로 하고 떠나야 합니다.

우리의 죄도, 우리가 받은 상처도, 모두 잊어 버려야 합니다.

하느님은 그런 것들 안에 계시지 않습니다.

하느님은 우리의 과거를 가지고 시비하지 않으십니다.

하느님은 우리가 그분을 향해 길을 떠나면,

 별이 되어 우리를 인도하십니다.

우리가 이웃을 불쌍히 여기고 보살필 때,

하느님은 우리 생명의 숨결로 살아 계십니다.

그분은 우리 생명의 원천이십니다.

그래서 우리는 그분을 아버지라 부릅니다.

하느님이 없어도 잘 돌아가는 세상입니다.

각자가 자기 자신만을 위해 살아도 무방한 세상입니다.

그러나 그런 삶 안에 ‘흙과 먼지’의 허무를 보는 사람이 신앙인입니다.

하느님의 숨결이 자기 안에 살아 계시게 살겠다는 신앙인입니다.

말씀과 숨결이 우리 안에 살아 계시고,

우리를 움직여야 합니다.

하느님은 아버지, 우리 삶의 기원이십니다.

-서공석 요한 세례자 신부님 

 1월 4일 (주님 공현 대축일) 마태 2,1-12.

 

현상을 움직이는 본질

2014년 12월 31일, 이른 아침부터 눈이 내리고 있습니다.

12월의 시작과 끝을 눈과 함께 하고 있습니다.

한겨레신문 1면의 표지 사진을 보고 먹먹함이 밀려왔습니다.

빈 책상이 눈에 아른거립니다.

신부라는 호칭으로, 어른이라는 호칭으로 불리는 것에 대한 부끄러움을 느끼고 살았습니다.

시대를 역류하면서 살아야 하는 삶의 상태를 잃어버리고 살았던 시간에 대한

 죄스러움을 고백하지 않을 수 없었습니다.

 “아프다”는 말조차도 사치로 느껴졌던 시간을 보냈습니다.

그리고 그 느낌은 아직도 진행 중입니다.

그래서 본당 미사 전 세월호참사 희생자들과 가족들을 기억하는 기도를

신자분들과 함께 봉헌합니다.

잊지 않기 위해서가 아니라 기억하기 위해서입니다.

오늘은 주님 공현 대축일입니다.

복음을 통해서 들려주는 동방박사의 이야기는 위대한 성경의 예언이 성취되었음을

알려 주고 있습니다.

참된 메시아의 도래가 널리 알려져 있는 가운데 일어납니다.

유대 땅이나 유대 민족의 테두리를 넘어서 시야가 전 세계로 확장됩니다.

우리는 구세주의 탄생을 기뻐합니다.

구세주가 구세주인 이유는 세상의 문제를 해결할 수 있는 분이기 때문입니다.

그래서 구세주의 탄생은 어떤 한 지역을 넘어서 세상을 위한 축제이고 창조된

모든 피조물을 향한 하느님 사랑의 표지입니다.

동방에서 온 박사들이 누구인지 성경은 알려 주지 않습니다.

다만 동방에서 온 박사들은 학식 있는 사람들로서 별의 운행과 출현에 관해

잘 알고 있는 사람들입니다.

그들은 별의 기이한 현상 때문에 길을 떠났고 별의 인도를 받아 예루살렘에 도착했습니다.

그리고 로마 황제라는 사람으로부터 왕이라는 호칭을 부여받은 표면적인

유대인의 왕에게 참된 유대인의 왕이 어디에 계신지 묻습니다.

그리고 그들이 찾고 있는 분이 참된 왕이라는 것을 이렇게 알려 주고 있습니다.

“우리는 그분의 별을 보고 왔습니다.”

그런데 궁금합니다.

 당시 유대라는 지역은 아무런 영향력을 갖추지 못한 지역입니다.

유대민족들도 로마의 식민지의 사람들이었습니다.

사절이나 특사를 보내어서 확인하고 축하해도 충분한 지역임에도 불구하고,

 여행이라는 과정에서 있을 수 있는 위험을 감수하면서 수고를 마다하지 않았던

 이유가 무엇인지 궁금합니다.

그들은 별의 운행을 관찰하면서 무엇을 보았던 것일까?

그리고 그들이 보고 아는 것이 무엇이기에 그토록 그분 앞에 가서 경배 드리고 싶어 하는 것일까?

물어볼 수가 없습니다. 확인하기도 어렵습니다.

다만 한 가지 확신할 수 있는 것은 그들이 세상을 직시하는 눈이 다른 사람들과는

다르다는 것입니다.

하늘을 쳐다보며 별의 운행을 관찰하던 수많은 사람들 가운데 그들만이 외적인 현상을 통해서

 그러한 현상의 본질과 목적이 무엇인지를 알아차릴 수 있었습니다.

그래서 그들은 사절이나 특사를 파견하지 않고 직접 그분을 뵙기를 희망합니다.

길을 떠난다는 것은 새로운 삶의 상태에 대한 시작입니다.

그동안 쌓아 왔던 모든 것을 잃어버릴 수도 있습니다.

그러나 마치 귀한 진주를 발견한 상인이 자신이 가지고 있는 것을 다 팔아서 진주를 사듯이,

 새로운 삶의 상태를 시작한 사람은 길 위에 자신을 던집니다.

명동성당 전경.(사진 출처 = 명동성당 홈페이지)

언젠가 이런 이야기를 들었습니다.

명동성당이 사람들로 북적거리는데 수많은 사람들이 관광을 하기 위해서 온다는 것입니다.

 ‘관광지 명동성당!’ 이상하고 어색합니다.

교황님 방문 이후로 성지에 많은 사람들이 찾아온다고 합니다.

그중 전부는 아니겠지만 일부는 관광을 위한 방문입니다.

교황님이 찾아오셨던 곳,

그곳에 기념물과 기념관을 지으면 장사는 잘 되겠지요.

가끔 서울을 갑니다.

공부를 위해서 올라갑니다.

그런데 보고 싶지 않은 것이 있습니다.

관광지가 된 성지입니다.

민주화와 신앙의 성지가 관광 상품화 되어 가는 모습을 바라보는 것만큼

고통스러운 것은 없습니다.

 왜냐하면 제가 지금껏 걸어 왔고 앞으로 걸어가야 하는 길이 인간을 사랑하신

 특히 가난한 사람들을 사랑하신 예수의 길이기 때문입니다.

귀한 진주를 발견한 상인은 자신의 소유를 다 팔아서 귀한 진주를 삽니다.

우리는 귀한 진주가 누구인지 그리고 무엇인지 알고 있습니다.

그리고 그 귀한 진주가 이 세상 가운데 우리와 함께 현존한다는 것을 고백합니다.

그런데 현실에서 경험하는 것은 우리의 고백과 다릅니다.

손에 쥔 귀한 진주를 슬그머니 내려놓고 자신의 부를 늘려 나갑니다.

그래서 ‘가난한 사람들이 찾기 어려운 신앙’,

‘정의에 대한 외침을 부정하는 신앙’,

‘좀 더 빨리 그리고 더 많이’가 신앙이 성취해야 하는 목표가 되어갑니다.

외적인 현상 속에서 그 현상을 움직이는 본질을 보아야 합니다.

본질을 볼 수 있는가 아닌가에 따라서 우리는 동방에서 온 박사들이 될 수도,

 아기의 모습으로 오신 왕을 두려워하고 계략을 꾸미는 헤로데가 될 수도 있습니다.

헤로데는 자신이 부여받은 표면적인 유대인의 왕이라는 호칭을 유지하기 위해서

 손쉬운 방법을 선택합니다.

헤로데의 선택은 속임과 파괴입니다.

현상을 움직이는 본질을 볼 수 있는 사람은 들을 수 있습니다.

동방박사들은 헤로데에게 가지 말라는 하느님의 말씀을 듣고 다른 길로 고향에 돌아갑니다.

그들은 다른 길로 돌아갑니다.

익숙하지 않은 길입니다.

그러나 그 길은 말씀이 인도하는 길입니다.

곧 하느님과 함께 하는 길입니다.

그런데 갑자기 이런 의문이 생깁니다.

오늘 우리는 하느님 말씀을 들을 준비는 하고 있는 것일까?

아니 하느님 말씀을 듣기 원하기나 하고 있는 것일까?

잠시 멈춰서 성찰해 봅니다.

-임상교 대건 안드레아 신부님

2015년 나해 주님 공현 대축일복음: 마태오 2,1-12

 < 우리는 동방에서 임금님께 경배하러 왔습니다. >

 그리스도를 품은 별

 며칠 전 주교님의 교구청 사목방문이 있었습니다.

각자 하고 있는 일들을 발표하는데, 교도소 사목을 담당하는 사제가

현재 교도소 수감자 중 가톨릭 신자 비율이 5%도 안 되는 소수라고 말을 하였습니다.

가톨릭교회에서 세례를 받고 교도소에 들어온 사람은 거의 없고

많은 수가 교도소 안에서 교리를 받고 세례를 받은 사람들이라는 것입니다.

밖에서는 10% 정도가 가톨릭 신자라고 하는데 그만큼 가톨릭 신자들이

범죄를 저지르지 않는다는 증거인 것입니다.

대부분의 대형 종교에서는 모두 사랑과 자비와 용서 등을 가르치며

이웃에게 해를 입혀서는 안 된다고 가르칩니다.

그런데도 왜 가톨릭 신자들이 유독 다른 종교의 사람들보다 범죄율이 낮고

또 이웃을 위한 봉사나 자선의 양도 많은 이유가 무엇일까요?

영화감독 스티븐 앨런 스필버그는 흥행의 마법사,

천재적 감독이라고 불리어지고 있습니다.

인디아나 존스, E.T., 주라기 공원,

쉰들러 리스트 등 세계인의 사랑받는 영화를 만들어 내었습니다.

스필버그는 고등학교 졸업할 때까지 표창장 한 번 받지 못한 학생이었답니다.

사람들로부터 왕따를 당해 멸시와 천대를 받았고,

대학 시절에도 평균 C 학점을 받았답니다.

그에게는 부모의 이혼과 유대인이라는 열등감과 상처가 그림자처럼 붙어 다녔습니다.

잦은 이사와 유대인이라는 이유로 친구들의 놀림과 괴롭힘을 당하면

혼자 공상에 빠지고 그림을 그리거나 글을 썼습니다.

이런 그였지만 그를 세계적인 영화감독으로 성공시킨 원동력은

어머니 레아 아들러였답니다.

레아는 열등감에 사로잡힌 아들을 무시하거나 야단치지도 않았고,

아들대신 동네 친구들을 징벌하러 나서지도 않았습니다.

영화를 좋아하는 아들의 우월성을 발견하고 저렴한 무비카메라를 선물해 주었고

스티븐은 독학으로 영화를 찍기 시작했습니다.

고등학교 시절 괴롭힘을 많이 당해 결석을 자주 하였지만 그는 집에서 영화에 대한

공상을 하고 영화를 찍으러 밖으로 나가곤 했습니다.

영화는 혼자 찍는 것이 아니기 때문에 영화에 흥미 있는 친구들을 모아

영화 제작에 동참시켰습니다.

어머니는 스티븐이 친구들과 어울려서 영화를 찍을 수 있도록 전적으로 지원하였습니다.

스티븐의 어머니는 매우 낙관적이고 긍정적인 사람이었습니다.

아들에 대하여 기대를 가지고 있었습니다.

레아는 아들의 이야기에 귀를 기울여 주었고,

아들의 호기심과 상상력을 알아보고 아들에 대한 기대를 가졌습니다.

레아의 어머니 즉 스티븐의 외할머니는 딸 레아에게 종종 이렇게 말했다고 합니다.

“내 말을 잘 새겨둬라. 이 아이는 전 세계에 이름을 떨칠 아이다.”

레아는 아들을 볼 때 마다 어머니의 말을 마음에 두었습니다.

그리고 아들에게 기대를 하였으며 결국 그 기대는 현실이 되었습니다.

사람은 기대에 맞게 행동하려는 성향이 있기 때문입니다.

이런 성향을 ‘자기 충족적 예언’이라고 합니다.

다른 사람의 믿음과 기대를 스스로 실행함으로써 그 예언을 성취시키는 경향입니다.

[출처: 햇볕 같은 이야기, 김필곤, 기대의 힘]

그런데 나는 모든 사람에게 나에게 바라는 것을 충족시켜 주려는 마음이 들까요?

아닙니다. 나를 ‘사랑해주는 사람’의 기대만이 상대에게 영향을 줄 수 있는 것입니다.

개들을 봅시다. 개들이 누구나에게 그렇게 친절합니까,

아니면 밥을 주는 주인에게만 잘 보이려고 꼬리를 흔듭니까?

자신에게 음식을 주는 주인에게 고맙기 때문에 주인에게 잘 하려 하는 것입니다.

마찬가지로 인간도 음식을 해 주는 어머니나 아버지,

혹은 자신을 사랑해주는 가족들의 기대를 저버리려 하지 않을 뿐입니다.

그래서 그리스도께서도 우리에게 당신 뜻과 함께 당신의 살과 피를

음식으로 내어주시며 다가오시는 것입니다.

그러면 그 사랑을 받고 그분의 뜻을 따르게 되어 그분을 닮아가게 됩니다.

그러면 사람들이 우리를 보고도 그리스도를 보게 됩니다.

이런 면에서 성체성사를 간직하고 있는 가톨릭 신자들이 그만큼 그리스도의 삶과

가깝게 변화되어 있다는 것은 어쩌면 당연한 일일 것입니다.

이런 사실은 객관적인 자료로도 우리에게 제공되고 있습니다.

평화신문 2012. 10. 28일자 1188호에 ‘가톨릭 신자들 나눔 활동 으뜸!’이라는

 제목으로 기분 좋은 기사가 실렸었습니다.

“천주교 신자들이 종교인·비종교인을 통틀어

기부와 자원봉사 활동에 가장 적극적인 것으로 나타났다.

아름다운재단(이사장 예종석)이 17일 서울 프레스센터에서 개최한

제12회 국제 기부문화 심포지엄에서 강철희(연세대 사회복지대학원) 교수는

'누가 이웃을 돌보는가?' 발표를 통해

‘천주교 신자들의 기부 참여율은 68%(2011년)로,

개신교(61%)ㆍ불교(60%) 신자보다 높다’고 밝혔다.

강 교수에 따르면, 1인당 기부금액 또한 천주교 신자는 37만 1100원으로,

개신교(21만 3400원)와 불교(10만 6000원)에 비해 월등히 많았다.

또 천주교 신자의 자원봉사 참여율은 49%로,

기독교(34%)·불교(27%) 신자보다 높았다.

자원봉사 시간 역시 천주교 신자들은 36.5시간으로,

타 종교 신자들보다 압도적으로 많은 것으로 조사됐다.”

객관적 현실이 이런데도 사회 사람들은 천주교보다 개신교가 더 많은

자선과 봉사를 한다고 알고 있습니다.

2013년 기독교윤리실천운동(이하 기윤실)이 시민들을 대상으로 한국 교회의

사회적 신뢰도 여론 조사를 실시한 결과,

한국 교회의 사회 봉사활동이 전체 종교기관 중 1위를 차지했다고 합니다.

그러나 세상 사람들에게 그렇게 보인다고 하여 현실도 그런 것은 아닙니다.

이 개신교가 한 조사에서도 개신교인들을 빼놓고 비그리스도인들이 가장 신뢰하는 종교는

로마 가톨릭(47.0%), 불교(38.0%) 순이었고, 개신교는 12.5%로 나타났습니다.

이것은 세상 사람들이 호락호락하지 않고

날카로운 눈초리로 종교들을 판단하고 있다는 것을 말해줍니다.

사실 종교를 판단하는 기준은 그 종교를 가진 사람들이

어떻게 살아가고 있느냐는 것입니다.

우리 삶 속 어디서나 우리는 가톨릭 신자라는 이름을 걸고 살아가고 있습니다.

타 종파에서 아무리 선교를 위해 노력한다고 하더라도 결코 이길 수 없는 선교의 방법은

바로 우리들의 참 그리스도를 믿는 삶입니다.

사람들은 우리들이 살아가는 모습을 보고 우리가 믿고 바라고 사랑하는 분이

어떤 분임을 추측합니다.

왜냐하면 세상 사람들은 우리의 삶을 보고 우리가 믿는 하느님을

마음속으로 그려보고 있기 때문입니다.

자녀들을 보고 그 보이지 않는 부모의 모습을 그려보는 것과 같습니다.

이 기본적 삶이 바탕이 되지 않고서 하는 모든 선교는 단기적인 성과를 낸다고 하더라도

거시적이고 장기적으로는 신자 수가 줄어듦을 경험할 수밖에 없습니다.

우리가 하느님을 증거하는 가장 완전한 방식이 그분의 가르침과 우리에게 기대하시는 대로

세상에서 살아가는 것이라는 사실을 절대 잊어서는 안 될 것입니다.

사실 동방박사들이 보고 예수님을 만날 수 있었던 바로 그 별이 지금도 떠 있는데

그 별이 바로 우리들의 삶이라는 것입니다.

그렇다면 더 밝은 별이 되기 위해 우리가 더 해야 하는 일은 무엇이겠습니까?

바로 그리스도를 더 먹는 방법밖에는 없습니다.

먹으면 그 먹는 것이 바로 내가 되기 때문입니다.

어머니가 해 주는 밥을 먹으면 어머니의 기대대로 살게 되어 어머니를

내 안에 품게 되는 것처럼,

우리 또한 말씀과 성체를 통해 그만큼 그 분을 더 먹으면

그분이 우리 삶을 통해 나타나시게 되는 것입니다.

각자가 먹는 것이 각자를 만들어갑니다.

우리는 그리스도를 말씀과 성체를 통해 먹고 자신도 모르게 그분의 기대대로 살며

세상의 빛이 되는 사람들입니다.

장미란 선수가 역도를 들어 올리며 금메달을 확정짓는 순간

우리 모두는 울컥하는 감동을 느꼈습니다.

그 짧은 시간이지만 우리는 얼마나 오랜 시간 장미란 선수가 고생을 했는지를 봅니다.

김연아 선수도 그렇고 모든 위대한 일을 이루어놓은 사람들이 다 그렇습니다.

우리도 마찬가지입니다.

사람들에게 보이는 순간이 짧을 수 있지만 사람들은 그 짧은 순간에도

우리를 만들어 주신 그리스도를 보는 것입니다.

우리 또한 그리스도를 세상에 보여주는 동방의 별이라는 사실을 잊지말고

그 빛을 잃지 않도록 끊임없이

해를 품은 달처럼 그리스도를 먹고 품을 수 있어야겠습니다.

-전산용 요셉 신부님 

주님 공현 대축일과 주님 세례 축일

 

삼왕.동방박사 축일
 

발타살 St.Balthassar 멜키올 St.Melchior 가스팔 St.Caspar 
 

삼왕 三王 Magi 
 

예수 그리스도를 믿게 된 최초의 이방인(마태 2:1-12 참조).
 이상한 별에 인도되어 동방에서 베들레헴으로 예수 아기께 드릴

황금과 유향·몰약을 가지고 왔다.
 이들은 신약에서 현인(賢人)으로 언급된다.
 테르툴리아노(Tertullianus)는 이들이 그리스도교 전통에 나타난

최초의 왕일 것이라 했고
 6세기부터 이 사실은 시편 72 (71):10을 근거로 일반적으로 받아들여졌다.
 오리제네스(Origenes)는 처음으로 세 가지 선물로 미루어 세 사람이라 했으며

 이것이 일반적인 전통이 되었다.
 6세기에 삼왕의 이름은 가스파르(Gaspar), 멜키오르(Melchior), 발타사르(Balthasar)로 언급되었다.
  중세에는 성인(聖人)으로 공경되었고 밀라노인들이 유해를 모시기를 요청하여 
 콘스탄티노플에서 유해가 옮겨 왔다.
 1162년 프레드릭 바르바로사(Frederick Barbarossa)가 독일로 옮겨왔고 
 현재 퀼른(K ln) 대성당에 안치되어 있다.
 삼왕에 대한 공경은 일찍부터 미술 작품 제작에 인기 있는 소개가 되어 왔는데
 현존하는 가장 오래된 작품은 2세기 프리실리아(Priscillia)바실리카의 속에 있다. 
 (가톨릭대사전에서)

 예수 아기를 예배하기 위하여 동방에서 온 현인 3사람에 관한 기록이

마태 2:1~2에 언급되어 있다.
 그들은 헤로데로부터 아기 나실 곳이 어디냐는 질문을 받고,
 유다 베들레헴이라고 대답하고, 
 별을 따라 가서 아기를 찾아 "경배하고", "황금과 유향과 몰약을 예물로 드렸다."
 꿈에 헤로데에게로 돌아 가지 말라는 지시를 받고 다른 길로 자기 나라로 돌아갔다.
 고대의 전승에 의하면, 이들은 현인(Magi)들로서,
 발타살, 가스팔 그리고 멜키올이라 한다. 
 현대 학자들은 그들이 바빌로니아나 아라비아에서 온 점성가들로 믿고 있다.
 

동방 박사들이 바친 예물들은 바로 태어나신 아기 예수가 
 장차 어떤 분이 되실 것인지를 상징적으로 함축하고 있습니다.
 

성전(聖傳)은 우리에게 세 동방박사의 이름을 전해주고 그들의 모습을 들려줍니다.
 

황금을 가져온 박사의 이름은 멜키오르입니다.  
 그는 백발이 성성하고 긴 구레나룻을 지닌 멋쟁이 할아버지랍니다.
 유향을 가져온 가스파르 박사는 수려한 용모의 청년이고,
 마지막으로 몰약을 가지고 온 발타사르 박사는  
 늠름한 풍채를 지니고 둥근 터번을 머리에 두른 중년의 남자랍니다.
 

먼저 멜키오르가 가져온 황금이 상징하는 것은 
 아기 예수께서 이 세상의 왕으로서 오신다는 것입니다.
 

아기 예수는 세상을 다스리는 참된 임금으로서 오셨음을 상징합니다.
 당시 황금은 가장 귀한 보물로 왕에게 드리는 예물이었습니다.

예수께서는 분명 왕으로 오셨습니다.
 

그러나, 권력으로서 세상을 다스리는 것이 아니라

사랑으로 사람들의 마음을 다스리는 임금이신 것입니다.
 

가스파르가 가져온 유향은 사제를 위한 예물입니다.
 

성전에서 제물을 바칠 때 사제는 유향을 사용했었지요. 
 예수께서는 당신 자신을 희생 제물로 바치시는 대사제로서 세상에 오신 것입니다.
 사제의 역할은 무엇보다 인간을 하느님과 만나게 해 주는 것입니다.
 사제라는 말의 라틴어 pontifex는 원래 다리를 놓는 사람이라는 뜻입니다.
 하느님과 인간 사이에 다리를 놓는 역할을 하는 사람이 바로 사제입니다.

그것이 장차 예수께서 하실 일입니다.
 예수를 통해서 우리는 하느님께로 나아갑니다.
 

발타사르가 가져온 몰약은 죽음을 앞둔 사람들을 위한 예물입니다.
 

몰약은 시신을 부패하지 않게 하는 물건이지요.

예수께서는 역설적으로 죽으시기 위해 태어나셨습니다.
 바로 당신 자신의 생명을 바치심으로서 세상을 구원하시는

구원자로서 오신 것입니다.
 아직 구유에 누워 계시는 아기 예수께 바쳐진 이 예물들은

장차 이분이 어떤 분이 될지를 예표합니다.
 그분은 바로 우리의 임금이시며 대사제이시고 구세주이십니다.
 오늘 주님 공현대축일을 지내며 우리의 임금이시며 대사제이시고

구세주이신 아기 예수께 우리의 마음을 드리며 가만히 무릎을 꿇고 경배 드립시다.
 

동방교회에서는 전통적으로 삼왕의 방문을 별도로 기념하지 않고

 성탄과 동시에 기념한다.

성탄 때 동방과 서방 교회들이 주님의 탄생이라는 동일한 사건을

기념하고 있는데 반해,
공현 전례에 있어서는 각 교회의 특성을 보여주고 있다.
 

(1) 서방 교회의 공현 축일
 

좁은 의미의 공현에는 현자들의 방문을,

주의 세례 축일에는 주님의 세례를 기린다. 
 
공현
1월 6일이 공휴일인 지방에서는 이날 공현 대축일을 지낸다.
그렇지 않으면 1월 1일 다음에 오는 주일에 축일을 지낸다.
이 축일에는 어떤 특별한 예식이 없다.

현자들의 방문은 공현 축일이 기념하는 이방인 나라들을 상기시킨다.  
 

복음을 낭독하기 전 이스라엘에 대한 위로를 기록한 독서를 하는데,
여기서 예언자는 모든 백성이 예루살렘을 중심으로 모일 것을 예견한다

(이사 60,1-6).
시간 전례에서는 바로 이 구약(이사 60,1-22)을 읽는데,

복음사가는 이 구절을 명백히 언급하고 있는 것 같다.
"사바의 모든 백성이 금과 향을 들고 오리라."

이 일이 실현되었을 때 성 바울로는,
유대인에게 약속된 것을 복음 선포를 통하여 이방인들이 그리스도 안에서

 받게 된다는 이 신비의 의미를 밝힐 수 있었다(에페 3,2-6)
 

 

(2) 동방에서의 공현 축일
 

모든 동방 그리스도교에서 공현 축일의 특징을 이루는 예식은,
주의 세례를 기념하여 1월 5일 저녁에 물을 강복하는 예식이다.
5세기초 콘스탄티노플 교회는,
세례를 받는다는 것은 그리스도의 죽음과 부활에 잠기는 것임을 뜻하고자

 파스카 성야에 예비자에게 세례를 베푸는 전통을 충실히 지켰었다.
그러나 얼마 후 세례 베푸는 날이 파스카에서 공현으로 넘어가게 되었는데,
그리스도께서 요르단 강에 내려가시면서 영원한 생명의 샘으로 만들기 위해

 물을 축성하셨기 때문이다.
 

후대에 들어 성인 세례가 드물게 되고 아이들 세례는 집에서 베풀게 되었지만
공현 축일에 세례수를 강복하는 전통은 보존되었다.
에디오피아에서는 공현 축일에 수많은 순례자들이 악쑴(Axoum)에 모인다.
사제는 도시에 물을 공급하는 물 저장소의 물을 강복하며,
모든 이는 그리스도의 세례를 경하하기 위하여 거기서 목욕을 한다.
그리고 주님 세례 축일로 성탄 시기가 모두 끝나고 연중 시기로 이어진다.
 

성탄 시기의 시작과 끝 
 

성탄시기는 크게 두 부분으로 나누어집니다.
먼저 12월 25일의 성탄을 중심으로 해서 성탄을 준비하는 시기인 대림절과
12월 25일 이후부터 시작되는 좁은 의미의 성탄시기가 바로 그것입니다. 
 

다시 좁은 의미의 성탄시기도 12월 25부터 1월 6일 "주의 공현 대축일"
(우리나라에서는 1월 2일부터 8일 사이에 오는 주일에 지냄)이전까지의 시기와
공현부터 "주의 세례 축일"까지의 공현시기 두 부분으로 나눠집니다. 

 성탄과 공현의 뜻 
 

성탄과 공현은 서로 다른 지역에서 거의 비슷한 시기에 생겨난 쌍둥이 축일로서,
이 두 축일은 의도하는 바가 동일하며 또 동일한 목적으로 생겨났다고

 할 수 있습니다.
성탄은 로마에서 그 기원을 두는데,

로마의 동지인 12월 25일에 행하여지던 태양신 숭배를 물리치고
그리스도야말로 참 태양임을 드러내기 위해서 4세기부터

예수 성탄을 지내게 되었습니다.
 

한편 에집트의 알렉산드리아에서는 1월 5일과 6일 사이의 밤에

시간과 영원의 신(神) 에온의 탄생을 경하하는
 축제가 있었고 또 이미 2세기에 예수의 세례를 이날 기념하면서

 예수가 처음부터 하느님의 아들이었던 것이 아니라 세례를 통해서 비로소

하느님의 아들이 되었다고 주장하던 이단이 있었습니다.
 이에 알렉산드리아 교회는 이러한 이교도의 풍습과 이단을 물리치기 위해서

1월 6일 예수의 탄생을 기리다가
곧 이어 예수의 세례와 가나 혼인 잔치에서의 첫 번째 기적도 함께

기념하게 되었습니다. 
 4세기에 동방 교회의 1월 6일 성탄과 서방 교회의 12월 25일 성탄이 서로

 교류되면서 서방 교회는 12월 25일에는 예수 성탄을,

1월 6일에는 예수님이 하느님으로 드러난 사건들인 세 현인의 방문과
예수의 세례 및 가나 혼인 잔치에서의 기적을 지내게 되었습니다. 

 예수 세례 축일로 성탄시기가 끝남 
 

주의 공현 대축일 다음에 오는 첫 번째 주일에는 예수 세례를 기념하면서

성탄시기를 마칩니다.
위에서 잠시 언급하였다시피 성탄시기는 하느님이 사람이 되심을 기리면서 예수가
바로 이 하느님의 아들이심을 드러내는 대표적 사건들을 함께 기념하는 시기입니다.
그러기에 하느님의 아들로 공적으로 드러난 사건인 예수 세례를

이 시기에 지내는 것입니다.
 

성탄장식 
 

사정이 이러하다면 성탄 장식을 언제 치우는지는 분명하다고 하겠습니다.
성탄 장식이 예수님의 탄생을 경하하기 위한 것이라면 당연히

  예수 세례 축일까지 성탄을 지내야 할 것입니다.
불행히도 사람들은 12월 25일이 지나면 더 이상 성탄을 생각하지 않는 것 같은데,
아마도 이는 백화점이나 상인들의 상업주의적 사고에서 영향을

 받지 않았나 싶습니다. 
 세상 사람들이 12월 25일로 성탄 축일을 (즉 성탄 대목을) 마감한다고 해도

 우리 그리스도인들은 오히려 12월 25일을 시작으로 세례 축일까지

 예수님의 탄생과 그분께서 자신을 우리에게 드러내신

신비를 묵상해야 할 것입니다.
(성 베네딕도 왜관 수도원 홈페이지에서)
  

01 - 살아계신 주
02 - 기도(러시아성가) 
03 - 좁은 길을 주와 함께 걸으며
04 - 주  네 맘에 들어 가시려 하네
05 - 산들을 바라보며
06 - 주는 우리의 기쁨
07 - 주님께 모두 드려요
08 - 오 주없인 살 수없네 
09 - 주님 안에 형제들아 
10 - 가난한 이의 소리
11 - 주님을 의지합니다
12 - 우리는 사랑의 띠로