4월 17일 목요일

[수친구]

오늘의 말씀

내 왕국은 이 세상에 속해 있지 않습니다. 내 왕국이 이 세상에 속해 있다면, 내 종들이 싸[웠을] 것입니다.—요한 18:36.
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과거에 “남방 왕”은 여호와의 백성을 직접적으로 공격했습니다. (다니엘 11:40) 제1차 및 제2차 세계 대전 중에 많은 형제들은 그리스도인 중립 입장 때문에 투옥되었고 일부 증인 자녀들도 같은 이유로 퇴학당했습니다. 하지만 최근 수십 년 동안 “남방 왕”의 영역에 사는 여호와의 종들은 좀 더 교묘한 방법으로 하느님의 왕국에 대한 충성심을 시험받고 있습니다. 예를 들어, 어떤 그리스도인은 선거철에 특정 정당이나 후보자에게 마음이 기울 수 있습니다. 투표를 하러 가지는 않겠지만 마음속으로 한쪽 편을 지지할지 모릅니다. 하지만 정치적으로 온전히 중립을 지키려면, 행동으로만이 아니라 생각과 감정으로도 중립을 지켜야 합니다!—요한 15:18, 19. 「파23.08」 12면 17항

북방왕과 남방왕에 대한 워치타워의 억지 해석(그림: JW.ORG)

내 왕국은 이 세상에 속해 있지 않습니다. 내 왕국이 이 세상에 속해 있다면, 내 종들이 싸[웠을] 것입니다.
My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight.—요한 18:36.
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Barnes' Notes on the Bible
My kingdom ... - The charge on which Jesus was arraigned was that of laying claim to the office of a king. He here substantially admits that he did claim to be a king, but not in the sense in which the Jews understood it. They charged him with attempting to set up an earthly kingdom, and of exciting sedition against Caesar. In reply to this, Jesus says that his kingdom is not of this world - that is, it is not of the same nature as earthly kingdoms. It was not originated for the same purpose, or conducted on the same plan. He immediately adds a circumstance in which they differ. The kingdoms of the world are defended by arms; they maintain armies and engage in wars. If the kingdom of Jesus had been of this kind, he would have excited the multitudes that followed him to prepare for battle. He would have armed the hosts that attended him to Jerusalem. He would not have been alone and unarmed in the garden of Gethsemane. But though he was a king, yet his dominion was over the heart, subduing evil passions and corrupt desires, and bringing the soul to the love of peace and unity.
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반즈의 성경 노트
예수께 제기된 혐의는 그가 왕이라는 지위를 주장했다는 것이었다. 예수는 여기서 자신이 왕임을 실질적으로 인정하고 있지만, 유대인들이 이해한 방식과는 다른 의미에서였다. 유대인들은 예수가 지상 왕국을 세우려 하고, 가이사에 대한 반란을 선동했다고 비난했다. 이에 대해 예수는 자신의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라고 답한다. 즉, 그의 나라는 세상의 왕국들과 같은 본질이 아니라는 뜻이다. 그의 나라는 세상과 같은 목적에서 비롯된 것도 아니며, 세상과 같은 방식으로 운영되지도 않는다.
예수는 이와 다른 점을 곧바로 덧붙인다. 세상의 왕국들은 무력으로 자신을 방어하며, 군대를 유지하고 전쟁에 참여한다. 만일 예수의 나라가 이런 종류의 왕국이었다면, 그는 자신을 따르는 무리들을 전투에 대비하도록 선동했을 것이다. 예루살렘으로 향하던 자신을 따르는 무리를 무장시켰을 것이며, 겟세마네 동산에서 홀로, 무장도 하지 않은 채로 방치하지 않았을 것이다.
하지만 그는 왕임에도, 그의 통치는 사람들의 마음을 다스리는 것이며, 악한 정욕과 부패한 욕망을 억제하고, 영혼을 평화와 일치의 사랑으로 이끄는 것이었다.

  워치타워 법인(Watchtower Bible and Tract Society)의 "북방 왕과 남방 왕"에 대한 해석은 그들의 독특한 성경 해석 방식과 종말론에 깊이 뿌리내리고 있다. 이 교리는 주로 다니엘서 11장을 근거로 하고 있으며, 워치타워의 역사적-예언적 해석 틀 속에서 매우 중요한 위치를 차지한다. 아래에 그 교리와 특징, 그리고 그에 대한 비판적 고찰을 정리해보았다.
1. 여호와의 증인의 교리: 북방 왕과 남방 왕
🔹 성경 근거:
- 다니엘 11장 전체 (특히 5절~45절까지) -
북방 왕과 남방 왕은 유대인을 중심에 두고, 그 북쪽과 남쪽에 위치한 정치 세력을 의미한다고 봄.
🔹 기본 해석 개요: 남방 왕과 북방 왕에 대한 다니엘 11장의 처음 구절은 이집트 셀루쿠스 왕조 (시리아 중심)인데 오늘날 21세기에 와서 영국/미국 (앵글로-아메리카 세력), 독일, 나치, 소련, 중국 등이 아마겟돈 직전에 갈등을 일으키다가 북방 왕이 ‘마지막 공격’ 시도 후 멸망된다.
워치타워 법인은 이 구절을 시대마다 역사적 사건에 맞춰 ‘적용’해 왔으며, 예언이 역사 속에서 점진적으로 성취된다고 주장한다.
2. 여호와의 증인 해석의 특징
1. 역사주의적 해석: 성경 예언을 교회 시대 전체에 걸쳐 역사적 사건에 적용함.
2. 조직 중심 해석: 여호와의 증인의 활동과 그에 대한 국가적 반응을 중심으로 예언을 해석.
3. 점진적 수정주의: 시대에 따라 ‘북방 왕’과 ‘남방 왕’의 대상이 계속 변경됨. (예: 소련 → 러시아 →중국)
4. 시한부 종말론적 프레임: 아마겟돈 직전, 북방 왕의 공격이 여호와의 증인에 대한 마지막 박해로 해석됨.
3. 이 교리에 대한 비판 및 오류
① 과도한 역사적 끼워 맞추기 - 성경 본문이 의미하는 맥락이나 목적보다, 현대 역사와 사건을 끼워 맞추기 위한 해석이 우선됨. 특히 ‘북방 왕’을 독일→소련→러시아 →중국으로 바꾸는 식의 적용은 일관성이 부족하고 임의적이다.
② 예언의 본래 맥락 왜곡 - 다니엘서 11장은 신구약 중간사에 있었던 실제 역사적 분쟁(셀루쿠스 vs. 프톨레마이오스)을 다룬 부분으로, 1세기 유대 인들에게 즉각적인 의미와 위로를 주는 내용이었다. 그런데 이를 20세기 미국, 러시아 중국 등의 지정학적 갈등에 연결하는 것은 과도한 억지적 해석이며 성서 본문의 의도에서 벗어난 것이다.
③ 계속 변하는 해석 - 워치타워 출판물은 같은 예언에 대한 해석을 자주 수정해 왔다. 이것은 그들이 주장하는 ‘진리’로서 교리의 신뢰도를 약화시킨다. - 예: 한때는 북방 왕을 나치 독일로, 이후에는 소련으로, 최근에는 러시아로 그리고 다시 중국으로 해석.
④ 자기 중심적 교리 해석 - ‘북방 왕의 공격’이 자신들(여호와의 증인)에 대한 박해라고 단정짓는 해석은 신중하지 못한 자기중심적 교리로 평가된다.
4. 성경적 대안 해석 많은 신학자들은 다니엘 11장을 다음과 같이 해석한다:
역사적 해석: 다니엘서 11장은 기원전 4세기~2세기 사이에 일어난 그리스 제국의 분열과 그에 따른 정치적 충돌, 특히 셀루쿠스 왕조와 프톨레마이오스 왕조 간의 분쟁을 묘사한다.
예언의 종결: 대부분의 예언은 안티오쿠스 에피파네스와 그 박해 시대에 절정에 이르고, 그 이후 예표적으로 메시야 시대를 암시할 수 있으나, 오늘날의 국가에 적용하려는 해석은 지나치게 확장된 적용이라는 점에서 주의가 필요하다.

질문:

1. 북방 왕과 남방 왕에 대한 다니엘의 적용은 어느 시대 였는가?

2. 다니엘서 11장에 대한 워치타워의 해석은 왜 억지인가?