유대적 영성이란 무엇인가?

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#영성

유대적 영성이란 무엇인가?

유대교의 영적 수행에서 중요한 것은 경험 그 자체라기보다는 그 경험을 어떻게 활용하느냐에 있습니다.

프랑스의 철학자 미셸 푸코는 영성을 “주체가 진리에 도달하기 위해 필요한 변화를 스스로에게 가하는 탐구, 실천, 경험”이라고 정의했습니다.

이 정의가 마음에 드는 점은, 영성이라는 현상의 핵심적 특징을 유지하면서도 유대교를 비롯한 매우 광범위한 영적 성향을 포용한다는 것입니다.

몇 가지만 꼽자면, 영성은 주관적입니다. 영적 경험은 대체로 내면적인 것이기 때문에 사람마다 다르기 때문입니다. 또한 영성은 텍스트나 교리, 법규(비록 이 세 가지 모두 영성의 장이 될 수는 있지만)보다는 실천과 경험에 초점을 맞춥니다. 요리책을 읽는다고 해서 그 요리의 맛을 알 수 없는 것처럼, 영성에 대해 읽는 것만으로는 영성을 이해할 수 없습니다.

이는 영성이 실용적임을 의미합니다. 종교의 신념이나 행동 규범과 달리, 영적 실천의 타당성은 그 유용성에 달려 있습니다. 영성은 어떤 행동이 명령된 것인지, 가족과 관련이 있는지, 객관적인 도덕 질서의 일부인지 묻지 않습니다. 대신 “그 행동이 무엇을 하는가? 그리고 효과가 있는가?”라고 묻습니다.

결국, 진지하게 받아들일 때 영성(다시 말해 유대교적이든 아니든)은 기분 좋은 나르시시즘적 순간에 초점을 맞추는 것이 아니라, 변화와 진실에 초점을 맞춥니다. 영적 경험의 타당성을 확인하는 가장 좋은 방법은 그 경험 이후에 무엇이 달라졌는지 살펴보는 것입니다. 내가 더 친절해졌는가? 경이로움을 더 잘 느끼게 되었는가? 공감에 더 열린 마음을 갖게 되었는가?

푸코의 정의 옆에 한 가지 주석을 덧붙인다면, 특히 유대교의 영적 실천은 종종 사회적, 공동체적, 관계적일 수 있다는 점을 지적하고 싶습니다. 회중 기도부터 사회 정의를 위한 행진(아브라함 요슈아 헤셸이 한때 “발로 기도하기”라고 불렀던 것), 그리고 자신의 윤리적 행동을 바로잡는 것(예를 들어 유대교의 무사르 수행)에 이르기까지, 유대교 영성의 맥락과 “진리”는 종종 관계적 성격을 띠고 있습니다.

물론 영적 수행에 내재된 주관성을 고려할 때, 그 “진리”가 무엇인지에 대해서는 사람마다 다릅니다. 이는 상대주의를 의미하지 않으며, 특히 윤리적 행동에 있어서는 더욱 그렇습니다. 단지 영적 경험의 맥락적 틀, 내용, 그리고 의미가 사람마다 다를 뿐이라는 뜻입니다.

예를 들어, 많은 사람들은 영적 수행의 진리를 유신론적 관점에서 정의합니다. 어떤 사람은 안식일 촛불을 켜거나, 명상을 하거나, 쇼파르 소리를 들을 때 하나님과 가까워진다고 느낄 수도 있습니다.

다른 이들에게 있어 진실은, 적어도 통상적으로 이해되는 바에 따르면, 비신론적일 수도 있습니다. 이런 유형의 수행자들에게는 안식일 촛불이 연민이나 경이로움을 불러일으키고, 명상은 감사함을, 쇼파르는 유대 민족의 원초적인 의식과 연결되어 있다는 느낌을 줄 수 있습니다. ‘하나님’은 그러한 경험의 일부가 아닐 수도 있습니다.

영성 분야에서 약 20년 동안 일해 온 제 느낌으로는, 사실 이러한 서로 다른 수행자들이 비슷한 경험을 이야기하고 있다고 봅니다. 그들의 세계관은 경험의 성격을 형성할 수 있으며, 해석에 확실히 영향을 미칩니다. 하지만 영성의 매혹적인 역설 중 하나는, 본질적으로 주관적임에도 불구하고 많은 부분이 공통적으로 공유된다는 점입니다.

그렇다면 무엇이 유대교 영성을 유대교 영성으로 만드는 것일까요? 다음은 세 가지 답변입니다.

첫째, 가장 명백한 점은 영적 수행을 위해 유대교의 도구와 주제를 활용한다는 것입니다. 목요일 밤에 촛불을 켜는 것만으로도 아름다운 영적 경험을 할 수 있겠지만, 금요일 밤에 촛불을 켜면 그 경험은 유대교의 민속 관습, 유대인 공동체, 그리고 유대력에 뿌리를 내리게 됩니다. 제 개인적으로는 그것이 경험을 더욱 깊게 만들어 줍니다. 제 할머니도 그렇게 하셨고, 아마 할머니의 할머니도 그랬을 것이며, 제 친구들과 공동체 구성원들 중 많은 이들도 마찬가지입니다. 우리가 하고 있는 일에 대해 각기 다른 생각을 가질 수는 있겠지만, 이러한 공유된 실천의 토대에는 따뜻한 유대감이 존재합니다.

(물론 어떤 사람들에게는 그 유대감이 짐처럼 느껴질 수도 있습니다. 전통적인 가정 환경과 그 엄격한 제약에 짓눌린 사람은 그 ‘유대감’이 없는 상태에서 더 큰 기쁨과 유대감을 느낄 수도 있습니다.)

둘째, 유대교의 영성에는 몇 가지 독특한 특징이 있습니다. 예를 들어, 일부 대중적인 명상 방식과 달리 유대교의 영성은 폭넓은 감정적 경험을 긍정하고 포용하는 경향이 있습니다. 부처는 평정심을 유지하며 앉아 있지만, 하시드는 삶의 기복에 맞춰 춤을 춥니다. 또한 유대 공동체에서는 극히 드물게만 나타난 수도원적 금욕주의와 달리, 대부분의 유대교 영성은 식사, 춤, 성관계 등과 같은 감각적인 세계를 포용합니다.

전통주의자들에게 있어 그러한 포용은 여전히 율법에 의해 제약을 받을 수 있습니다. 그러나 그러한 경우라 할지라도, 유대교 맥락에서 물질적인 것이 영적인 것으로 완전히 승화되는 경우는 전혀 없는 것은 아니지만 드뭅니다. 가장 난해한 유대교 신비주의 수행을 제외하고는, 기쁨, 슬픔, 황홀경, 사고, 감정 등 인간 심리적·신체적 경험의 전 범위를 포용하는 것과 마찬가지로, 육체적 체험은 여전히 남아 있습니다.

마지막으로, 유대교 영성은 필연적으로 윤리와 사회 생활과 밀접하게 연결되어 있습니다. 앞서 언급했듯이 영적 경험이 개인적일지라도, 그 뒤를 잇는 것은 사회적 차원의 것입니다. 유대교는 가정 중심의 종교로서, 가족, 공동체, 사회와 밀접하게 얽혀 있습니다.

성경에서 아마도 가장 전형적인 신비적 경험이라 할 수 있는, 모쉐가 시나이 산에 올라 하나님과 직접 대화한 사건은 본문에서 거의 묘사되지 않는다는 점이 주목할 만합니다. 우리는 모쉐의 영적 경험에 대해서는 거의 아무것도 알 수 없습니다. 우리가 얻는 것은 십계명과 그에 뒤따르는 모든 율법들, 즉 영적 경험 그 자체가 아니라 그 경험의 결실들입니다.

이 “산에서 내려옴”은 매우 중요한 은유이며, 에스겔, 엘리야, 이사야 등 여러 인물의 신비적 체험 속에서 다양한 형태로 재등장합니다. 신비가들은 각자의 체험을 하지만, 중요한 것은 그들이 그 체험을 통해 그것이 율법이든 예언이든 이스라엘에 대한 윤리적 경고이든 간에 무엇을 배웠는지 입니다.

궁극적으로 유대교의 영성은 산 정상에서, 즉 숭고한 체험의 현장에서 내려오는 것입니다. 헤셸이 그토록 설득력 있게 묘사했듯이, 바로 그곳에서 유대교가 시작됩니다.

By Rabbi Jay Michaelson (a columnist for the Forward and Rolling Stone, and a fellow at American Jewish University.)

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