Henry George, Progress and Poverty, 1879에서 발췌소개
조지는 이 발췌문을 발췌한 이 책을 1877년 샌프란시스코에서 쓰기 시작했고, 18개월간의 힘든 작업 끝에 1879년 3월에 완성했다. 그는 그것을 D. Appleton and Co.에게 제출했는데, 그는 그것이 쓰여진 위대한 명확성과 힘에 대한 유쾌한 메모와 함께 그것을 거부했지만, 그는 또한 그것이 매우 공격적이고 상업적으로 너무 가망이 없어서 출판할 수 없다는 것을 알았습니다. 조지는 인쇄업자 친구인 윌리엄 힌턴에게 도움을 청했고, 힌턴은 조지가 자신의 가게를 사용할 수 있게 해주었다. 1879년 5월 17일, 조지는 일기에 이렇게 썼다. 처음 두 개의 스틱을 직접 설정하십시오. 그의 아들과 몇몇 인쇄업자 친구들이 500부로 구성된 작은 저자 판의 판을 완성하는 데 도움을 주었는데, 한 권에 3달러로 판을 살 수 있을 만큼 잘 팔렸다. 접시 세트를 손에 들고 George는 Appleton이 재고하도록 설득 할 수 있었고 다음 해인 1880 년에 상업용 판을 출시했습니다. 처음에는 그 책이 천천히 팔렸지만, 얼마 지나지 않아 그 책은 헨리 조지를 전국적으로, 그리고 전 세계에 영향을 미치게 하는 관심을 불러일으키기 시작했다. 14개월 내에 5권의 대형 판본이 출판되었고, 1882년에는 로벨의 도서관에서 20센트짜리 판본을 내놓았다. 얼마 지나지 않아 그 책은 10개 언어로 번역되었습니다. 그 영향력이나 판매량은 완전히 측정할 수 없습니다. 그러나 '프랭크 루터 모트'는 베스트셀러에 대한 그의 연구에서, 전세계적으로 200만부가 팔렸다는 추산이 신빙성이 있음을 발견하고, 1947년까지의 미국 판매량에 대해 700,000부 내지 800,000부라는 추정치는 보수적이라고 생각한다.
빈곤과 진보의 이러한 연관성은 우리 시대의 가장 큰 수수께끼이다. 바로 이 점이 세계를 혼란에 빠뜨리는 산업적, 사회적, 정치적 어려움이 생겨나고, 정치가와 자선사업과 교육이 헛되이 씨름하는 중심적인 사실이다. 거기에서 가장 진보적이고 자립적인 국가들의 미래를 뒤덮는 구름이 몰려온다. 그것은 운명의 스핑크스가 우리 문명에 던져놓은 수수께끼이며, 그 수수께끼는 풀리지 않고 파괴되어야 합니다. 현대의 진보가 가져다주는 모든 증가된 부가 큰 부를 쌓고, 사치를 증가시키고, 가진 자의 집과 궁핍한 집 사이의 대조를 더욱 뚜렷하게 만드는 한, 진보는 실제가 아니며 영원할 수 없다. 반작용이 일어나야 합니다. 탑은 그 기초에서 기댈 수 있고, 모든 새로운 이야기는 최후의 재앙을 재촉합니다. 가난의 선고를 받아야 할 사람들을 교육하는 것은 그들을 안정되게 하는 것에 불과하다. 가장 두드러진 사회적 불평등 상태에 기초하여 인간이 그 아래 있는 정치 제도 이론적으로 동등하다면, 피라미드를 그 정점에 세우는 것이다.
이 질문이 가장 중요하기는 하지만, 모든 방면에서 고통스럽게 주의를 기울이고 있지만, 모든 사실을 설명하고 명확하고 간단한 해결책을 제시하는 해결책을 아직 받지 못했다. 이것은 널리 퍼져 있는 불황을 설명하려는 매우 다양한 시도에 의해 나타난다. 그것들은 단지 저속한 관념과 과학 이론 사이의 차이를 나타낼 뿐만 아니라, 동일한 일반 이론을 주장하는 사람들 사이에 존재해야 할 일치가 실천적 문제들에 대해서는 의견의 무정부 상태로 분열된다는 것을 보여준다. 높은 경제적 권위에 대해 우리는 만연한 불황이 과잉 소비 때문이라고 말해 왔다. 동등하게 높은 권위에 의해, 그것은 과잉 생산 때문이라는 것; 전쟁의 낭비, 철도의 확장, 노동자의 시도 임금 유지, 은의 화폐 폐지, 지폐 문제, 노동 절약 기계의 증가, 더 짧은 무역 경로 개방 등이 평판 작가에 의해 원인으로 별도로 지적됩니다.
그리고 교수들이 이처럼 동의하지 않는 동안, 자본과 노동 사이에는 필연적인 갈등이 존재한다는 생각, 기계는 악이다, 경쟁은 억제되어야 하고 이자는 폐지되어야 한다, 부는 화폐 발행에 의해 창출될 수 있다, 자본을 공급하거나 일자리를 제공하는 것이 정부의 의무라는 생각들이 국민의 대다수 사이에서 급속히 자리를 잡고 있다. 상처를 예민하게 느끼고 잘못을 날카롭게 의식하는 사람. 대다수의 사람들, 궁극적인 정치 권력의 저장소들을 사기꾼들과 선동가들의 지도력 아래 놓는 그러한 생각들은 위험으로 가득 차 있다. 그러나 정치경제학이 그 모든 가르침과 일치하고, 거대한 대중의 인식에 그 자체로 칭찬을 받을 수 있는 위대한 질문에 어떤 대답을 내놓기 전까지는, 그것들은 성공적으로 싸울 수 없다. .
나는 다음 페이지들에서 내가 개괄한 위대한 문제를 정치경제학의 방법들로 해결하려고 시도할 것을 제안한다. 나는 가난을 진보와 연관시키고, 부의 증진과 함께 결핍을 증가시키는 법을 추구할 것을 제안한다. 그리고 나는 이 역설에 대한 설명에서, 우리는 보다 일반적인 현상에 대한 그것들의 관계와 독립적으로 볼 때, 그토록 설명할 수 없는 것처럼 보이는 산업적, 상업적 마비의 되풀이되는 시기들에 대한 설명을 발견하게 될 것이라고 믿는다. .
재산의 정당한 기초를 구성하는 것은 무엇입니까? 사람으로 하여금 어떤 것에 대해 "그것은 내 것이다"라고 공정하게 말할 수 있게 하는 것은 무엇인가? 온 세상에 대항하여 그분의 배타적 권리를 인정하는 정서는 무엇으로부터 솟아나는가? 그것은 주로 인간이 자기 자신에 대해, 자신의 힘을 사용할 권리, 자신의 노력의 결실을 즐길 권리에 대한 권리가 아닌가? 이 개인적 권리는 개별적 조직의 자연적 사실, 즉 각 관절 쌍의 손이 특정한 뇌에 복종하고 특정한 위장과 관련되어 있다는 사실로부터 솟아나고 증언되는 것이 아닌가? 각 개인이 명확하고, 일관성 있고, 독립적인 전체라는 사실만으로도 개인의 소유권을 정당화할 수 있는가? 인간이 자기 자신에게 속해 있듯이, 그의 노동이 구체적인 형태로 표현될 때 그 사람에게 속한다.
이제, 이것은 배타적 소유권의 관념이 의문을 제기할 때 그것으로부터 되돌아가는 마음의 자연적 경향으로부터 명백해지는 것처럼~배타적 소유의 모든 관념이 생겨나는 근원적 원천일 뿐만 아니라, 사회적 관계가 발전하는 방식뿐만 아니라, 필연적으로 유일한 원천이다. 생산자의 소유권으로부터 파생되지 않고, 인간 자신에 대한 자연적 권리에 의존하지 않는 어떠한 정당한 소유권도 있을 수 없다. (1) 다른 소유권이 파생될 수 있는 다른 자연권이 없기 때문이고, (2d) 다른 소유권의 인정이 이것에 모순되고 파괴적이기 때문이다.
(1) 인간이 자기 자신에 대한 권리를 제외하고, 어떤 것에 대한 배타적 소유에 대한 권리가 파생될 수 있는 다른 어떤 권리가 존재하는가? 인간은 본성적으로 자신의 능력을 발휘하는 능력 외에 어떤 다른 힘을 입고 있는가? 어떻게 다른 방법으로 물질적인 것이나 다른 사람에게 영향을 미치거나 영향을 줄 수 있겠는가? 운동 신경을 마비시키면, 당신의 남자는 통나무나 돌멩이보다 더 많은 외부의 영향이나 힘을 갖지 못한다. 그렇다면, 사물을 소유하고 통제할 수 있는 권리는 또 무엇으로부터 파생될 수 있는가? 그것이 사람 자신에게서 솟아나지 않는다면 무엇에서 솟아날 수 있겠는가? 자연은 노력의 결과를 제외하고는 인간에 대한 소유권이나 통제를 인정하지 않는다. 다른 어떤 방법으로도 그녀의 보물을 끌어낼 수 없고, 그녀의 힘을 이끌어 낼 수 없으며, 그녀의 힘을 활용하거나 통제할 수 없다. 그녀는 남자들 사이에서 차별을 두지 않으며, 모두에게 절대적으로 공평하다. 그녀는 주인과 노예, 왕과 신하, 성자와 죄인의 구별을 모른다. 그녀에게 모든 사람은 동등한 입장에 서서 동등한 권리를 갖는다. 그녀는 노동에 대한 청구권 외에는 어떠한 청구도 인정하지 않으며, 청구인에 대한 존중 없이 그것을 인정한다. 해적이 돛을 펼치면 바람이 돛을 가득 채울 뿐만 아니라 평화로운 상인이나 선교사의 돛을 채울 것입니다. 왕과 평민이 배 밖으로 던져지면, 어느 쪽도 헤엄치는 것 외에는 머리를 물 위로 떠올릴 수 없다. 새들은 밀렵꾼에게 총을 맞으러 오는 것보다 더 빨리 땅의 소유자에게 총을 맞으러 오지 않을 것이다. 물고기는 주일 학교에 다니는 착한 소년이 주는 것이든, 무단결석을 하는 나쁜 소년이 주는 것이든, 완전히 무시하고 낚싯바늘을 물거나 물지 않을 것입니다. 곡식은 땅이 준비되고 씨앗이 뿌려질 때에만 자랄 것입니다. 노동의 부름이 있을 때만 광산에서 광석을 올릴 수 있습니다. 태양이 빛나고 비가 내리며, 공의와 불의에 똑같이 내려앉는다. 자연의 법칙은 창조주의 법령이다. 그 안에는 노동의 권리 외에는 어떤 권리도 인정되지 않는다고 쓰여 있다. 그리고 그 안에는 자연의 이용과 향유에 대한 모든 사람의 동등한 권리가 광범위하고 명확하게 기록되어 있다. 그들의 노력으로 그녀에게 적용하고, 그녀의 보상을 받고 소유하는 것이다. 따라서 자연은 오직 노동에만 부여하듯이, 생산에서의 노동의 노력은 독점적 권리에 대한 유일한 소유권이다 소유.
2d입니다. 노동에서 비롯되는 이 소유권은 다른 소유권의 가능성을 배제한다. 만약 어떤 사람이 그의 노동의 생산물에 대해 정당하게 권리를 가진다면, 그 누구도 그의 노동의 생산물이 아닌 어떤 것의 소유권, 또는 그 권리가 그에게 넘어간 다른 사람의 노동에 대해 정당하게 권리를 가질 수 없다. 만약 생산이 생산자에게 배타적 소유와 향유에 대한 권리를 부여한다면, 노동의 생산이 아닌 어떤 것에 대한 배타적 소유와 향유는 정당하게 있을 수 없으며, 토지에 대한 사유재산의 인정은 잘못된 것이다. 왜냐하면 노동 생산에 대한 권리는 자연이 제공하는 기회를 자유롭게 사용할 권리 없이는 향유될 수 없으며, 이러한 권리에 대한 재산권을 인정하는 것은 노동 생산에 대한 재산권을 부인하는 것이기 때문이다. 비생산자가 생산자에 의해 창출된 부의 일부를 지대로서 청구할 수 있을 때, 생산자가 그들의 노동의 결실에 대한 권리는 그만큼 부정된다.
이 위치에서 벗어날 수 없습니다. 인간이 물질적 사물에 구체화될 때 자신의 노동에 대한 배타적 소유권을 정당하게 주장할 수 있다고 단언하는 것은, 어느 누구도 토지에 대한 배타적 소유권을 정당하게 주장할 수 있다는 것을 부인하는 것이다. 토지에 대한 재산의 정당성을 긍정하는 것은, 인간의 조직과 물질적 우주의 법칙에 기초를 둔 주장에 반대되는 것과 같이, 본질적으로 아무런 근거가 없는 주장을 긍정하는 것이다.
토지에서 사유재산의 부당성을 가장 잘 깨닫지 못하는 것은 소유권의 대상이 되는 모든 것을 하나의 범주에 재산으로 포함시키는 습관, 또는 어떤 구분이 있다면 법률가들의 비철학적 구분에 따라 사유재산과 부동산 사이에 선을 긋는 습관이다. 또는 움직일 수 있는 것과 움직일 수 없는 것. 노동의 산물인 것들과 자연의 무상으로 바쳐지는 것들 사이에는 실제적이고 자연스러운 구별이 있다; 또는 정치 경제학의 용어를 채택하자면, 부와 토지 사이.
이 두 부류의 사물들은 본질에 있어서 그리고 관계들에 있어서 매우 다르며, 그것들을 함께 소유로 분류하는 것은 우리가 재산의 정의와 불의, 옳고 그름을 고려할 때 모든 생각을 혼란스럽게 하는 것이다.
집과 그 집이 서 있는 부지는 소유권의 주체로서 동일한 재산이며, 법률가들에 의해 부동산으로 분류된다. 그러나 본질과 관계에 있어서는 크게 다르다. 하나는 인간의 노동에 의해 생산되며, 정치 경제학에서 부의 계급에 속한다. 다른 하나는 자연의 일부이며 자연에 속합니다 정치 경제학의 계급에게 양식의 땅.
한 부류의 사물의 본질적인 특징은 그것들이 노동을 구현하고, 인간의 노력에 의해 존재하게 되며, 그들의 존재 또는 비존재, 인간에 따라 증가하거나 감소한다는 것이다. 다른 부류의 사물들의 본질적인 성격은 그것들이 노동을 체현하지 않고, 인간의 노력과 무관하게 존재하며, 인간과 무관하게 존재한다는 것이다. 그것들은 사람이 자신을 발견하는 분야 또는 환경이다. 그의 필요를 공급받아야 하는 창고, 그의 노동만이 작용할 수 있는 원료와 힘.
이 구별이 실현되는 순간, 자연적 정의가 한 종류의 재산에 부여하는 승인이 다른 종류에 대해서는 거부된다는 것이 드러난다. 노동의 생산에 있어서 개인의 재산에 부여되는 정당성은 토지에 대한 개인의 재산의 부당성을 암시한다; 전자에 대한 인정은 모든 사람을 동등한 조건에 놓고, 각자에게 그의 노동에 대한 합당한 보상을 보장하는 반면에, 다른 사람에 대한 인정은 인간의 동등한 권리를 부정하는 것이며, 일하지 않는 사람들이 노동하는 사람들의 자연적인 보상을 취하도록 허용한다.
토지에 대한 사유 재산의 제도에 대해 뭐라고 말하든지 간에, 그것이 정의의 점수에 근거하여 옹호될 수 없다는 것은 명백하다.
토지의 사용에 대한 모든 사람의 평등한 권리는 공기를 마실 수 있는 권리만큼이나 명백하다. 왜냐하면 우리는 어떤 사람들은 이 세상에 존재할 권리가 있고 다른 사람들은 아무런 권리가 없다고 가정할 수 없기 때문이다. .
진보하는 문명 속에서 도처에서 사람들을 억압하는 널리 퍼진 사회악은 커다란 원초적 잘못─모든 사람이 살아가야 하고 그로부터 살아가야 하는 땅을 일부 사람들의 배타적 재산으로서 전유하는 것─에서 솟아난다. 그의 근본적인 불의로부터 현대 발전을 왜곡하고 위태롭게 하는 모든 불의, 부의 생산자를 빈곤으로 몰아넣고, 비생산자를 사치품으로 부려먹는 모든 불의가 흘러나오며, 궁전과 함께 연립 주택을 뒤로하고, 교회 뒤에 매춘 업소를 세우고, 새로운 학교를 열면서 감옥을 짓도록 강요한다.
지금 세상을 어지럽히고 있는 현상에는 이상하거나 설명할 수 없는 것이 전혀 없다. 물질적 진보 그 자체가 선(善)이 아니라는 것은 아니다. 자연이 부양하지 못한 아이들을 불러들인 것이 아니다. 창조주께서 우리에게 자연 법칙을 남겨 두셨기 때문에, 인간의 정신조차도 혐오감을 느끼게 하는 불공정의 얼룩이 되어서, 물질적 진보가 그토록 쓰디쓴 열매를 가져오는 것은 아니다. 우리의 가장 높은 문명 속에서 인간이 궁핍으로 기절하고 죽는 것은 자연의 인색함 때문이 아니라 인간의 불의에 기인한다. 악덕과 불행, 빈곤과 빈곤은 인구 증가와 산업 발전의 정당한 결과가 아니다. 그것들은 토지가 사유 재산으로 취급되기 때문에 인구의 증가와 산업 발전을 따를 뿐이다.-그것들은 자연이 모든 사람에게 제공하는 것의 독점적 소유권을 일부 사람들에게 주는 데 관련되어 있는, 정의의 최고 법칙을 위반하는 끔찍하고도 필연적인 결과이다.
현재의 의견과 과제의 흐름에서 아직까지 퇴보의 조짐이 있는지의 여부는, 물어볼 필요가 없다. 그러나 논쟁의 여지가 없는 많은 것들이 있는데, 그것은 우리 문명이 결정적인 시기에 이르렀다는 것, 그리고 사회적 평등의 방향으로 새로운 출발이 이루어지지 않는 한, 19세기는 미래로 그 절정을 행진할 수 있다는 것을 보여준다. 기근이나 전쟁으로 많은 낭비와 고통을 초래하는 이러한 산업 불황은 마비에 선행하는 불안과 충격을 이끌고 있다. 토지가 독점되는 물질적 진보의 필연적인 결과인 불평등의 경향은, 우리의 문명을 그토록 쉽게 진입하고 그토록 포기하기 어려운 하향의 길로 몰아넣지 않고는 훨씬 더 나아갈 수 없다는 것이 어느 곳에서나 명백하다. 어느 곳에서나, 살기 위한 투쟁의 강도가 점점 더 치열해짐에 따라, 부를 얻기 위한 쟁탈전에서 내던져지고 짓밟히는 것을 막기 위해 모든 신경을 긴장시켜야 할 필요성이 증가하면서, 개선을 얻고 유지하는 힘을 고갈시키고 있다. 문명화된 모든 나라에서 빈민주의, 범죄, 정신 이상, 자살이 증가하고 있다. 모든 문명화된 나라에서 질병이 증가하고 있는데, 그것들은 과도하게 긴장된 신경, 불충분한 영양 섭취, 지저분한 숙소, 불건전하고 단조로운 직업, 어린이의 조기 노동, 가난이 여성에게 부과하는 과업과 범죄에서 비롯된다. 고도로 문명화된 모든 나라에서 수명에 대한 기대는 여러 세기 동안 점차적으로 증가하였으며, 이 시기의 1/4 분기쯤에 절정에 달한 것으로 보인다 세기, 이제 줄어들고있는 것 같습니다.
그러한 수치가 보여주는 것은 진보하는 문명이 아니다. 그것은 그 저류(流氣)에서 이미 물러나기 시작한 문명이다. 만이나 강에서 썰물로 바뀔 때, 그것은 한꺼번에 일어나지 않습니다. 그러나 여기서는 여전히 달리고 있지만, 저기서는 물러나기 시작했다. 태양이 자오선을 지나갈 때, 그것은 짧은 그림자가 떨어지는 방식에 의해서만 알 수 있습니다. 아직 한낮의 더위가 계속되고 있기 때문입니다. 그러나 분명한 것은 조류가 곧 완전히 썰물처럼 흘러갈 것임이 분명하다. 저물어가는 태양이 어둠을 가져오는 것이 분명한 것처럼, 지식은 여전히 증가하고, 발명은 계속 진행되며, 새로운 국가가 정착되고, 도시는 여전히 확장되고 있지만, 인구에 비례하여 우리는 점점 더 많은 감옥, 점점 더 많은 구호소, 점점 더 많은 정신병원을 지어야 할 때, 문명은 쇠퇴하기 시작했다. 사회가 죽는 것은 위에서 아래까지가 아니다. 아래에서 위로입니다.
그러나 통계에 의해 주어질 수 있는 그 어떤 것보다도 훨씬 더 뚜렷하게 드러나는 증거들, 즉 문명의 쇠퇴 경향에 대한 증거들이 있다. 막연하지만 일반적인 실망감이 있습니다. 노동 계급 사이의 적개심이 증가; 불안과 우울한 혁명의 감정이 널리 퍼져 있었다. 만일 이것이 어떻게 구제를 얻을 것인가에 대한 명확한 개념이 동반된다면, 그것은 희망적인 징조가 될 것이다. 그러나 그렇지 않습니다. 교장이 외국에 나간 지 얼마 되지 않았지만, 원인을 추적하는 효과의 일반적인 힘은 조금도 나아지지 않은 것 같다. 보호무역주의에 대한 반응은, 정부의 다른 폭발적인 오류에 대한 반응과 마찬가지로, 이것을 보여준다. 그리고 철학적인 자유사상가조차도 지금 문명화된 세계를 휩쓸고 있는 종교 관념의 거대한 변화를 바라볼 수 없으며, 이 엄청난 사실이 오직 미래에만 발전시킬 수 있는 가장 중대한 관계를 가질 수 있다는 것을 느끼지 않을 수 없다. 왜냐하면 지금 일어나고 있는 것은 종교 형태의 변화가 아니라, 종교가 솟아나는 관념들의 부정과 파괴이기 때문이다. 기독교는 단순히 미신을 없애는 것이 아니라, 기독교가 세상에 들어왔을 때 오래된 이교도들이 죽어가고 있었던 것처럼, 대중의 마음 속에서 그것은 뿌리부터 죽어가고 있다. 그리고 그 자리를 대신할 것은 아무것도 일어나지 않습니다. 지능적인 창조자에 대한 그리고 미래의 생명에 대한 근본적인 관념들은 일반 마음 속에서 급속히 약화되고 있다. 이제, 이것이 그 자체로 진보가 될 수 있든 없든 간에, 종교가 세계 역사에서 수행해 온 역할의 중요성은 현재 진행되고 있는 변화의 중요성을 보여 준다. 인류의 보편적 역사가 인류의 가장 깊은 특징이라고 보여주는 것에서 인간 본성이 갑자기 바뀌지 않는 한, 가장 강력한 행동과 반작용이 그렇게 준비되고 있다. 그러한 생각의 단계들은 지금까지 항상 과도기의 기간을 표시해 왔다. 더 작은 규모로 그리고 덜 깊이 있게 말하자면(왜냐하면 우리 문학의 흐름을 알아차리고, 그가 존경하는 사람들과 그러한 주제들에 대해 이야기하는 사람이라면, 지금 유물론적 관념들이 하고 있는 것은 표면적인 쟁기질이 아니라 지하 토양이라는 것을 알게 될 것이기 때문이다), 그러한 사상의 상태는 프랑스 혁명 이전에 있었다. 그러나 현재 진행되고 있는 종교 관념의 파멸과 가장 유사한 것은 고대 문명이 영광에서 쇠퇴로 접어들기 시작한 그 기간에 발견될 것이다. 어떤 변화가 올지, 필멸의 인간은 말할 수 없지만, 어떤 큰 변화가 와야 한다는 것을 사려 깊은 사람들은 느끼기 시작한다.
문명 세계는 거대한 움직임의 직전에 떨고 있습니다. 그것은 아직 꿈꾸지 못한 진보의 길을 열어줄 위로 도약하는 것이어야 하거나, 우리를 야만으로 되돌려 놓을 아래로 곤두박질치는 것이어야 한다.