'실존적 현상학'에서 '살의 존재론'까지 몸이 만드는 세계, 세계가 만드는 몸 2008-09-07 고대신문
올해는 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty, 1908~1961) 탄생 100주년을 맞이하는 해다. 1908년에 로슈포르 쉬르 메르에서 태어난 그는 53세에 심장마비로 갑작스럽게 세상을 떠났다. 그 당시 그의 머리맡에는 데카르트의 <광학>이 놓여있었다고 한다. 그는 1945년 그의 중요한 두 저서 <행동의 구조>와 <지각의 현상학>을 남겼으며 사르트르(Jean-Paul Sartre), 보봐르(Simone de Beauvoir)와 함께 무신론적 실존주의의 대표적 이론가로 꼽힌다. 1952년 이전의 메를로-퐁티 철학과 그 이후의 철학은 흔히 고유한 몸을 주제로 하는 ‘실존적 현상학’과 감각적인 것 자체를 다루는 ‘살의 존재론’으로 구분된다. 앞선 시기가 <행동의 구조>와 <지각의 현상학>을 집필한 시기라면 그 후는 유고를 바탕으로 한 미완성 저서인 <보이는 것과 보이지 않는 것>, <세계의 산문>이 집필되던 시기다. 그는 앞에 열거한 주요 저서 외에도 정치, 문학, 예술에 대한 비평적인 글을 남겼다. 당시에 커다란 반향을 불러일으켰던 <휴머니즘과 테러>, <변증법의 모험>, 여러 논문을 한데 묶은 <기호들>과 <의미와 무의미>등이 그것이다. 초기 그의 철학은 흔히 ‘애매성의 철학’으로 불린다. 이 명칭은 자기 자신을 사유하는 주체에 이의를 제기하고 고유한 몸 없인 생각될 수 없는 주체, 즉 행동하는 몸이 의식에 대해 지니는 불투명성을 자신의 존재로 수용할 수밖에 없는 주체를 가져왔단 점에서 붙여졌다. 다른 한편으로 애매성은 그가 앞선 다른 철학자들 및 과학 이론을 수용하는 하나의 방법으로 채택된다. 말하자면 그의 철학의 지평을 구성하는 형태 심리학, 후설(Edmund Husserl)의 현상학, 명시적으로 언급되진 않지만 그 영향을 무시할 수 없는 하이데거(Martin Heidegger)와 베르그손(Henri Bergson)의 철학에 대해 그는 비판도 수용도 아닌 태도를 취한다. 즉, 그는 이러한 사상들의 보이지 않은 부분을 조명하고 발전시킴으로써 그것들을 더욱 풍부하게 하는데 주의를 기울인다. 이것은 메를로-퐁티가 현상적 세계에서의 봄(voir)의 근본적인 방식이 ‘보다 많이 보는 것(voir plus)’이라고 정의했음을 고려할 때 그의 철학적 방법론도 바로 이러한 봄의 방식을 채택한 것이라고 볼 수 있다. 메를로-퐁티는 의식 철학이 말하는 반성에 의한 앎과 체화된 의식에 의한 앎을 구분한다. 데카르트의 ‘나는 생각한다 je pense’라는 보편적 사유능력을 전제로 자기 동일성을 획득한 주체가 그와 상관적인 대상의 자기 동일성을 향하는 것이 전자라면, 후자는 ‘나는 할 수 있음 je peux’이라는 운동성의 주체를 가져온다. 몸의 주체는 세계와 사물에 거주(habiter)하며 실존을 변형할 수 있는 것이다. 엄격히 말해 몸의 운동성은 단순한 이동만을 의미하는 것이 아니라 몸의 변화까지 포함한다. 그가 고유한 몸의 연구를 통해 발견한 것은 ‘여기’라는 절대적 내부에 모든 것을 환원하는 사유가 아닌, ‘여기’에서 ‘저기’로 이행할 수 있는 몸의 운동적 능력을 함축하는 사유였다. 또한 메를로-퐁티는 몸의 체험에 의한 앎(connaissance)은 몸 자체가 살아있는 몸으로 향하게 되는 세계와 함께 탄생하는 앎(co-naissance)이라고 말한다. 이러한 앎은 형태를 위해 감각 내용이 소멸되는 앎이 아니라 내용들이 형태를 만들어내는 앎이라고 할 수 있다. 예를 들어 우리는 사과를 지각하면서 반성된 사과의 관념 이전에 사과의 맛, 향기, 매끄러운 표면 등 감각적 내용으로 사과의 지각된 형태를 알게 된다. 이것은 우리 몸 전부가 대상이 지니는 모든 감각적인 내용들을 한데 모으는 운동을 수행함으로써 알려지는 체험이다. 몸은 대상에 거주함으로써 지각 운동을 하는 자기 자신을 발견함과 동시에 대상을 발견하게 되는 것이다. 이와 더불어 메를로-퐁티는 불어로 의미(sens)라는 단어가 방향성이라는 뜻도 가지고 있듯이 의미(sens)는 두 측면을 모두 포함해야 한다고 말한다. 우리의 몸은 상황에 놓일 수밖에 없고 그러한 몸이 향하는 세계의 의미는 방향성을 가질 수밖에 없다. 살아있는 몸은 나의 것이면서 동시에 운동성이라는 일반성을 가지고 있기 때문에 늘 새로운 세계의 현출에 참여할 수 있다. 예술가들이 자신의 몸을 통해 이러한 경험을 감수하고 그것을 예술 작품으로 승화시킨단 점에서 메를로-퐁티는 철학이 가시적인 것 안에서 사유하는 예술가의 활동을 닮았다고 말한다. 고유한 몸의 철학은 이제까지 간과됐던 구체적인 체험들을 반성의 지평 안으로 끌어들였다는 데 의의가 있다. 그리고 고유한 몸의 구체적인 체험과 이와 상관적인 무궁무진한 세계의 존재는 메를로-퐁티에게 감각적인 것의 존재에 대한 새로운 연구를 착수하게 만들었다. 결국 그는 고유한 몸을 중심으로 하는 실존적 현상학에서 고유한 몸까지 아우르는 감각적인 것의 존재인 ‘살의 존재론’으로 나아가게 된다. 살의 존재론은 메를로-퐁티의 죽음으로 인해 완성되지 못했으나 오히려 이러한 미완성의 특징이 그 뒤를 잇는 현대 프랑스 철학자들에게 사유거리를 제공했다. 살의 존재에서 차이의 동일성은 데리다(Jacques Derrida)가 말하는 ‘차연의 환경’과 유사한 성격을 가지며 주체의 자기성, 즉 보기 위해선 보여야 하는 분열된 주체는 라캉(Jacques Lacan)의 ‘응시의 주체’를 떠오르게 한다. 몸에 의한 지각이론과 살의 존재론에서 메를로-퐁티가 추구했던 것은 구체성의 철학이다. 앞서 말했던 애매성은 의식의 관점에만 적용되며 구체적인 삶의 영역에는 결코 적용될 수 없다는 것이 그의 생각이었다. 그에게 있어 구체적인 세계, 가장 원초적인 세계는 사유의 세계 안에 포섭될 수 없을뿐더러 오히려 사유를 촉발하는 동기로서 작동한다. 구체적인 세계는 그 자신의 의미를 표현하기 위해 우리의 몸짓을 부르고, 우리의 말(parole)을 요청한다. 우리 몸의 모든 표현은 세계의 표현과 맞닿아 있는 것이다. 메를로-퐁티는 레비나스(Emmanuel L?vinas)와 함께 후설을 잇는 현대 프랑스의 현상학적 흐름에 중요한 줄기를 만들었다. 메를로-퐁티가 환원 불가능한 세계와 관련된 가장 원초적인 주체를 새롭게 조명했다면 레비나스는 주체 안으로 더욱 더 파고들어가 완전한 수동성의 영역이 있음을 밝힌다. 메를로-퐁티의 주체가 외부와의 관계에서 발견된다면 레비나스의 주체는 내부의 심연에서 발견된다. 현재까지 한국에서 메를로-퐁티의 철학은 주로 예술이론과 관련해 연구됐으나 현상학적인 지평에서 메를로-퐁티를 조명한다면 더 많은 논의들이 나올 수 있을 것으로 보인다.