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Textus Receptus에 대한 주요 사실
목차
텍스트 리셉투스
신약성경의 그리스어 비평 본문무료 백과사전인 Wikipedia에서 발췌
C
품질 점수:박람회
Textus Receptus (라틴어 : "수신 된 텍스트")는 Erasmus의 Novum Instrumentum omne (1516)에서 시작하여 Stephanus, Beza, Elzevir house, Colinaeus 및 Scrivener의 판본을 포함하여 인쇄 된 그리스어 신약 텍스트의 연속을 나타냅니다.
에라스무스의 라틴어/그리스어 신약 판본과 주석은 원래 독일어 루터 성경과 윌리엄 틴데일이 영어로 신약을 번역하는 데 큰 영향을 미쳤습니다. 이후의 Textus receptus 판은 King James Version, 스페인어 Reina-Valera 번역, Kralice의 체코 성경, 포르투갈어 Almeida Recebida, 네덜란드 Statenvertaling, 러시아어 Synodal 성경 및 서부, 북부 및 중부 유럽 전역의 다른 많은 종교 개혁 시대의 신약 번역을위한 주요 그리스어 번역 기반을 구성했습니다.
많은 현대 본문 비평가들에 의해 신약 성경 본문의 열등한 형태로 간주되었음에도 불구하고, 일부 보수주의 기독교인들은 여전히 신약 성경을 신약 성경의 가장 확실한 본문으로 보고 있습니다. 이 견해는 일반적으로 성경의 초자연적 섭리적 보존에 대한 신학적 교리에 기초합니다.
텍스트 출처
데시데리우스 에라스무스 로테로다무스(Desiderius Erasmus Roterodamus), Textus Receptus의 저자.
로버트 스테파누스
Textus receptus는 편집자 Erasmus가 주로 비잔틴 텍스트를 따르는 사본에 기반을 두었기 때문에 비잔틴 텍스트 유형과 가장 유사합니다. 그러나 에라스무스는 때때로 소수의 구절에서 Minuscule 1 (복음서에서 제안 된 제왕 절개 텍스트 유형의 일부)을 따랐고, 추가로 4 세기에 Jerome이 번역 한 라틴어 Vulgate를 사도 행전 9 : 6을 포함한 몇 구절에서 따랐으며, 대부분의 비잔틴 사본에서와 같이 로마서의 독송을 14 장 이후 대신 16 장에 배치했습니다. 요한계시록에서 에라스무스의 텍스트는 주로 가이사랴의 안드레아스(563-614)의 이름을 딴 안드레아스 텍스트 유형을 따르는데, 그는 요한계시록에 대한 그의 널리 영향력 있는 주석에서 그것을 사용했습니다.
에라스뮈스는 그의 작업을 시작할 때 약 8개의 그리스어 필사본을 가지고 있었지만, 그는 주로 필사본 2105를 사용하여 알려지지 않은 필사본에 대해 이전 10년 동안 준비된 노트를 기반으로 한 풍부한 주석을 사용했습니다. 에라스무스의 초판을 만드는 데 사용된 그리스어 사본은 다음과 같습니다.
추가 정보 GA, 날짜 ...
조지아날짜이름텍스트 유형목차
2817 | 11 세기 | 코덱스 Basilensis A. N. III. 11 | 비잔틴 | 바울 서신 |
1 | 12 세기 | 코덱스 Basiliensis A. N. IV. 2 | 제왕절개/비잔틴 | 사도행전, 서신서, 복음서 |
2 | 12 세기 | 코덱스 Basilensis A. N. IV. 1 | 비잔틴 | 복음 |
2814 | 12 세기 | 아우크스부르크 I.1.4° 1 | 안드레아스/비잔틴 | 계시 |
2815 | 12 세기 | 코덱스 Basilensis A. N. IV. 4 | 비잔틴 | 사도행전, 서신서 |
4 | 13 세기 | 미스큘 4/코덱스 레지우스 84 | 혼성/비잔틴 | 복음 |
2816 | 15 세기 | 코덱스 Basilensis A. N. IV. 5 | 비잔틴 | 사도행전, 서신서 |
817 | 15 세기 | 코덱스 Basilensis A. N. III. 15 | 비잔틴 | 복음 |
닫다
비록 에라스무스가 Textus receptus를 만들었을 때 요한계시록의 사본은 단 하나뿐이었지만, F.H.A Scrivener는 요한계시록 1:4과 요한계시록 8:13과 같은 몇몇 곳에서 에라스무스가 이전에 여행 중에 보았던 사본들을 언급하고 있다고 지적한다.
다른 사본들은 Textus receptus의 후기 편집자들에게 제공되었습니다. 로버트 스테파누스(Robert Stephanus)는 코덱스 베자에(Codex Bezae)와 레지우스(Regius)를 포함한 12개 이상의 필사본에 접근할 수 있었다. 또한 Complutensian Polyglot을 사용합니다. 스테파누스(Stephanus)의 Textus receptus 판은 테오도르 베자(Theodore Beza)의 것과 함께 Textus receptus의 두 개의 "표준" 텍스트 중 하나가 되었습니다. 스테파누스와 마찬가지로 베자는 에라스무스보다 더 많은 사본 풀에 접근할 수 있었는데, 그 중에는 코덱스 클라로몬타누스(Codex Claromontanus)와 코덱스 베자에(Codex Bezae)가 포함되어 있었지만, 그는 자신의 판본에서 그것들을 거의 사용하지 않았다.
요한계시록의 마지막 구절
Textus receptus의 일부 옹호자들에 의해 때때로 논쟁이 있지만, 에라스무스가 사용한 사본에는 계시록의 마지막 여섯 구절이 없기 때문에 계시록의 마지막 구절을 그리스어로 역번역하기 위해 라틴어 불가타를 사용했다는 것은 일반적으로 받아들여지는 사실입니다. 그러나 그는 또한 "아멘. 그렇다 할지라도 주 예수가 오시옵소서"라는 요한계시록 22장 20절의 말씀은 라틴어 불가타역과 완전히 일치하지 않습니다. 이 과정에서 에라스뮈스는 요한계시록 본문에 여러 가지 뚜렷한 해석을 도입했다. 이러한 판독 중 일부는 나중에 스테파누스가 Textus receptus의 판에서 편집했지만, 요한 계시록 22 : 19에서 "생명 나무"대신 "생명 책"이라는 단어와 같은 일부 뚜렷한 에라스무스 판독 값이 남아 있습니다.
Textus receptus의 일부 옹호자들은 에라스무스가 요한계시록의 마지막 여섯 구절에 대해 다른 그리스어 사본들을 사용했다고 주장했다. 2049, 2067 및 296과 같은 사본은 Textus receptus와 유사한 판독을 포함하고 있으며 요한 계시록에서 Erasmus의 판독에 대한 가능한 출처로 제안되었습니다. 그러나 오늘날 비평 학계는 이러한 사본이 에라스무스 읽기의 출처가 아니라 인쇄된 Textus receptus 판의 영향을 받았을 가능성이 더 높다고 보고 있습니다.
역사에라스무스
에라스무스의 1516년 신약성경 표제지, 프로벤
에라스뮈스는 여러 해 동안 성경과 교부 문헌에 대한 문헌학적 노트를 작성하는 일을 해왔다. 1512년에 그는 라틴어 신약 성경에 대한 작업을 시작했습니다. 그는 필사본의 손상이 없고 더 나은 라틴어로 된 판본을 만들기 위해 찾을 수 있는 모든 불가타 사본들을 참조하였습니다. 프로젝트의 초기 단계에서 그는 그리스어 텍스트를 언급하지 않았다: "내 마음은 제롬의 텍스트를 메모와 함께 수정한다는 생각에 너무 흥분되어, 나 자신이 어떤 신으로부터 영감을 받은 것처럼 보인다. 나는 이미 많은 수의 고대 사본들을 수집함으로써 그를 수정하는 일을 거의 마쳤으며, 이 일은 엄청난 개인적 비용을 들여 하고 있다."
에라스무스 신약성경의 마지막 장 (계 22:8-21)
그는 자신의 라틴어 역본이 불가타역보다 우월하다는 것을 변호하기 위해 그리스어 본문을 포함시켰습니다. 그는 "내가 번역한 신약성경이 그리스어를 앞면에 달고 있고, 내가 주석을 달고 있다"고 썼다. 그는 더 나아가 그의 작품을 변호하면서 그리스어 본문을 포함시킨 이유를 설명했다: "그러나 한 가지는 사실들이 부르짖는 것이며, 그들이 말하듯이, 눈먼 사람에게도 명백할 수 있는 것은, 번역자의 서투름이나 부주의로 인해 그리스어가 종종 잘못 번역되었다는 것이다; 종종 참되고 참된 독서는 무지한 서기관들에 의해 더럽혀져 왔으며, 우리는 매일 그런 일이 일어나는 것을 보거나, 반은 배우고 반은 잠들어 있는 서기관들에 의해 변경되는 것을 보고 있다."
에라스무스의 새로운 작품은 1516년 바젤의 프로벤에 의해 출판되었으며, 최초로 출판된 그리스어 신약인 Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot이 되었다. Recognitum et Emendatum. 그리스어 본문의 경우, 그는 사본들을 사용하였다: 1, 1rK, 2e, 2ap, 4ap, 7, 817. 특정 단어에 대한 주석을 찾기 위해 영국과 브라반트에서 연구하면서 그는 이미 여러 다른 사본들을 참조했으며 특히 초기 읽기의 증거로 교부 인용문에 관심이 있었습니다. 후속 판본을 위해 그는 더 많은 원고를 사용했으며 그의 방대한 통신원 네트워크와 상의했습니다.
초판을 서둘러 인쇄하느라 생긴 인쇄상의 오류가 출판된 본문에 많았다. 에라스무스는 또한 요한계시록의 완전한 사본이 없었기 때문에 라틴어 불가타역에서 마지막 여섯 구절을 그리스어로 다시 번역하여 판을 완성했습니다. 에라스뮈스는 [인용 필요] 여러 곳에서 본문을 조정하여 불가타역에서 발견되는 판독 또는 교부들에서 인용된 것과 일치시켰습니다. 결과적으로, Textus receptus는 학자들에 의해 후기 비잔틴 텍스트로 분류되지만, Hodges와 Farstad의 "Majority Text"로 대표되는 텍스트 유형의 표준 형식에서 거의 2,000 개의 판독 값과 다릅니다 (Wallace, 1989). 이 판은 매진된 상업적 성공을 거두었고 1519년에 재인쇄되었으며 전부는 아니지만 대부분의 인쇄상의 오류가 수정되었습니다.
에라스무스는 네덜란드, 프랑스, 영국, 스위스에서 여러 해 동안 그리스어 신약성경 사본들을 연구하면서 그것들의 많은 변형에 주목했지만, 바젤에서 그가 즉시 접근할 수 있는 그리스어 사본은 단 여섯 개뿐이었다. 그들은 모두 12세기 또는 그 이후에 만들어졌으며 단 한 개만이 주류 비잔틴 전통 외부에서 왔습니다. 그 결과, 대부분의 현대 학자들은 그의 그리스어 본문의 질이 의심스럽다고 생각합니다.
에라스무스의 그리스어 본문 제3판(1522년)에는 "에라스무스가 문헌학적 정확성을 고집하기보다는 비방의 기회를 피하는 쪽을 택"하였기 때문에, "에라스무스가 요한복음의 원문에 속하지 않는다고 확신"하였음에도 불구하고 포함되었다.
그리스어 신약 성경에 대한 대중의 수요는 16 세기 초에 추가 승인 및 무단 판본의 돌풍으로 이어졌으며, 거의 모든 판은 에라스무스의 작품에 기초를 두고 그의 특정 독서를 통합했지만 일반적으로 자체적으로 여러 가지 사소한 변경을 가했습니다.
Complutensian Polyglot
Complutensian Polyglot Bible은 전체 성경의 첫 번째 인쇄된 다국어에 주어진 이름입니다. 이 판은 프란시스코 히메네스 데 시스네로스 추기경(1436-1517)에 의해 시작되고 재정적으로 지원되었습니다.
삼위일체 성서 공회(Trinitarian Bible Society)와 같은 일부 단체는 콤플루툼 대조 성서를 Textus receptus 전통과 연관시킵니다. 그러나 Textus receptus에 영향을 미쳤고 Colinaeus, Stephanus 및 Erasmus 자신을 포함한 Textus Receptus의 편집자가 사용했지만 일반적으로 Textus receptus의 일부로 명명되지는 않습니다.
에스티엔(스테파누스)과 베자
로버트 에스티엔(Robert Estienne)의 신약성경 제4판
스테파누스(Stephanus, 1503-1559)로 알려진 로베르 에스티엔(Robert Estienne)은 파리 출신의 인쇄업자로, 1546년, 1549년, 1550년, 1551년 네 차례에 걸쳐 그리스어 신약성경을 편집했으며, 마지막 편집은 제네바에서 이루어졌다. 1551년판에는 에라스무스와 불가타의 라틴어 번역판이 포함되어 있습니다. 에스티엔의 번역본은 1565년, 1582년, 1588-89년, 1598년, 1611년에 제네바의 지도자 테오도르 베자에 의해 그리스어의 사소한 개정판으로 재발행되었다.
콜리네우스
Simon de Colines (1480 – 1546)는 주로 Erasmus와 Complutensian Polyglot의 작업을 기반으로하는 Textus Receptus의 판을 인쇄했습니다. Textus receptus의이 판은 1534 년에 인쇄되기 시작했지만 그 영향은 미미했으며 Textus Receptus의 후기 편집자들에 의해 사용되지 않았습니다.
엘제비르 형제
Textus receptus라는 용어의 기원은 Leiden의 인쇄 사업 파트너였던 Bonaventure와 그의 조카 Abraham Elzevir가 제작 한 1633 년 판에 대한 출판사의 서문에서 비롯됩니다. 서문에는 "Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus"("그래서 너는 모든 이에게 받아들여진 텍스트를 가지고 있으며, 그 안에는 아무것도 부패하지 않다")가 쓰여 있다. textum과 receptum이라는 두 단어는 textus receptus를 번역하기 위해 비난사에서 주격으로 수정되었습니다. 시간이 지남에 따라이 용어는 에라스무스의 판본에도 소급 적용되었으며, 그의 작품은 다른 판본의 기초가되었습니다.
F.H.A 서사
F.H.A 서사
1894년, 프레드릭 헨리 앰브로스 스크리브너(Frederick Henry Ambrose Scrivener)는 킹 제임스 성경(King James Version, KJV)의 번역가들이 사용했던 텍스트 변형을 기반으로 Textus receptus의 중요한 그리스어 판을 제작했습니다. 「킹 제임스 성경」의 번역자들은 Textus receptus의 단일 판본에 의존하지 않고 대신 Erasmus, Stephanus 및 Beza의 판본을 포함하여 Textus receptus의 여러 판본에서 읽은 내용을 통합했습니다. 그에 더하여, 그들은 콤플루툼 대조 성서와 라틴어 「불가타역」을 참조하였습니다. 그 결과 그리스어 본문이 만들어졌는데, 그 본문은 Textus receptus의 전통에 뿌리를 두고 있으면서도 「킹 제임스 성경」의 특정 독서와 독특하게 일치하였습니다.
본문 비평
존 밀(John Mill, 1645-1707)은 82개의 그리스어 사본에서 변형된 본문을 수집했다. 그의 Novum Testamentum Graecum, cum lectionibus variantibus MSS (Oxford 1707)에서 그는 Editio Regia의 변경되지 않은 텍스트를 다시 인쇄했지만 색인에는 30,000 개의 텍스트 변형을 열거했습니다.
밀이 그의 판을 출판한 직후, 다니엘 휘트비(Daniel Whitby, 1638-1725)는 신약성경의 본문이 결코 변질되지 않았다고 주장함으로써 그의 작업을 공격했고, 따라서 자필 서명을 Textus receptus와 동일시했다. 그는 밀의 판에 있는 30,000개의 변형을 성경에 대한 위험으로 간주하고 이러한 변형에 대해 Textus receptus를 방어할 것을 촉구했습니다.
요한 알브레히트 벵겔 (Johann Albrecht Bengel, 1687-1752), 1725 년 Prodromus Novi Testamenti Graeci Rectè Cautèque Adornandi와 1734 년 Novum Testamentum Graecum. 벵겔은 필사본들을 어족과 아과로 나누었고 lectio difficilior potior("읽기가 어려울수록 강하다")의 원칙을 선호했다.
요한 야콥 베트슈타인(Johann Jakob Wettstein)의 장치는 이전의 어떤 편집자보다 더 꽉 찼다. 그는 고대 사본들을 대문자로 로마자 표기하고, 나중의 사본들을 아라비아 숫자로 표시하는 관습을 소개하였다. 그는 Basel Prolegomena ad Novi Testamenti Graeci (1731)에서 출판했습니다.
J. J. Griesbach (1745-1812)는 Bengel과 Wettstein의 원칙을 결합했습니다. 그는 교부들의 더 많은 인용문과 고딕 양식, 아르메니아어 및 필록세니아 양식과 같은 다양한 버전을 고려하여 기구를 확대했습니다. Griesbach는 서부 지역, 알렉산드리아 제국, 비잔틴 제국을 구별했습니다. 크리스티안 프리드리히 마타에이(Christian Frederick Matthaei, 1744-1811)는 그리스바흐의 반대자였다.
칼 라흐만(Karl Lachmann, 1793-1851)은 텍스트스(Textus) 수용체와 결별한 최초의 사람이다. 그의 목적은 주후 380년경에 고대 교회에서 읽혔던 형태로 본문을 복원하는 것이었습니다. 그는 알려진 가장 오래된 그리스어와 라틴어 사본들을 사용하였습니다.
콘스탄틴 폰 티셴도르프(Constantin von Tischendorf)의 에디티오 옥타바 크리티카 마이오르(Editio Octava Critica Maior)는 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus)에 기반을 두고 있다.
웨스트콧과 호르트는 1881년에 그리스어 원어로 된 신약성경(The New Testament in the Original Greek)을 출판했는데, 거기서 그들은 오래되고 부적절한 Textus receptus라고 생각되는 것을 거부했다. 그들의 텍스트는 주로 복음서의 바티칸 책자본에 근거를 두고 있습니다.
방어
19세기의 역사가이자 그리스어와 라틴어 학자인 프리드리히 폰 놀란(Frederick von Nolan)은 사도적 기원에 대한 텍스트투스(Textus) 수용체를 추적하기 위해 28년 동안 노력했다. 그는 헬라어 신약 성경의 다른 모든 판본에 대한 Textus receptus의 우월성을 열렬히 옹호했으며, 인쇄 된 그리스어 신약 성경의 첫 번째 편집자들은 우월성 때문에 의도적으로 그 텍스트를 선택하고 열등성 때문에 다른 텍스트 유형을 대표하는 다른 텍스트를 무시했다고 주장했습니다.
[그리스어] 신약 성경의 원래 편집자들이 그 사본들을 선택하는 데 있어서 계획이 전적으로 부족하였다고 생각해서는 안 되며, 그것들로부터 그들이 인쇄된 판본의 본문을 형성하게 되어 있었다. 속편에서는 그들이 두 부류의 사본에 대해 완전히 무지하지 않았다는 것이 나타날 것이다. 그 중 하나는 우리가 그들로부터 채택한 텍스트를 포함합니다. 다른 하나는 M. Griesbach에 의해 채택된 텍스트입니다.
에라스뮈스에 대해 놀란은 다음과 같이 말했다.
또한 에라스뮈스의 위대한 업적을 폄하하는 것으로, 그가 단지 우연히 옳았다고 생각해서는 안 된다. 만일 그가 거룩한 본문을 받아들인 전통을 간신히 영속시키려고 노력했더라면, 그는 그에게 요구될 수 있는 만큼의 일을 했을 것이며, 그의 계획을 개선하려고 헛되이 수고한 사람들의 보잘것없는 노력을 부끄럽게 만들기에 충분하고도 남았을 것이다. [...] 사본과 관련하여, 그가 우리에게 알려진 모든 종류에 대해 잘 알고 있었으며, 그것들을 두 가지 주요 부류로 나누어 놓았는데, 그 중 하나는 콤플루툼 판에 해당하고, 다른 하나는 바티칸 사본에 해당한다는 것은 논란의 여지가 없다. 그리고 그는 자신이 한 가지를 받아들이고 다른 하나를 거부한 적극적인 근거들을 구체적으로 밝혔다.
존 윌리엄 버건
Textus Receptus는 John William Burgon의 The Revision Revised (1881)와 Edward Miller의 A Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886)에서 옹호되었습니다. 버건은 알렉산드리아 책자본(Codex Alexandrinus)과 에프라에미 책자본(Codex Ephraemi)이 시나이 조약(Sinaiticus)과 바티칸(Vaticanus)보다 더 오래되었다는 의견으로 자신의 주장을 뒷받침했다. 또한 페시타(Peshitta)를 시리아어(비잔틴 텍스트를 지지하는)로 번역한 것은 2세기에 시작되었다. Textus Receptus의 읽기에 찬성하는 Miller의 주장도 같은 종류였습니다. 그러나 Burgon과 Miller는 Textus receptus가 알렉산드리아 본문보다 선호되지만 비잔틴 본문의 사본 전통에 반하는 특정 판독에서 여전히 수정되어야 한다고 믿었습니다. 이러한 판단에서, 에드워드 F. 힐스(Edward F. Hills)는 하나님께서 성경의 계시를 통해 진리를 제공하신다는 원칙은 또한 하나님께서 성경 번역과 인쇄의 종교개혁 시대까지 계속되도록, 정확한 계시된 본문의 보존된 전달을 보장해야 한다는 것을 암시해야 한다는 것을 암시해야 한다고 주장한다. 힐스에게 있어서 성경 연구의 과제는 하나님이 활동하고 계시는 보존된 전달의 특정한 선을 확인하는 것이다. 그는 필사본 복사, 본문 수정 및 인쇄의 구체적인 연속에서 볼 수 있으며, 이는 Textus receptus와 King James Bible에서 절정에 달했습니다. 힐즈는 섭리적으로 보존된 전달의 원칙이 인쇄된 Textus receptus가 그리스어 자필에 가장 가까운 텍스트여야 함을 보장한다고 주장하며, 따라서 Textus receptus에서 유지되지 않는 비잔틴 다수 텍스트의 판독을 거부합니다. 그는 에라스무스가 라틴어 불가타 읽기를 그의 그리스어 텍스트에 도입했을 때 섭리의 인도를 받았음에 틀림없다고 결론지기까지 합니다. 심지어 Comma Johanneum의 진정성을 주장합니다.
그러므로 참된 본문은 대다수의 신약 사본의 본문에서만 발견되는 것이 아니라, 특히 Textus Receptus와 Textus Receptus의 충실한 번역본들, 이를테면 King James Version과 같은 책들에서 발견됩니다. 요컨대, Textus Receptus는 대다수 텍스트의 하나님 인도하심 개정을 나타냅니다.
Hills는 Textus receptus를 옹호 한 최초의 텍스트 비평가였습니다. 비록 다른 사람들이 그 자체를 옹호할지라도, 그들은 인정받는 본문 비평가가 아니거나(예: Theodore Letis와 David Hocking) 그들의 작품은 학문적 수준에 있지 않습니다(예: Terence H. Brown과 D. A. Waite)).
섭리적 보존
여전히 Textus receptus의 사용을 옹호하는 사람들은 종종 초자연적 섭리 보존에 대한 신학적 입장에 의존하며, 신약 성경의 텍스트를 확립하기 위해 자연주의에 의존하는 것은 신의 계시에 위배된다고 주장합니다. 그래서 그들은 시편 12:6-7, 시편 119:89, 마태복음 5:18, 시편 117:2, 마태복음 24:35, 베드로전서 1:25과 같은 구절들을 인용했습니다 하나님께서 성경을 참되게 읽는 모든 사람을 기적적으로 보존하실 것이라는 증거입니다. 그러나 이 해석은 Textus receptus의 비평가들에 의해 도전을 받았는데, 그들은 종종 이러한 성경 구절들이 기록된 성경이나 신약 성경 사본 전체의 보다 일반적인 보존보다는 하나님과 인류와의 구두 의사 소통에 관련이 있다고 주장합니다.
비잔틴 텍스트와의 관계
코덱스 바티카누스 354 S (028), 비잔틴 텍스트가 있는 언셜 코덱스
Textus receptus는 주로 'Majority text'라고도 불리는 비잔틴 텍스트 유형의 필사본에 기초하여 설립되었으며 일반적으로 추종자들에 의해 식별됩니다. 그러나 수년에 걸쳐 에라스무스는 아우구스티누스와 암브로스와 같은 초기 교부들의 신약 인용문에 광범위하게 주석을 달았으며, 그들의 성경 인용은 서양 텍스트 유형을 더 자주 따랐습니다. 그리고 그는 자신이 선택한 그리스어 읽기를 뒷받침하기 위해 이러한 인용문들(그리고 불가타역)을 광범위하게 활용했습니다.
Textus receptus는 1,838 개의 그리스어 읽기에서 Robinson과 Pierpont의 Majority Text 판과 다르며, 그 중 1,005 개는 "번역 가능한"차이점을 나타냅니다. 이러한 변형의 대부분은 사소하지만, 비잔틴 사본은 일반적으로 Textus receptus에있는 Comma Johanneum과 Acts 8:37을 제외합니다. 이러한 차이에도 불구하고, 비잔틴 본문에 기초한 인쇄판은 비평 텍스트보다 Textus Receptus와 훨씬 더 밀접하게 일치하는데, 이는 Majority Text가 Textus receptus와 1,838 번 동의하지 않는 것과 대조적으로 Majority Text가 비평 텍스트와 6,577 번 동의하지 않기 때문입니다. 또한, Textus receptus와 비잔틴 본문 사이의 여러 일치는 디모데전서 3:16에서 "하나님"을 읽는 것과 간음한 여인의 이야기를 포함하는 것과 같이 매우 중요합니다. 때때로 Textus receptus는 비잔틴 텍스트 유형 내에 존재하는 읽기를 포함하지만 그 안에서 소수를 형성합니다. 여기에는 골로새서 1장 14절의 "그의 피로서"라는 구절이 포함되는데, 이 구절은 골로새서의 비잔틴 사본 중 약 40%에 포함되어 있으며, 로빈슨과 피어폰트의 비잔틴 비평판과 하지스와 파스타드의 비잔틴 비평판에서는 생략되어 있습니다.
F. H. A. 스크리브너(1813-1891)는 마태 복음 22:28; 23:25; 27:52; 28:3, 4, 19, 20; 마가 7:18, 19, 26; 10:1; 12:22; 15:46; 누가복음 1:16, 61; 2:43; 9:1, 15; 11:49; 요한 1:28; 10:8; 13:20, 에라스뮈스는 Minuscule 1 (제왕절개 텍스트 유형)의 읽기를 따랐습니다. 요한계시록을 위해 에라스뮈스는 안드레아스 텍스트 유형을 따르는 Minuscule 2814를 사용했습니다. 안드레아스 텍스트 유형은 요한계시록의 대다수 본문의 하위 유형이라고 불리며, 요한계시록의 코이네 형태와 요한계시록의 안드레아스 유형으로 나뉩니다.
Textus receptus의 영향력 있는 지지자인 Dean Burgon은 수정이 필요하다고 선언했습니다. 그는 마태복음에서만 150개의 수정을 제안했다.
마태복음 10:8에는 알렉산드리아어로 νεκροὺς ἐγείρετε (죽은 자를 살리다)라고 쓰여 있는데, 비잔틴 본문에서는 생략되어 있다.사도행전 20:28에는 알렉산드리아어로 비잔틴 τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ (주님과 하나님의) 대신에 τοῦ Θεοῦ (하나님의)로 읽혀져 있습니다.논란의 여지가 있는 독서
Textus receptus는 Comma Johanneum, 에티오피아 내시의 고백, Mark의 긴 끝, Pericope Adulterae, 디모데전서 3:16의 "하나님", 요한계시록 22:19의 "생명책"과 같은 잘 알려진 변형을 포함하고 있습니다.
쉼표 요하네움 (요한일서 5:7)
쉼표 요한 네움 (Comma Johanneum)은 Textus receptus에 포함 된 요한 1서 5 : 7에 포함 된 삼위 일체 텍스트이지만, 쉼표는 거의 모든 텍스트 비평가들에 의해 보간으로 간주됩니다. 쉼표는 주로 신약의 라틴어 사본에서만 입증되며, 신약의 대다수의 그리스어 사본에는 없으며, 가장 오래된 그리스어 사본은 14 세기부터입니다. 또한 에티오피아어, 아람어, 시리아어, 조지아어, 아랍어, 그리고 12세기 초 아르메니아의 증언들부터 신약성경에 이르기까지 이 단어는 전혀 찾아볼 수 없다. 그 결과, 가톨릭과 프로테스탄트를 막론하고 현대 번역판들은 전체적으로 본문에 쉼표를 포함하지 않습니다.
Codex Sangallensis 63 (9세기), Johannine Comma 하단: tre[s], sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [=spiritus], scs [=sanctus] & tres unum sunt. 번역 : "셋은 아버지와 말씀과 성령과 셋은 하나이다". 원래의 책자본에는 쉼표 요하네움(Comma Johanneum)이 포함되어 있지 않았지만(요한일서 5:7), 나중에 여백에 손이 덧붙여졌다.
King James Bible의 텍스트(쉼표는 이탤릭체로 표시하고 괄호로 묶음)는 다음과 같습니다.
7 개[하늘에 기록하는 이가 셋이니 성부와 말씀과 성령이니 이 셋은 하나이니라] 8 땅에서 증언하는 이가 셋이니 곧 성령과 물과 피라 이 셋이 하나로 일치하느니라
- 킹 제임스 성경(King James Version, 1611)
그리스어 Textus Receptus (TR)에서 그 구절은 다음과 같습니다.
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
쉼표가 포함된 현존하는 가장 오래된 라틴어 사본은 5세기에서 7세기로 거슬러 올라갑니다. 여기에는 Freisinger 단편 (6-7 세기)이 포함됩니다. 레온 팔림프세스트 (7세기), 더 젊은 Codex Speculum (5 세기) 외에. 그리스어로 처음 온전히 등장한 것은 1215년 라테란 공의회 행전의 그리스어 버전에서입니다. 그 후 Emmanuel Calecas (1410 년 사망), Joseph Bryennius (1350 – 1431/38) 및 Moglas (1643)의 저서에 나타납니다. 쉼표에 대한 포괄적 인 교부 그리스어 참조는 없지만, F.H.A. Scrivener는 두 개의 그리스어 텍스트 인 Synopsis of Holy Scriptures와 Pseudo-Athanasius의 Arius와의 논쟁에서 5 세기경에 그것에 대한 잠재적 암시를 지적합니다. 61 (c. 1520), 629 (14 세기), 918 (16 세기), 2318 (18 세기), 2473 (17 세기), 그리고 88 (16 세기에 여백이 추가 된 11 세기), 177 (BSB Cod. graec. 211), 221 (15 세기/16 세기에 여백이 추가 된 10 세기), 429 (16 세기에 여백이 추가 된 14 세기)의 여백에서만 발견됩니다. 636년(16세기)과 아마도 635년(11세기, 나중에 여백에 추가됨).
Codex Montfortianus (1520), 434 페이지, recto, 1 John 5, Comma Johanneum.
바티칸 책자본(Codex Vaticanus)은 어떤 곳에서는 변형에 대한 지식을 나타내기 위해 움라우트를 포함하고 있다. 이 움라우트의 연대와 나중에 추가되었는지에 대해 약간의 논쟁이 있었지만 Philip B. Payne이 만든 논문에 따르면 잉크는 원래 필경사의 것과 일치하는 것 같습니다. 코덱스 바티칸(Codex Vaticanus)은 요한일서 5:7 부근에 이러한 점들을 포함하고 있지만, 맥도널드(McDonald, G. R)에 따르면, 서기관이 14세기까지 그리스어 사본에서 증명되지 않는 요한 쉼표보다 이 구절에서 다른 변형을 발견했을 가능성이 훨씬 더 높다.
Johannine 쉼표는 Peter Abelard (12 세기), Peter Lombard (12 세기), Clairvaux의 Bernard (12 세기), Thomas Aquinas (13 세기) 및 William of Ockham (14 세기)에 의해 언급 된 중세 시대에 라틴 전통에서 더 강력한 위치를 차지했습니다. 요한 복음 성가를 서신서 본문의 실제 부분으로 인용한 최초의 논란의 여지가 없는 작품은 4세기 라틴어 강론인 Liber Apologeticus로 보이며, 아마도 아빌라의 프리실리안(385년 사망) 또는 그의 가까운 추종자인 인스턴티우스 주교가 썼을 것입니다. 그러나 어떤 사람들은 3세기 교부 키프리아누스(258년 사망)가 쉼표에 대해 더 일찍 알고 있었다고 주장하는데, 그는 『교회의 일치』 1.6에서 요한닌 쉼표를 인용했을 수 있다: "다시 기록되었으되 성부와 성자와 성령에 대하여 기록되었느니라 이 셋은 하나이니라.'" 그럼에도 불구하고, 다른 학자들은 그가 요하닌 쉼표 자체를 인용하는 대신, 그 구절의 논란의 여지가 없는 부분에 언급된 세 가지 요소에 대한 알레고리적 해석을 하고 있었다고 믿는다.
에디오피아 내시의 고백 (사도행전 8:37)
내시의 세례, Pieter Lastman, 1623
에티오피아 내시의 고백은 사도행전 8:37에서 변형된 해석으로, 본문 비평가들에 의해 본문에 대한 후대의 삽입으로 널리 알려져 있습니다. 그것은 Textus Receptus 내에 존재하기 때문에 King James Version에서 발견됩니다.
「킹 제임스 성경」에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.
빌립이 가로되 '네가 마음을 다하여 믿으면 할 수 있도다. 그가 대답하여 가로되 나는 예수 그리스도가 하나님의 아들이심을 믿습니다.
Textus receptus의 그리스어에서 그 구절은 다음과 같습니다.
ειπεν δε ο φιλιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν αποκριθεις δε ειπεν πιστευω τον υιον του θεου ειναι τον ιησουν χριστον
에라스뮈스 자신은 당시의 라틴어 불가타에 그 구절이 존재하고 Textus receptus를 편집하는 데 사용한 Minuscule 2816 (15 세기)의 여백에 있기 때문에이 구절을 그리스어 본문의 판에 포함시키기로 결정했습니다. 이 독서는 Ireaneus (130 – c. 202), Cyprian (210 – 258), Ambrose (339 – 397) 및 Augustine (354 – 430)과 같은 많은 서양 초기 기독교 작가들에 의해 인용됩니다. 이 구절은 Codex Glazier (4-5 세기), Harclensis Syriac (7 세기), 일부 고대 라틴어 및 불가타 사본과 함께 에티오피아, 그루지야 및 아르메니아 사본에서 발견됩니다. 그럼에도 불구하고, 이 구절을 포함하고 있는 가장 오래된 그리스어 사본은 코덱스 라우디아누스(Codex Laudianus, 550ad)이다 P45 (250 ad), P74 (7 세기), 코덱스 시나이 티쿠스 (4 세기), 바티칸 (4 세기)에서는 발견되지 않습니다. 알렉산드리누스 (5세기), 에프라미 레스크립투스(5세기), 코덱스 아투스 라브렌시스 (8-9세기) 및 기타 수많은 책자본과 필기체.
Pericope adulterae (요 7:53-8:11)
Pericope Adulterae는 요한복음 7:53-8:11에 나오는 구절입니다. 복음주의 학자를 포함한 대부분의 신약 학자들은 그것을 보간법으로 간주합니다. 페리코프는 이집트에서 발견된 가장 초기의 그리스어 사본에는 나타나지 않는다. Pericope Adulterae는 100년대 후반 또는 200년대 초반에 할당된 P66 또는 P 75에 없으며, 300년대 초반 또는 중반에 생산된 두 개의 중요한 사본인 Sinaiticus와 Vaticanus에도 없습니다. 페리코프를 포함하고 있는 최초의 생존 그리스어 사본은 400년대에 제작된 라틴어-그리스어 디글롯 코덱스 베자에(Codex Bezae)입니다. 베자 책자본은 또한 그것을 포함하고 있는 가장 오래된 현존하는 라틴어 사본입니다. 요한복음 7-8장에 대한 23개의 고대 라틴어 사본 중에서, 17개는 적어도 일부분의 일부분을 포함하고 있으며, 그것이 포함된 적어도 세 개의 전달 흐름을 나타낸다.
코덱스 상갈렌시스 48, 페리코프를 위한 빈 공간이 있는 요한 7:53-8:11
고대 라틴어 사본과 함께 Pericope Adulterae는 대부분의 비잔틴 텍스트 유형 사본, 팔레스타인 시리아 사본, 라틴어 불가타 및 일부 아르메니아 사본에서 발견됩니다. 이 구절을 명시적으로 언급한 최초의 그리스어 기록은 Didascalia Apostolorum(3세기)입니다. 이 구절은 나중에 눈먼 디디모스(4세기)에 의해 그리스어로 사도 헌법(4세기), 시놉시스 성경 성례전(6세기) 및 성 에피파누스 수도원의 6세기 교회법과 함께 참조됩니다. 또한 Codex Regius(8세기)와 Codex Sangallensis(9세기)와 같은 일부 사본에는 요한복음 7:52 이후에 큰 공백이 있어 생략되었음에도 불구하고 이 구절에 대한 지식을 나타냅니다. 비잔틴 텍스트 유형 내의 대부분의 사본에 존재하기 때문에, 그것은 또한 Maurice A. Robinson & William G. Pierpont의 텍스트와 The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad)와 같은 신약의 비잔틴 인쇄판의 특징이기도합니다.
이제 이 구절이 요한복음의 가장 초기에 알려진 사본 뒤에 추가된 후기 보간법이라는 광범위한 학계의 합의가 있습니다. 이것은 "대부분의 복음주의 NT 학자들을 포함하여, 대부분의 NT 학자들"의 견해는 한 세기가 훨씬 넘도록 지속되어 왔다. 라이트풋(J. B. Lightfoot) 주교는 가장 초기의 사본에 이 구절이 없다는 점과 요한복음에서 특이한 문체적 특징이 발견되는 것이 이 구절이 삽입된 것임을 암시한다고 썼다. 그럼에도 불구하고 그는 그 이야기를 진정한 역사로 여겼습니다. 바트 D. 어먼(Bart D. Ehrman)은 예수를 잘못 인용하는 것에 동의하면서, 이 구절에는 요한의 기록과는 다른 많은 단어와 구절이 포함되어 있다고 덧붙였다. 복음주의 성경학자 다니엘 B. 월리스(Daniel B. Wallace)는 어만의 의견에 동의한다. 그러나 비잔틴 우선 순위 이론의 옹호자들과 Textus Receptus를 가장 정확한 텍스트로 보는 사람들은 Johannine이 이야기의 저자라고 주장하려고 시도했습니다. 그들은 페리코프의 문체와 복음서의 나머지 문체 사이에 유사점이 있다고 주장하면서, 페리코프 간통서의 전달에서의 변칙성은 오순절 공과 중에 페리코페 투투레라에가 생략되었기 때문에 일부 서기관들은 오순절 공과의 흐름에 끼어들지 않기 위해 이야기를 재배치하거나 생략하는 성경 본문 체계에 의해 설명될 수 있다고 말했다.
생명책 (요한계시록 22:19)
요한계시록 22장 19절의 Textus Receptus는 Nestle-Aland의 "생명나무" 대신에 "생명의 책"으로 읽는데, Textus receptus는 라틴어 불가타(380ad) 읽기를 근거로 포함하고 있지만, 암브로시우스(339-397년 4월 4일)의 성경 인용문과 일부 콥트어 사본에서도 입증됩니다. 현대 텍스트 비평가들은 Textus receptus에 들어간 라틴어 Vulgate 읽기를 책 "libro"와 나무 "ligno"의 유사성으로 인한 오타로 봅니다.
교제 (엡 3:9)
Textus Receptus는 에베소서 3장 9절에서 "관리"(oikonomia) 대신 "교제"(koinonia)라는 독특한 해석을 포함하고 있습니다. 이 변형은 에베소서의 그리스어 사본의 10%에서 발견되며 Textus receptus에 포함되어 있습니다. 시나이아티쿠스(4세기), 바티카누스(4세기), 알렉산드리누스(5세기), 파피루스 46(3세기)에는 없다.
마가복음의 긴 결말 (막 16:9-20)
마가복음 16:9-20 또는 마가복음의 더 긴 결말은 Textus receptus에서 발견되는 변형으로, 일반적으로 현대 본문 비평가들에 의해 나중에 본문에 추가된 것으로 여겨져 왔습니다. 현존하는 가장 오래된 마가복음 사본, 시나이 책자본(Codex Sinaiticus)과 바티칸 책자본(Codex Vaticanus)은 4세기의 두 사본으로, 16:9-20의 마지막 열두 구절을 포함하고 있지 않다. 또한 시리아어 사본 중 하나인 시리아 시나이티쿠스(Syriac Sinaiticus, 4세기)와 고대 라틴어 사본인 코덱스 보비엔시스(Codex Bobbiensis, 430ad)에도 생략되어 있다. 또한 일부 조지아와 아르메니아 사본에는 빠져 있으며 가이사랴의 유세비우스 (4 세기), 예루살렘의 헤시키우스 (5 세기), 안디옥의 세베루스 (5 세기) 및 오리겐 (3 세기)에 의해 생략되었습니다.
다수/비잔틴 본문(마가복음 사본 1,500개 이상), 가족 13, 알렉산드리아 책자본(5세기), 베자 책자본(5세기), 에프라미 책자본(5세기), 코리데티 책자본(9세기), 아투스 라브렌시스(9세기), 상갈렌시스 책자본 48(9세기), 소소한 문헌: 33, 565, 700, 892, 2674에 포함되어 있다. 불가타 (380ad)와 대부분의 고대 라틴어, 시리아 Curetonian (5 세기), Peshitta (5 세기), Bohairic, 대부분의 Sahidic, 고딕 (4 세기) 및 Harklean Syriac (600ad). 이 구절은 또한 Epistula Apostolorum (120-140ad), 아마도 Justin Martyr (160ad), Diatessaron (160-175 AD), Irenaeus (180ad), Hippolytus (235ad 사망), Thibaris의 Vincentius (256ad), De Rebaptismate (258ad), 빌라도 행위 (4 세기), Fortunatianus (350 ad) 및 사도 헌법 (4 세기)에 의해 인용됩니다
비잔틴 텍스트 유형 내의 대부분의 사본에 존재하기 때문에, 그것은 또한 Maurice A. Robinson & Willia1 Timothy 3:16m G. Pierpont, The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad)의 텍스트와 같은 신약의 비잔틴 인쇄판의 특징이기도합니다. 그리고 동방 정교회 총대주교 문헌.
하나님은 육체로 나타나셨습니다 (딤전 3:16)
딤전 3:16, Codex Sinaiticus. 본문은 "hos"로 되어 있고 그 위에 "theos"라고 되어 있습니다.
Textus receptus 내에서 주목할 만한 변형 중 하나는 디모데전서 3장 16절에서 "하나님"(theos)을 읽는 것인데, 이는 매우 중요한 신학적 요점과 관련되어 있습니다. 이 해석은 오늘날 알려진 가장 오래된 사본들에서는 발견되지 않으며, 대신 "누구"(hos)로 되어 있기 때문에 현대 번역판에는 이 구절에 "하나님"이라는 단어가 포함되어 있지 않습니다.
"하나님"이라는 해석은 대부분의 비잔틴 문헌 형태의 사본들, 즉 코덱스 아투스 라브렌시스(Codex Athous Lavrensis, 8세기), 11세기(Minuscule 81), 1739년(10세기), 614년(13세기), 니사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa, 4세기), 디디모스(Didymus, 4세기), 요한 크리소스톰(John Chrysostom, 4세기), 에우탈리우스(Euthalius, 4세기), 테오도렛(Theodoret, 5세기)과 같은 사본들을 지지하고 있으며, "누가"라는 해석은 시나이아티쿠스 책자본(Codex Sinaiaticus)에서 발견된다 (4세기), 알렉산드리누스(5세기), 에프라미 레스크립투스(5세기), 고딕 필사본, 제롬(4세기), 오리게네스(3세기), 에피파누스(4세기). Sinaiticus, Alexandrinus 및 Ephraemi Rescriptus는 후대의 서기관들에 의해 수정되어 "theos"라는 읽기를 추가했습니다.
너는 가시를 발로 차기가 어렵다 (행 9:5-6)
"네가 가시를 발로 차기가 어렵도다"라는 문장은 사도행전 9장 5절의 Textus receptus에서 찾을 수 있는데, 대부분의 그리스어 사본에는 이 구절이 없습니다. 에라스뮈스는 이 단어들이 그가 접근할 수 있는 그리스어 사본에는 없다는 것을 스스로 인정했지만, 라틴어 불가타역에 그 단어들이 있었기 때문에 그 단어들을 포함시키기로 결정했다. 이 단어들은 두 개의 그리스어 사본, 즉 431년과 코덱스 라우디아누스(Codex Laudianus)에서 5절 대신에 4절에 나온다. 그들은 또한 아우구스티누스와 페틸리아누스의 저술과 함께 팔레스타인 시리아어 사본에서 발견됩니다. 이 단어들은 Vetus Latina 사본, Vulgate 사본 및 Ambrose (339 – 397 년 4 월 4 일)와 Cagliari의 Lucifer (370 년 사망)의 저술과 같이 Textus receptus와 같이 5 절에서 발견됩니다.
이 말들 뒤에, Textus receptus는 다음과 같은 구절을 포함하고 있다: "그가 떨며 놀라서 말하되, 주여, 내가 무엇을 하기를 원하시나이까? 이에 주께서 그에게 이르시되"라고 말씀하셨다. 이 단어들은 7 세기 Harclean Syriac 버전, 라틴어 Vulgate, Vetus Latina 사본과 함께 4 세기 또는 5 세기 콥트 코덱스 글라시에 (Coptic Codex Glazier)에서 발견됩니다. 하지만 오늘날 현존하는 그리스어 사본에는 이 단어들이 들어 있지 않습니다.
클라크(Clark)와 같은 사람들은 "네가 가시채를 발로 차기가 어렵도다"라는 말이 루칸 문체에 더 정확하게 맞기 때문에 사도행전 9장에 포함되어야 한다고 주장했다. 그럼에도 불구하고, 브루스 메츠거(Bruce M. Metzger)는 이 단어들이 바울의 회심에 대한 사도행전 9장 후반의 기록들을 조화시키려고 시도한 필사자들에 의해 추가되었을 가능성이 더 높다고 주장했다.
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마가복음 9:44, 9:46 | 일부 사본들은 이 구절들을 통째로 생략하고 있다. | 알렉산드리누스(5세기), 베자에(5세기), 키프리우스(9세기), 코리데티(9세기), 라틴어 불가타, 비잔틴 다수결 텍스트. | 바티칸 (4세기), 시나이 (4세기), 에프라미 레스크립투스(5세기), 레기우스(8세기), 워싱톤 (5세기), 가족 1 | |
요 5:3–4 | 일부 사본들은 이 구절들에 있는 단어 대부분을 생략하고 있다. | 티셴도르피아누스 3세(9세기), 페트로폴리타누스(9세기), 바티카누스 354(10세기)를 포함한 비잔틴 대다수 텍스트(대부분의 요한 사본). 또한 Tertullian (3 세기)에 의해 인용되었습니다. | 파피루스 66호(3세기), 파피루스 75호(3세기), 시나이 코덱스(4세기, 원문), 알렉산드리누스 책자본(5세기, 원문), 바티칸 책자본(4세기), 에프라미 레스크립투스 책자본(5세기, 원손), 레지우스 책자본(8세기). | |
요한복음 7:8 | 일부 사본들은 Textus Receptus에서와 같이 "yet" 대신에 "not"으로 읽는다 | 파피루스 66 (3세기), 파피루스 75 (3세기), 바티칸 코덱스 (4세기), 코덱스 레지우스 (8세기), 코덱스 보르지아누스 (5세기), 코덱스 워소니아누스 (4세기 후반/5세기 초), 코덱스 아투스 라브렌시스 (9세기), 하클리안 시리아어 (7세기), 가족 1 (12-14세기), 가족 13 (11-15세기), 언셜 070 (6세기), 언셜 0105 (5/6세기), 운셜 0250 (9세기). | 코덱스 베자 칸타브리기엔시스(5세기), 코덱스 시나이티쿠스(4세기), 코덱스 키프리우스(9세기), 미누스큘레 1241년(12세기), 보하이어(콥트 역본, 3/4세기), 라틴어 불가타(4세기, 제롬 번역). | 메츠거는 "아직"이라는 단어가 3세기 파피루스에서 발견되었지만, 여전히 이야기와의 불일치를 피하기 위해 추가되었을 가능성이 있다고 주장했다. |
사도행전 23:9 | 일부 사본들에는 Textus Receptus에 나오는 "하느님을 대적하여 싸우지 맙시다"라는 말이 빠져 있습니다 | 비잔틴 본문 유형의 대부분의 사본(사도행전의 모든 그리스어 사본의 대부분), H, L, P. | 사도행전 5장 39절에도 나오는 이 문구는 파피루스 74(7세기), 시나이 책자본(4세기), 알렉산드리누스 책자본(5세기, 원문), 바티칸 책자본(4세기), 에프라미 사본(5세기, 원문), 라우디아누스 책자본(6세기), 아투스 라브렌시스 책자본(9세기)에는 나오지 않는다. | |
요한계시록 1:8 | Textus receptus는 "시작과 끝"이라는 단어를 추가합니다. | 이 문구는 2344년, 시나이 책자본(4세기), 고대 라틴어 사본들, 라틴어 불가타(4세기) 및 20개의 다른 그리스어 사본에 나온다 | 계시록에 대한 다른 모든 증인들 | 메츠거는 TR 읽기가 요한계시록 21장 6절의 조화라고 주장했다 |
요한계시록 6:12 | Textus receptus는 "earthquake"라는 단어 앞에 "and, lo"라는 단어를 추가합니다. | 알렉산드리누스(5세기) 296년, 2066년, 불가타(4세기), 프리마시우스(6세기) | 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus, 4세기), 코덱스 에프라미 레스크립투스(Codex Ephraemi Rescriptus, 5세기), 코덱스 바티카누스(Codex Vaticanus, 4세기), 1006년, 1611년, 1854년, 2053년, 2344년, 고대 라틴어 일부, 하클리안 시리아어, 아르메니아어, 에티오피아어 | |
요한계시록 15:3 | TR은 "국가"나 "시대" 대신에 "거룩한"으로 읽습니다. | 소수의 그리스 증인 (296, 2049)과 Tyconius (4 세기), Cassidorus (6 세기), Apringius (6 세기) 및 Pettau의 Victorinus (3 세기)의 계시에 대한 최초의 주석과 같은 여러 라틴 작가. | "민족"이라는 읽기는 A, P, 046, 051, 대부분의 극히 일부, 일부 고대 라틴어 사본, 콥트어, 아르메니아어 및 에티오피아어 사본에서 발견됩니다. "시대"라는 읽기는 C, p47, 94, 469, 1006, 1611, Vulgate, Harklean Syriac 및 기타 많은 그리스어 사본에서 발견됩니다. | |
요한계시록 22:21 | 끝에 "아멘"이라는 단어를 포함함 | 046, 051, Sinaiticus, 거의 모든 그리스어 사본, Harklean 시리아어, 콥트어, 아르메니아어, 에티오피아어 사본 | 알렉산드리누스, 1006년, 2065년, 2432년, 풀덴시스 책자본(Codex Fuldensis) 및 일부 고대 라틴어 사본 |
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Textus Receptus 에디션 내의 변형
Textus receptus 전통은 매우 균일하지만, 'Textus receptus'의 다른 판본들 사이에는 몇 가지 변형이 있습니다.. Scrivener와 Stephanus 에디션 사이에는 약 283개의 차이점이 있는 반면 Scrivener와 Beza 에디션 사이에는 190개의 차이점이 있습니다. 이러한 변형의 대부분은 중요하지 않으며 종종 철자 차이, 단어 순서 또는 기타 사소한 차이를 처리합니다.
다음 예는 Textus receptus 에디션 사이의 변형을 나열한 F.H.A Scrivener에서 가져온 것입니다.
Textus Receptus의 영어 번역
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