Aldous. L Huxley- 다윈/노벨상(9수.낙방)/목적과수단/ -LSD-

[dhleepaul]

올더스 헉슬리

유년 시절경력Bloomsbury Group과의 연락처미국에서의 생활인생 후반의 관점영적인 견해환각 약물 사용과 신비한 경험시력생애죽음어워드기념출판물 및 개작참고 항목참조인용인용 논문추가 참고 자료외부 링크온라인 버전

올더스 헉슬리

영국의 작가, 철학자 (1894-1963)무료 백과사전인 Wikipedia에서 발췌

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품질 점수:좋다

올더스 레너드 헉슬리 (Aldous Leonard Huxley, 1894년 7월 26일 - 1963년 11월 22일)는 영국의 작가이자 철학자이다.  그의 참고 문헌은 거의 50 권의 책에 걸쳐 있습니다. 논픽션 작품뿐만 아니라 에세이, 내러티브, 시를 포함합니다.

간략한 사실 태어나다, 죽었다 ...

올더스 헉슬리태어난사망휴게소점령교육주목할만한 작품배우자자녀친척서명

1954년의 헉슬리

올더스 레너드 헉슬리
1894
년 7월 26일 영국 서리 고달밍

1963년 11월 22일 (69세)
미국 캘리포니아주 로스앤젤레스 카운티

Compton, 써리

• 작가
• 철학자

발리올 칼리지

• 용감한 신세계
• 섬
• 포인트 카운터 포인트
• 인식의 문
• 영원한 철학
• 라우둔의 악마들

• 마리아 니스
  ​
  ​
  (m. 1919년; 1955년 사망)
• 로라 아케라
   
  ​
  (m. 1956)

마태

• 토마스 헨리 헉슬리 (할아버지)
• 레너드 헉슬리 (아버지)
• 줄리아 아놀드 (어머니)
• 앤드류 헉슬리 (이복 형제)
• 줄리안 헉슬리 (형제)
• 피터 에커슬리 (사촌)

닫다

저명한 헉슬리 가문에서 태어난 그는 옥스퍼드의 발리올 칼리지에서 영문학을 전공했다. 경력 초기에 그는 단편 소설과 시를 출판하고 문학 잡지 Oxford Poetry를 편집한 후 여행 글쓰기, 풍자 및 시나리오를 출판했습니다. 그는 1937 년부터 사망 할 때까지 로스 앤젤레스에서 살면서 인생 후반부를 미국에서 보냈습니다. 생을 마감할 무렵 헉슬리는 당대 최고의 지식인 중 한 명으로 널리 인정받았습니다. 그는 노벨 문학상 후보에 아홉 번이나 올랐고, 1962년 왕립문학회(Royal Society of Literature)에서 문학 동반자(Companion of Literature)로 선출되었다.

헉슬리는 평화주의자였다. 그는 철학적 신비주의에 관심을 갖게 되었고, 보편주의뿐만 아니라, 서양과 동양의 신비주의의 공통점을 보여주는 《영원한 철학》(1945)과 메스칼린에 대한 자신의 환각적 경험을 해석한 《지각의 문》(1954)과 같은 작품에서 이러한 주제를 다루고 있습니다. 그의 가장 유명한 소설 《멋진 신세계》(1932)와 마지막 소설 《섬》(1962)에서 그는 각각 디스토피아와 유토피아에 대한 자신의 비전을 제시했다.

유년 시절

16 Bracknell Gardens, Hampstead, London에 있는 English Heritage 파란색 명판은 Aldous, 그의 형제 Julian, 그의 아버지 Leonard를 기념합니다.

헉슬리는 1894년 7월 26일 영국 서리주 고달밍에서 태어났다. 그는 콘힐 매거진(The Cornhill Magazine)을 편집한 작가이자 교사인 레너드 헉슬리(Leonard Huxley)의 셋째 아들이었다. 그리고 그의 첫 번째 아내 Julia Arnold는 Prior's Field School을 설립했습니다. 줄리아는 시인이자 비평가인 매튜 아놀드의 조카딸이자 험프리 워드 여사의 여동생이었다. Julia는 여동생의 소설 중 하나에 나오는 캐릭터의 이름을 따서 그를 Aldous라고 명명했습니다. 올더스는 토마스 헨리 헉슬리(Thomas Henry Huxley)의 손자로, 동물학자이자 불가지론자이며 논쟁가로서 종종 "다윈의 불독"이라고 불렸습니다. 그의 형 줄리안 헉슬리(Julian Huxley)와 이복형 앤드류 헉슬리(Andrew Huxley)도 뛰어난 생물학자가 되었다. 올더스에게는 또 다른 형제인 노엘 트레베넨 헉슬리(1889-1914)가 있었는데, 그녀는 임상적 우울증을 앓은 후 스스로 목숨을 끊었다.

어렸을 때 헉슬리의 별명은 "오우거"의 작은 이름인 "오기"였습니다. 그의 형 줄리안은 그를 "사물의 기이함"에 대해 자주 생각하는 사람으로 묘사했습니다. 그의 사촌이자 동시대인인 거바스 헉슬리(Gervas Huxley)에 따르면 그는 일찍부터 그림에 관심이 있었다고 합니다.

헉슬리의 교육은 시설이 잘 갖춰진 아버지의 식물 실험실에서 시작되었고, 그 후 그는 고달밍 근처의 힐사이드 학교에 입학했다. 그는 그곳에서 그의 어머니가 불치병에 걸릴 때까지 여러 해 동안 가르침을 받았다. Hillside 후 그는 Eton College에 진학했습니다. 그의 어머니는 그가 14살 때인 1908년에 사망했다(아버지는 나중에 재혼했다). 그는 1911년에 안과 질환인 반점염 각막염에 걸렸다. 그로 인해 "[그분은] 2, 3년 동안 거의 눈이 멀게 되었습니다" 그리고 "의사가 되겠다는 그의 초기 꿈을 끝냈다". 1913년 10월, 헉슬리는 옥스퍼드의 발리올 대학에 입학하여 영문학을 공부했다. 그는 1916 년 1 월 1 차 세계 전쟁을 위해 영국 육군에 자원했습니다. 그러나 그는 한쪽 눈이 반쯤 실명한 건강 문제로 거절당했다. 나중에 그의 시력은 어느 정도 회복되었다. 그는 1916년 《옥스퍼드 시》를 편집했고, 그해 6월 1급 우등으로 학사 학위를 받았다. 그의 형 줄리안은 이렇게 썼다.

나는 그의 눈이 멀게 된 것이 변장된 축복이었다고 믿는다. 우선, 그것은 의학을 직업으로 삼겠다는 그의 생각에 돈을 지불했습니다 ... 그의 독특함은 그의 보편주의에 있었다. 그는 자신의 지방을 위해 모든 지식을 가져갈 수 있었습니다.

발리올에서 몇 년을 보낸 후, 헉슬리는 아버지에게 재정적으로 빚을 졌기 때문에 일자리를 찾기로 결심했다. 그는 이튼 칼리지에서 1년 동안 프랑스어를 가르쳤는데, 에릭 블레어(그는 조지 오웰이라는 필명을 갖게 됨)와 스티븐 런시먼이 그의 제자들이었다. 그는 주로 무능한 교사로 기억되었는데, 그는 학급에서 질서를 유지할 수 없었다. 그럼에도 불구하고 블레어와 다른 사람들은 그의 탁월한 언어 구사력을 높이 평가했다.

헉슬리는 1920년대에 잉글랜드 북동부 더럼 카운티의 빌링햄에 있는 첨단 화학 공장인 브루너 앤 몬드(Brunner and Mond)에서 한동안 일하기도 했다. 그의 공상과학 소설 《멋진 신세계》(1932)의 서문에 따르면, 그가 그곳에서 겪은 "무계획 지리멸렬의 세계 속의 질서 정연한 우주"에 대한 경험은 이 소설의 중요한 원천이었다.

경력

존 콜리어(John Collier)의 헉슬리(32세)의 그림(1927)

헉슬리는 17세에 첫 소설(미발표)을 완성하고 20대 초반부터 본격적으로 글을 쓰기 시작해 성공한 작가이자 사회 풍자가로 자리매김했다. 그가 처음 발표한 소설은 사회 풍자작인 《크롬 옐로우》(1921), 《익살스러운 건초》(1923), 《그 불모의 잎들》(1925), 《포인트 카운터 포인트》(1928)였다. 《멋진 신세계》(1932)는 그의 다섯 번째 소설이자 첫 번째 디스토피아 작품이다. 1920년대에는 베니티 페어(Vanity Fair)와 영국 보그(Vogue) 잡지의 기고가로도 활동했습니다.

Bloomsbury Group과의 연락처

Bloomsbury Group 회원 (1915년 7월). 왼쪽에서 오른쪽으로: 레이디 오토라인 모렐 (42세); 마리아 니스(Maria Nys, 15세), 헉슬리 부인(Mrs Huxley); Lytton Strachey (35세); 던컨 그랜트(30세); 바네사 벨(Vanessa Bell, 36세)

제1차 세계대전 동안 헉슬리는 옥스퍼드 근처의 가싱턴 저택에서 농장 노동자로 일하며 대부분의 시간을 보냈다. 저택에 있는 동안 그는 버트런드 러셀(Bertrand Russell), 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead)를 포함한 여러 블룸즈버리 그룹 인물을 만났습니다. 그리고 클라이브 벨. 나중에 Crome Yellow (1921)에서 그는 Garsington 라이프 스타일을 희화화했습니다. 일자리는 매우 드물었지만 1919년 존 미들턴 머리(John Middleton Murry)가 아테네움을 재조직하고 헉슬리를 직원으로 초대했습니다. 그는 즉시 수락했고, 벨기에 난민 마리아 니스(1899-1955)와 결혼했는데, 그녀는 역시 가싱턴에서 태어났다. 그들은 1920년대에 헉슬리가 친구 D. H. 로렌스를 방문하곤 했던 이탈리아에서 어린 아들과 함께 살았다. 1930년 로렌스가 사망한 후(그와 마리아는 프로방스에서 로렌스가 사망할 때 그 자리에 있었다), 헉슬리는 로렌스의 편지(1932)를 편집했다. 1929년 초, 헉슬리는 런던에서 작가이자 방송인, 철학자이자 현대 과학의 해석가인 제럴드 허드를 만났다. 허드는 헉슬리보다 거의 다섯 살이 많았고, 그에게 여러 가지 심오한 아이디어, 미묘한 상호 연결, 그리고 새롭게 떠오르는 여러 가지 정신 및 심리 치료 방법을 소개했다.

이 시기의 작품에는 과학 진보의 비인간적인 측면에 대한 소설(그의 대작 Brave New World)과 평화주의적 주제(Eyeless in Gaza)가 포함되었습니다. 디스토피아 런던을 배경으로 한 '멋진 신세계'에서 헉슬리는 대량생산과 파블로프적 조건화의 원칙에 따라 운영되는 사회를 묘사한다. 헉슬리는 마티아스 알렉산더(F. Matthias Alexander)의 영향을 강하게 받았는데, 그는 가자의 아이리스(Eyeless in Gaza)라는 캐릭터를 기반으로 삼았다.

올더스 헉슬리 by 로우 (1933)

이 기간 동안 헉슬리는 《목적과 수단》(1937), 《평화주의 백과사전》, 《평화주의와 철학》 등 평화주의 문제에 관한 논픽션 작품을 집필하고 편집하기 시작했으며, 평화 서약 연합(PPU)의 정회원이었다.

미국에서의 생활

1937년 헉슬리는 아내 마리아, 아들 매튜 헉슬리, 친구 제럴드 허드와 함께 할리우드로 이주했다. 시릴 코널리(Cyril Connolly)는 1930년대 후반 두 지식인(헉슬리와 허드)에 대해 "정치, 예술, 과학 등 유럽의 모든 길을 모색하느라 소진했고, 1937년에는 둘 다 미국으로 향했다"고 썼다. 헉슬리는 주로 남부 캘리포니아인 미국에 살았고, 죽을 때까지, 그리고 한동안 뉴 멕시코 주 타오스에서 그는 Ends and Means (1937)를 썼다. 이 책에는 전쟁에 관한 소책자가 포함되어 있습니다. 불평등, 종교 그리고 윤리.

허드는 헉슬리에게 아힘사(ahimsa)의 원리를 통해 베단타(Vedanta, 우파니샤드 중심의 철학), 명상, 채식주의를 소개했다. 1938년, 헉슬리는 지두 크리슈나무르티와 친구가 되었는데, 그는 그의 가르침을 매우 존경했다. 헉슬리와 크리슈나무르티는 수년에 걸쳐 지속적인 의견 교환을 벌였는데(때로는 논쟁을 첨예하게 만들기도 했다), 크리슈나무르티는 더 희귀하고 초연한 상아탑 관점을 대변했고, 헉슬리는 그의 실용적 관심사로 더 사회적, 역사적으로 더 많은 정보를 가진 입장을 대변했다. 헉슬리는 크리슈나무르티의 대표작 『처음과 마지막 자유』(1954)의 서문을 썼다.

헉슬리와 허드는 힌두교 스와미 프라바바난다(Swami Prabhavananda)를 중심으로 형성된 그룹에서 베단트주의자가 되었고, 이후 크리스토퍼 이셔우드(Christopher Isherwood)를 서클에 소개했다. 그 후 얼마 지나지 않아, 헉슬리는 널리 알려진 영적 가치와 사상에 관한 그의 저서 '영원한 철학(The Perennial Philosophy)'을 썼는데, 이 책은 세계의 유명한 신비주의자들의 가르침을 논했다.

헉슬리는 옥시덴탈 대학의 총장인 렘슨 버드와 친한 친구가 되었다. 그는 로스 앤젤레스의 이글 록 (Eagle Rock) 지역에있는 대학에서 많은 시간을 보냈습니다. 이 대학은 그의 풍자 소설 After Many a Summer (1939)에서 "Tarzana College"로 나타납니다. 이 소설은 헉슬리에게 영국 문학상, 1939년 제임스 테이트 블랙 기념상(James Tait Black Memorial Prize)을 수상했다. 헉슬리는 또한 새를 소설에 포함시켰다.

이 기간 동안 헉슬리는 할리우드 시나리오 작가로서 상당한 수입을 올렸다. 크리스토퍼 이셔우드(Christopher Isherwood)는 그의 자서전 My Guru and His Disciple에서 헉슬리가 주당 3,000달러 이상(약 50,000달러)을 벌었다고 말합니다. 2020년 달러)를 시나리오 작가로 활동했으며, 히틀러의 독일에서 유대인과 좌파 작가 및 예술가 난민을 미국으로 이송하는 데 많은 돈을 사용했습니다. 1938년 3월, 헉슬리의 친구이자 소설가이자 시나리오 작가인 아니타 로스(Anita Loos)가 헉슬리를 메트로 골드윈 메이어(MGM)와 연결시켜주었고, MGM은 원래 그레타 가르보가 주연을 맡고 조지 쿠커가 감독할 예정이었던 마담 퀴리(Madame Curie)에 헉슬리를 고용했다. (결국 이 영화는 1943년 MGM에서 다른 감독과 출연진으로 완성되었다.) 헉슬리는 《오만과 편견》(1940)으로 스크린 크레딧을 받았고, 《제인 에어》(1944)를 포함한 여러 다른 영화에 대한 작업으로 보수를 받았다. 그는 1945년 월트 디즈니의 의뢰를 받아 이상한 나라의 앨리스와 이야기의 저자인 루이스 캐롤의 전기를 기반으로 한 대본을 썼습니다. 그러나 스크립트는 사용되지 않았습니다.

헉슬리는 J. D. 언윈(J. D. Unwin)의 1940년 저서 《호푸시아(Hopousia)》 또는 《새로운 사회의 성과 경제적 토대(Hopousia or The Sexual and Economic Foundations of a New Society)》의 사후 출판에 대한 서문을 썼다.

1949년 10월 21일, 헉슬리는 《1984》의 저자 조지 오웰에게 편지를 써서 "이 책이 얼마나 훌륭하고 얼마나 심오하게 중요한지"를 축하했다. 그는 편지에서 다음과 같이 예언했다.

"다음 세대에 나는 세계의 지도자들이 유아 조절과 마약 최면이 클럽이나 감옥보다 정부 도구로서 더 효율적이라는 것을 발견하게 될 것이며, 권력에 대한 욕망은 사람들을 채찍질하고 발로 차서 복종시키는 것만큼이나 그들의 노예 상태를 사랑하도록 제안함으로써 완전히 충족될 수 있다는 것을 발견하게 될 것이라고 믿는다."

1953년, 헉슬리와 마리아는 미국 시민권을 신청하고 심사를 받았다. 헉슬리가 미국을 위해 무기를 들기를 거부하고 자신의 반대가 매캐런 법에 따라 허용되는 유일한 변명인 종교적 이상에 근거한 것임을 말하지 않자, 판사는 재판을 휴정해야 했다. 그는 신청을 철회했다. 그럼에도 불구하고 그는 미국에 남았다. 1959년, 헉슬리는 맥밀란 정부로부터 기사 작위가 되겠다는 제안을 이유를 밝히지 않고 거절했다. 그의 형 줄리안은 1958년에 기사 작위를 받았고, 그의 형 앤드류는 1974년에 기사 작위를 받았다.

1960년 가을 학기에 헉슬리는 휴스턴 스미스 교수의 초청을 받아 매사추세츠 공과대학(MIT)의 카네기 인문학 객원 교수로 임명되었다. 인문학과가 주최한 MIT 100주년 기념 행사의 일환으로 헉슬리는 역사, 언어, 예술에 관한 "한 조각의 작품이란 무엇인가"라는 제목의 일련의 강연을 했습니다.

1930년대에 영국에서 헉슬리와 함께 시간을 보냈던 로버트 S. 드 롭(과학자, 인도주의자, 작가)은 1960년대 초 미국에서 헉슬리를 다시 만나 "엄청난 지성, 아름답게 변조된 목소리, 부드러운 객관성, 이 모든 것이 변하지 않았다. 그는 내가 만난 사람들 중 가장 고도로 문명화된 인간 중 한 명이었다."

인생 후반의 관점

전기 작가 해롤드 H. 와츠 (Harold H. Watts)는 헉슬리가 "그의 생애의 마지막이자 연장 된 기간"에 쓴 글이 "많은 현대인의 중심 문제에 대해 명상하는 사람의 작품"이라고 썼다. 헉슬리는 선진국이 스스로 만들어갈 미래에 대해 깊은 우려를 느꼈다. 이로부터 그는 자신의 저서와 연설에서 몇 가지 경고를 하였다. 1958년 언론인 마이크 월리스(Mike Wallace)가 진행한 텔레비전 인터뷰에서 헉슬리는 몇 가지 주요 관심사를 설명했다. 뚜렷하게 위계적인 사회 조직에 대한 경향; 설득에 취약한 대중 사회에서 기술 사용을 평가하는 것의 결정적인 중요성; 현대 정치인들을 잘 팔린 상품으로 순진한 대중에게 홍보하는 경향. 1962년 12월 줄리안 형제에게 보낸 편지에서 그는 산타 바바라에서 발표한 논문을 요약하면서 이렇게 썼다. "내가 말한 것은 우리가 인간의 문제를 권력 정치의 관점에서가 아니라 생태학적 관점에서 생각하기 시작하지 않는다면 우리는 곧 나쁜 길에 빠지게 될 것이라는 것이었다."

동양의 지혜 전통에 대한 헉슬리의 참여는 현대 과학에 대한 깊은 이해와 전적으로 양립할 수 있었다. 전기 작가 밀튼 번바움(Milton Birnbaum)은 헉슬리가 "과학과 동양 종교를 모두 포용함으로써 끝났다"고 썼습니다. 헉슬리는 그의 마지막 저서 『문학과 과학』에서 "현대 과학의 윤리적, 철학적 함의는 기독교적이라기보다는 불교적이다..."라고 썼다. 헉슬리는 죽기 한 달 전에 출판된 "철학자의 선견지명 예측(A Philosopher's Visionary Prediction)"에서 일반 의미론과 "문화적으로 오염되지 않은 의식의 비언어적 세계"에 대한 훈련을 지지하면서 "우리는 정신적으로 침묵하는 법을 배워야 하고, 순수한 수용성의 기술을 배양해야 한다.... 개인은 스스로를 절제하는 법을 배워야 하며, 자신을 옭아매고 있는 언어화된 상징의 울타리에 구멍을 뚫을 수 있어야 한다."

영적인 견해

헉슬리는 자신을 불가지론자라고 설명했는데, 이는 과학적 방법을 옹호하고 다윈의 이론의 주요 지지자였던 과학자 토마스 헨리 헉슬리가 만든 단어입니다. 그가 내린 정의는 이렇습니다. 어떤 사람이 그 확실성을 논리적으로 정당화하는 증거를 제시할 수 없다면 어떤 명제의 객관적 진리를 확신한다고 말하는 것은 잘못이다." 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)의 불가지론은 그의 사변적 성향과 함께 어떤 형태의 제도화된 종교도 완전히 받아들이기 어렵게 만들었다. 그의 인생의 마지막 30 년 동안, 그는 베단타에서 발견 된 개념을 받아들이고 그것에 대해 썼으며, 동일한 형이상학 적 진리가 세계의 모든 주요 종교에서 발견된다고 주장하는 영원한 철학의 선도적 인 옹호자였습니다.

1920년대에 헉슬리는 종교에 회의적이었으며, "그의 경력 초기에 그는 신비주의를 거부했고, 종종 그의 소설에서 그것을 조롱했다 [...]" 제럴드 허드는 헉슬리의 영향력 있는 친구가 되었고, 1920년대 중반부터 베단타를 탐험해왔다. 개인의 삶과 우주에 대한 개인의 관계를 이해하는 방법으로. 허드와 헉슬리는 둘 다 베단타의 정치적 함의를 보았는데, 그것은 평화를 가져오는 데 도움이 될 수 있으며, 특히 모든 인간과 우주가 속해 있는 근본적인 실재가 있다는 것을 보았다. 1930년대에 헉슬리와 제럴드 허드는 또 다른 세계대전을 피하기 위한 노력에 적극적이 되었고, 에세이를 썼고 나중에는 평화 서약 연합을 지지하는 공개 연설을 하기도 했다. 그러나 그들은 정치적 좌파의 상충되는 목표들 때문에 여전히 좌절감을 느꼈다 - 일부는 (헉슬리와 허드가 그랬던 것처럼) 평화주의를 선호했고, 다른 일부는 스페인 내전에서 파시즘에 맞서 무기를 들기를 원했다.

PPU에 가입한 후 헉슬리는 1935년 편지에서 정치에 대한 좌절감을 표현했다. 그 문제는 결국 종교적인 문제로 해결된다 - 이 불편한 사실은 우리가 직면할 준비가 되어 있어야 하며, 나는 지난 일 년 동안 그것을 더 쉽게 직면하기 위해 이곳에 왔다." 헉슬리(Huxley)와 허드(Heard)는 개인을 변화시킴으로써 세계의 큰 문제들을 해결하는 데 관심을 돌렸다. 숲은 숲의 개별 나무가 녹색인 만큼만 녹색입니다 [...]" 이것이 1960년대에 주목을 받은 인간 잠재력 운동(Human Potential Movement)의 기원이었습니다.

1930년대 후반에 헉슬리와 허드는 미국으로 이민을 갔고, 1939년부터 1963년 사망할 때까지 헉슬리는 스와미 프라바바난다(Swami Prabhavananda)가 설립하고 이끄는 남부 캘리포니아의 베단타 협회(Vedanta Society of Southern California)와 광범위한 관계를 맺었다. 제럴드 허드(Gerald Heard), 크리스토퍼 이셔우드(Christopher Isherwood) 및 다른 추종자들과 함께 그는 스와미(Swami)에 의해 시작되었고 명상과 영적 수행을 배웠습니다. 1941년부터 1960년까지 헉슬리는 협회가 발행한 베단타와 서부에 48편의 기사를 기고했다. 그는 또한 1951년부터 1962년까지 Isherwood, Heard, 극작가 John Van Druten과 함께 편집 위원회에서 일했습니다.

1942년 라마크리슈나의 복음서(The Gospel of Ramakrishna)가 뉴욕의 라마크리슈나-비베카난다 센터(Ramakrishna-Vivekananda Center)에 의해 출판되었다. 이 책은 조셉 캠벨(Joseph Campbell)과 미국 대통령 우드로 윌슨(Woodrow Wilson)의 딸인 마가렛 우드로 윌슨(Margaret Woodrow Wilson)의 도움을 받아 스와미 니킬라난다(Swami Nikhilananda)가 번역했다. 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)는 서문에서 이렇게 썼다. 내가 아는 한, 하기오그래피 문학에서 독특한 책이다. 관상가의 일상 생활의 작은 사건들이 그토록 친밀하고 세밀하게 묘사된 적은 없었습니다. 위대한 종교 선생의 무심코 내뱉은 말이 그토록 세밀하게 충실하게 기록된 적은 결코 없었다."

1944년, 헉슬리는 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 서문을 썼다. Swami Prabhavananda와 Christopher Isherwood가 번역했으며 남부 캘리포니아의 Vedanta Society에서 출판했습니다. 영원한 철학의 옹호자로서, 헉슬리는 제2차 세계대전 중에 쓰여진 서문에서 설명했듯이, 누가 이길지 아직 명확하지 않았을 때 기타에 끌렸다.

바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 아마도 다년생 철학의 가장 체계적인 경전 진술일 것이다. 전쟁 중인 세계, 평화를 위한 지적, 영적 전제조건이 부족하기 때문에 어떤 종류의 불안정한 무장 휴전을 수습하기를 바랄 수밖에 없는 세계에게, 그것은 자기 파괴의 필요성으로부터 스스로 부과한 유일한 탈출구를 분명하고 명백하게 가리키고 있다.

"신성한 실재"를 개인적으로 깨닫는 수단으로, 그는 스와미 프라바바난다(Swami Prabhavananda)와 크리스토퍼 이셔우드(Christopher Isherwood)의 바가바드 기타(Bhagavad Gita) 번역 서문과 베단타와 서구(Vedanta and the West)의 독립 에세이에서 "최소 작업 가설(Minimum Working Hypothesis)"을 설명했다. Vedanta Press의 간행물. 이것은 헉슬리가 이 글에서 자세히 설명한 개요이다.

선천적으로 조직화된 교회의 구성원이 아닌 우리들, 인본주의와 자연숭배만으로는 충분하지 않다는 것을 발견한 사람들, 무지의 어둠, 악덕의 더러움 또는 존경의 다른 더러움 속에 머물러 있는 것에 만족하지 않는 우리들에게는, 최소한의 작업 가설이 이것에 대해 달려있는 것처럼 보일 것이다.

신격(神本), 땅(Ground), 브라흐만(Brahman), 공허(空者)의 맑은 빛(Clear Light of the Void)이 있다는 것, 이것이 모든 발현의 발현되지 않은 원리이다.

땅은 초월적이면서 동시에 내재적이다.

인간이 사랑하고, 알고, 가상으로부터, 신성한 땅과 실제로 동일해지는 것이 가능하다는 것을.

신회에 대한 이 통일된 지식을 얻는 것이 인간 존재의 최종 목적이자 목적입니다.

인간이 최종적인 목적을 이루기 위해서는 반드시 지켜야 할 법이나 법이 있고, 따라야 할 도(道)나 도가 있다.

헉슬리에게 베단타의 매력적인 특징 중 하나는 영원한 철학을 수용하는 역사적이고 확립 된 철학과 실천을 제공했다는 것입니다. 세계 종교의 모든 신비주의 분파에 걸쳐서 경험의 공통점이 있다는 것을. 헉슬리는 그의 저서 '영원한 철학(The Perennial Philosophy)'의 서문에서 이렇게 썼다.

영원한 철학은 주로 사물과 생명과 마음의 다양한 세계에 실체를 가진 하나의, 신성한 실체에 관계된다. 그러나 이 한 가지 실체의 본성은, 어떤 조건들을 충족시키기로 선택한 사람들, 즉 스스로를 사랑스럽고, 마음이 순수하고, 영이 가난한 존재로 만드는 사람들에 의해서가 아니라면, 직접적이고 즉각적으로 파악될 수 없다.

헉슬리는 또한 할리우드와 산타 바바라 베단타 사원에서 때때로 강의를 했다. 그 강연 중 두 권은 1955년에 발매된 '지식과 이해'와 '우리는 누구인가?'이다.

헉슬리의 동시대인과 비평가들 중 많은 사람들은 헉슬리가 신비주의로 돌아선 것에 실망했다. 이셔우드는 일기에서 헉슬리의 미망인 로라에게 그 비판을 어떻게 설명해야 했는지를 다음과 같이 묘사하고 있다.

[1963년 12월 11일, 올더스 헉슬리가 사망한 지 몇 주 후] 출판사는 존 레만에게 전기를 써야 한다고 제안했다. 로라 헉슬리(Laura Huxley)가 그 아이디어에 대해 어떻게 생각하느냐고 물었기 때문에, 나는 그녀에게 존이 올더스가 가졌던 형이상학적 신념을 믿지 않고 공격적이라고 말해야 했다. 그가 묘사할 수 있는 것은 나중에 할리우드에 의해 타락하고 유령을 좇아 길을 잃은 영리한 젊은 지식인일 것입니다.

환각 약물 사용과 신비한 경험

1953년 초, 헉슬리는 환각제인 메스칼린을 처음 접했다. 헉슬리는 당시 캐나다 병원에 고용되어 있던 영국의 정신과 의사인 험프리 오스몬드 박사와 서신을 주고받기 시작했고, 결국 그에게 메스칼린을 공급해 달라고 요청했다. 오스몬드는 남부 캘리포니아에서 열린 헉슬리의 세션을 감독하고 감독했다. 헉슬리가 이 경험을 이야기한 《인식의 문》(The Doors of Perception)이 출간된 후, 헉슬리와 스와미 프라바바난다는 환각제 경험의 의미와 중요성에 대해 의견 차이를 보였고, 이로 인해 관계가 냉각되었을 수 있지만, 헉슬리는 계속해서 협회 저널에 기사를 쓰고, 사원에서 강의하고, 사교 행사에 참석했다. 훗날 헉슬리는 메스칼린에 대한 경험을 했는데, 그는 이 경험을 『지각의 문』에 자세히 묘사된 것보다 더 심오하다고 생각했다.

헉슬리는 "신비로운 경험은 두 배로 가치가 있다. 그것은 경험자가 자기 자신과 세상에 대해 더 잘 이해할 수 있게 해주고, 덜 자기중심적이고 더 창의적인 삶을 영위하는 데 도움이 될 수 있기 때문에 가치가 있습니다."

1950년대에 LSD를 시도한 그는 1960년대 초 하버드 대학에서 환각제에 대한 연구를 진행하던 티모시 리어리와 리처드 알퍼트의 고문이 되었다. 성격 차이로 인해 헉슬리는 리어리와 거리를 두게 되었고, 헉슬리는 리어리가 마약을 무차별적으로 홍보하는 데 너무 열중하는 것을 걱정하게 되었습니다.

시력

1947년 헉슬리(52세), 1911년에 앓은 오른쪽 눈 각막염

헉슬리의 삶의 특정 시점에서 시력의 질에 대한 세부 사항에 대해서는 다양한 설명이 존재합니다. 1939년경, 헉슬리는 마가렛 다스트 코벳(Margaret Darst Corbett)의 지도를 받은 베이츠 교수법을 접했다. 1940년, 헉슬리는 할리우드를 떠나 로스앤젤레스 카운티 북부에 있는 캘리포니아 라노의 고지대 사막 마을에 있는 40에이커(16헥타르)의 목장으로 이주했습니다. 그런 다음 헉슬리는 베이츠 방법과 미국 남서부 사막의 극한의 순수한 자연광으로 시력이 극적으로 향상되었다고 말했습니다. 그는 25여 년 만에 처음으로 안경 없이, 그리고 긴장 없이 글을 읽을 수 있게 되었다고 보고하였다. 그는 심지어 목장 옆의 비포장 도로를 따라 차를 운전해 보기도 했습니다. 그는 베이츠 방법에 대한 자신의 경험을 담은 책 The Art of Seeing을 썼는데, 이 책은 1942년(미국), 1943년(영국)에 출판되었습니다. 이 책에는 일반적으로 논쟁의 여지가 있는 몇 가지 이론이 포함되어 있었고, 이 책의 출판은 헉슬리의 시력에 대한 대중적인 논쟁을 불러일으켰다.

헉슬리는 10대에 앓았던 병으로 거의 실명한 상태였으나, 부분적인 회복으로 옥스포드에서 공부할 수 있었다. 예를 들어, 『보는 기술』이 출간된 지 약 10년 후인 1952년, 베넷 서프는 할리우드 연회에서 헉슬리가 연설할 때 안경을 쓰지 않고 강단에서 그의 논문을 어려움 없이 읽고 있었다.

그러다 갑자기 그는 주저앉았고, 충격적인 진실이 드러났다. 그는 자신의 주소를 전혀 읽지 않았다. 그는 그것을 마음으로 배웠다. 기억을 되살리기 위해 그는 종이를 눈에 점점 더 가까이 가져갔다. 겨우 1인치 정도 떨어져 있었을 때에도 그는 여전히 그것을 읽을 수 없었고, 타이핑을 볼 수 있도록 주머니에서 돋보기를 찾아야 했습니다. 고통스러운 순간이었다.

1950년대 후반 젊은 기자였던 브라질 작가 주앙 우발두 히베이루(João Ubaldo Ribeiro)는 헉슬리가 쓴웃음을 지으며 그에게 이렇게 말했다고 썼다. 그리고 나는 정말로 망설이지 않습니다."

한편, 헉슬리의 두 번째 아내 로라(Laura)는 훗날 자신의 자서전 '이 시대를 초월한 순간(This Timeless Moment)'에서 "헉슬리의 인생에서 가장 위대한 업적 중 하나는 시력을 되찾은 것"이라고 강조했다. 월터 C. 알바레즈(Walter C. Alvarez)가 헉슬리를 "거의 볼 수 없는 불쌍한 사람"으로 낙인찍은 것을 비판하는 로스앤젤레스 타임스에 쓴 편지를 공개한 후, 그녀는 자신의 발언을 누그러뜨렸다.

올더스를 마치 눈이 먼 사람처럼 대하는 것이 불공평하다고 생각하지만, 그의 시력 장애에 대한 많은 징후가 있었던 것은 사실입니다. 예를 들어, 올더스는 안경을 쓰지 않았지만 돋보기를 자주 사용하곤 했습니다.

로라 헉슬리(Laura Huxley)는 헉슬리의 비전 특유의 몇 가지 모순된 뉘앙스를 정교하게 설명했다. 이 점에서, 그녀의 설명은 헉슬리 자신의 말의 다음의 예시인 '보는 것의 기술(The Art of Seeing)'과 일치한다.

전체 유기체 또는 유기체의 일부의 기능에 대한 가장 특징적인 사실은 그것이 일정하지 않고 매우 가변적이라는 것입니다.

그럼에도 불구하고 헉슬리의 시력에 대한 주제는 계속해서 비슷하고 중요한 논쟁을 견뎌 왔습니다. 미국의 대중 과학 작가 스티븐 존슨(Steven Johnson)은 그의 저서 마인드 와이드 오픈(Mind Wide Open)에서 헉슬리(Huxley)의 말을 인용하여 시각적 인코딩에 대한 그의 어려움을 다음과 같이 말했다.

제가 기억할 수 있는 한, 저는 항상 시각화를 잘 하지 못했습니다. 시인들의 임신한 말조차도 내 마음속에 그림을 불러일으키지 않는다. 잠들기 직전의 나를 맞이하는 최면 환상은 없다. 내가 무언가를 회상할 때, 그 기억은 나에게 생생하게 보이는 사건이나 대상으로 나타나지 않는다. 의지의 노력으로, 나는 어제 오후에 일어난 일에 대한 그리 생생하지 않은 이미지를 불러 일으킬 수 있습니다 ...

생애

헉슬리는 1919년 7월 10일에 결혼했다 마리아 니스 (Maria Nys, 1899년 9월 10일 – 1955년 2월 12일), 벨렘 출신의 벨기에 전염병학자 알터 근처의 한 마을에서 그는 1919년 옥스퍼드셔의 가싱턴에서 만났다. 그들은 매튜 헉슬리 (Matthew Huxley, 1920 년 4 월 19 일 – 2005 년 2 월 10 일)라는 자녀를 두었는데, 그녀는 작가, 인류 학자 및 저명한 전염병 학자로서의 경력을 가지고 있습니다. 1955년, 마리아 헉슬리는 암으로 사망했다.

1956년 헉슬리는 작가이자 바이올리니스트이자 심리치료사인 로라 아체라(1911-2007)와 결혼했다. 그녀는 헉슬리의 전기인 This Timeless Moment를 썼습니다. 그녀는 메리 앤 브라우바흐(Mary Ann Braubach)의 2010년 다큐멘터리 '헉슬리 온 헉슬리(Huxley on Huxley)'를 통해 두 사람의 결혼 이야기를 전했다.

헉슬리는 1960년에 후두암 진단을 받았다. 그 후 몇 년 동안 건강이 악화되면서 그는 유토피아 소설 '섬'을 썼다. UCSF 메디컬 센터(UCSF Medical Center)와 에살렌 연구소(Esalen Institute)에서 "인간의 잠재력"에 대한 강의를 했습니다. 이 강의는 인간 잠재력 운동(Human Potential Movement)의 시작에 근본적인 역할을 했습니다.

헉슬리는 지두 크리슈나무르티(Jiddu Krishnamurti)와 로잘린드 라자고팔(Rosalind Rajagopal)의 절친한 친구였으며, 캘리포니아 오하이(Ojai)에 있는 해피 밸리(Happy Valley)의 해피 밸리 학교(Happy Valley School, 현재 베산트 힐 학교)의 설립에 참여했다.

1961년 벨에어 화재로 대부분이 소실된 후 남아 있는 헉슬리의 논문 중 가장 충실한 컬렉션은 로스앤젤레스 캘리포니아 대학교 도서관에 있다. 일부는 스탠포드 대학 도서관에도 있습니다.

1962년 4월 9일, 헉슬리는 영국의 고위 문학 기관인 왕립 문학 협회(Royal Society of Literature)에 의해 문학 동반자(Companion of Literature)로 선출되었다는 통보를 받았고, 1962년 4월 28일 편지를 통해 그 칭호를 수락했다. 헉슬리와 협회 사이의 서신은 케임브리지 대학 도서관에 보관되어 있다. 협회는 1963년 6월 런던의 서머싯 하우스에서 열리는 연회에 헉슬리를 초청하여 강연을 하게 하였다. 헉슬리는 학회에서 하려고 했던 연설의 초안을 썼다. 하지만 건강이 악화되어 참석할 수 없었습니다.

죽음

1960년, 헉슬리는 구강암 진단을 받았고 그 후 3년 동안 그의 건강은 꾸준히 악화되었다. 1963년 11월 4일, 헉슬리가 죽기 3주가 채 남지 않았을 때, 25년 동안 친구로 지내던 작가 크리스토퍼 이셔우드(Christopher Isherwood)가 시더스 시나이 병원을 방문하고 그의 인상을 다음과 같이 썼다.

나는 깊은 곳으로 조용히 가라앉는 크고 고귀한 배의 그림을 가지고 돌아왔다. 그 섬세하고 경이로운 장치들 중 많은 것들이 여전히 완벽하게 정돈되어 있고, 모든 빛은 여전히 빛나고 있다.

임종을 앞둔 헉슬리는 전이된 암으로 인해 말을 할 수 없게 되자 아내 로라에게 "LSD, 100μg, 근육주사"를 서면으로 요청했다. 그의 죽음에 대한 그녀의 설명에 따르면 이 시대를 초월한 순간, 그녀는 오전 11시 20분에 주사를 맞고 한 시간 후에 두 번째 주사를 맞았습니다. 헉슬리는 1963년 11월 22일 오후 5시 20분(태평양 표준시)에 69세의 나이로 사망했다.

헉슬리의 죽음에 대한 언론 보도는 동료 영국 작가 C. S. 루이스의 죽음과 함께 헉슬리가 사망하기 7시간도 채 남지 않은 같은 날 존 F. 케네디의 암살로 가려졌다. 2009년 뉴욕 매거진에 기고한 "The Eclipsed Celebrity Death Club"이라는 제목의 기사에서 크리스토퍼 보나노스(Christopher Bonanos)는 다음과 같이 썼다.

하지만 타이밍이 좋지 않은 죽음에 대한 챔피언십 트로피는 두 명의 영국 작가에게 돌아갔습니다. '멋진 신세계'의 저자 올더스 헉슬리는 '나니아 연대기' 시리즈를 쓴 C. S. 루이스와 같은 날 사망했다. 불행하게도 두 사람 모두에게 유산이 있는 날은 1963년 11월 22일, 존 케네디의 자동차 행렬이 텍사스 학교 도서 보관소를 지나간 날이었습니다. 헉슬리는 적어도 흥미로웠다: 그의 요청에 따라, 그의 아내는 죽음이 끝나기 몇 시간 전에 LSD로 그를 쏘아 죽였고, 그는 이 세상에서 빠져 나갔다.

이 우연의 일치는 Peter Kreeft의 책 Between Heaven and Hell: A Dialog Somewhere Beyond Death with John F. Kennedy, C. S. Lewis, & Aldous Huxley의 기초가 되었습니다.

헉슬리의 추도식은 1963년 12월 런던에서 열렸다. 그것은 그의 형 줄리안이 이끌었습니다. 1971년 10월 27일, 그의 유골은 영국 서리 주 길포드 콤프턴에 있는 와츠 영안실 예배당의 본거지인 와츠 묘지의 가족 무덤에 안장되었습니다.

헉슬리는 러시아 작곡가 이고르 스트라빈스키의 오랜 친구였는데, 스트라빈스키는 그의 마지막 오케스트라 작곡을 헉슬리에게 헌정했다. 1963년 7월에 시작되어 1964년 10월에 완성되었고, 1965년 4월 17일 시카고 심포니 오케스트라에 의해 초연되었다.

어워드

• 1939년: 제임스 테이트 블랙 메모리얼 프라이즈(After Many a Summer Dies the Swan).
• 1959 : 미국 예술 문학 아카데미 공로상 (용감한 신세계).
• 1962 : 문학의 동반자 (왕립 문학 협회)

기념

2021년에 헉슬리는 영국 공상 과학 소설을 기념하기 위해 로열 메일(Royal Mail)이 발행한 일련의 영국 우표에 기념된 6명의 영국 작가 중 한 명이었다. 각 작가의 고전 공상 과학 소설이 한 편씩 그려졌으며 헉슬리를 대표하는 멋진 신세계가 선택되었습니다.

출판물 및 개작참고 항목

• 평화 활동가 목록

참조추가 참고 자료외부 링크

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