언약과 사랑

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#에케브

언약과 사랑

지난주 파라샤의 끝부분과 이번 주 파fk샤의 시작 부분에 흥미로운 구절이 등장하는데, 토라 전체에서 이 구절이 나오는 곳은 오직 이 두 곳뿐입니다. 그 구절은 ‘הַבְּרִית וְהַחֶסֶד, 하-브리트 베하-헤세드’(신명기 7:9)이며, 이번 주 파fk샤에서는 ‘את הברית ואת החסד, 에트 하-브리트 베-에트 하-헤세드’(신명기 7:12)로 나옵니다.

그러므로 너희는 너희 하나님 여호와께서 하나님이시며, 그분을 사랑하고 그분의 계명을 지키는 자들에게 천 대에 이르기까지 브리트(בְּרִית)과 헤세드(חֶסֶד)를 지키시는 신실하신 하나님이심을 알라. (신명기 7:9)

“너희가 이 율법을 귀담아 듣고 이를 삼가 지키면, 너희 하나님 여호와께서 너희 조상들에게 맹세하신 대로 너희와 함께 언약(brit)과 은혜(chessed)를 지키실 것이다.” (신명기 7:12)

이 표현은 다소 낯설게 느껴집니다. 하나님과 이스라엘의 관계는 ‘브리트(언약)’로 정의됩니다. 이것이 본질적으로 토라의 핵심 내용입니다. 그렇다면 ‘헤세드’라는 단어가 무엇을 더하는 것일까요?

번역가들은 이 부분에 대해 난처해합니다. 유대인 출판 협회(Jewish Publication Society)가 우리 파라샤의 첫 구절을 번역한 내용은 다음과 같습니다.

“너희가 이 규례들을 순종하고 부지런히 지키면, 너희 하나님 여호와께서 너희 조상들에게 맹세로 맺으신 언약을 너희를 위해 신실하게 지키실 것이다.” 이 번역은 ‘헤세드’를 ‘신실하게’로 번역하고, 이를 동사 ‘지키다’의 수식어로 간주합니다. 이는 지나치게 억지스러운 번역입니다.

비유대교 번역본인 ‘NIV’는 ‘하-브리트 베하-헤세드’를 “사랑의 언약(covenant of love)”으로 번역합니다. 이는 매우 기독교적인 번역입니다.

이스라엘 백성과 하나님 사이에 맺어진 언약은 단순히 사랑의 언약이 아니라 율법의 언약이었습니다.

아리예 카플란은 『살아있는 토라(The Living Torah)』에서 이 구절을 “너의 하나님 여호와께서 너희 조상들에게 맹세하신 언약과 사랑을 지키실 것이다”라고 번역했습니다. “사랑의 언약”이 아니라 “언약과 사랑”인 것입니다. 하지만 여전히 의문은 남습니다. 과연 언약이란 무엇이며, 언약과는 구별되는 사랑이란 무엇인가?

타나크에서 드물게 등장하는 이 구절이 유대 역사상의 중요한 순간마다 등장한다는 사실이 아니었다면, 이는 사소한 문제로 보일 수도 있을 것입니다. 예를 들어, 예루살렘 성전 봉헌식에서 솔로몬 왕이 드린 위대한 기도에도 이 구절이 등장합니다:

“이스라엘의 하나님 여호와여, 하늘 위나 땅 아래에 주와 같은 신은 없습니다. 주께서는 온 마음을 다해 주의 길을 따르는 주의 종들과 맺으신 언약과 사랑(covenant and love)을 지키시는 분이십니다.” (열왕기상 8:23)

바빌론 포로 생활이 끝난 후, 백성들이 예루살렘에서 에스라와 느헤미야 주위에 모여 언약을 갱신했을 때, 그들은 이렇게 말했습니다:

“이제 우리 하나님이시요, 위대하시고 강력하시며 경외할 만한 하나님이시여, 언약과 사랑(covenant and love)을 지키시는 분이시여, 아시리아 왕들의 시대부터 오늘날까지 우리와 우리 왕들과 지도자들, 제사장들과 선지자들, 우리 조상들과 주의 모든 백성에게 닥친 이 모든 고난을 주의 눈앞에서 하찮은 것으로 여기지 마소서.” (느헤미야 9:32)

모쉐가 요단강 가에서 언약을 갱신했을 때, 솔로몬이 성전을 봉헌했을 때, 그리고 에스라와 느헤미야 시대에 백성들이 다시 헌신했을 때와 같은 이러한 중대한 순간들에서, 그들은 하나님과 백성 사이의 관계를 ‘브리트(brit)’와 ‘헤세드(chessed)’, 즉 언약과 사랑으로 정의하는 데 주의를 기울였습니다.

이 두 가지 모두 필수적인 것으로 보입니다. 그렇지 않았다면 수 세기 간격을 둔 이 세 가지 결정적인 순간에 그들이 이러한 표현을 사용하지 않았을 테니까요.

그렇다면 ‘헤세드’의 의미는 무엇일까요? 의미심장하게도, 마이모니데스는 『혼란에 빠진 자들을 위한 안내서』의 두 번째 마지막 장을 ‘헤세드’, ‘쩨다카’, ‘미쉬파트’라는 세 단어의 분석에 할애했습니다. 헤세드에 대해 그는 다음과 같이 말합니다:

“『피르케이 아보트』(5:7)에 대한 해설에서 우리는 ‘헤세드’라는 표현이 ‘과잉’을 의미한다고 설명한 바 있습니다. 이 단어는 특히 비범한 친절을 가리킬 때 사용됩니다. 자비로운 친절은 두 가지 방식으로 실천됩니다.

첫째, 우리에게 아무런 청구권도 없는 이들에게 친절을 베푸는 것이고, 둘째, 친절을 받아야 마땅한 이들에게 마땅히 받아야 할 것보다 더 큰 정도로 친절을 베푸는 것입니다… 창조 행위 그 자체가 바로 하나님의 자비로운 사랑입니다. “내가 말하기를 ‘우주는 자비로운 사랑으로 지어졌다’고 하였노라”(시편 89:3)“

이 세 용어의 차이는, ‘미쉬파트’는 법적으로 내가 받을 자격이 있고, ‘쩨다카’는 도덕적으로 내가 받을 자격이 있다는 점입니다. 그러나 ‘헤세드’에 대해서는 내가 받을 자격이 전혀 없습니다. 누군가 나에게 ‘헤세드’로 대할 때, 그것은 순전한 은혜의 행위입니다. 나는 그것을 받을 만한 어떤 일도 하지 않았습니다.

마이모니데스는 시편의 “우주는 자비로 세워졌다”는 구절을 인용하며, 창조가 순전한 ‘헤세드’의 행위였다고 지적합니다. 그 무엇이든 창조될 자격이 있어서 창조되는 법은 없습니다. 피조물은 창조되기 전에는 존재하지 않습니다.

우리는 이를 인간의 관점에서 더 정확하게 정의할 수 있습니다. 룻기는 ‘헤세드’의 가장 훌륭한 본보기로 알려져 있습니다. “랍비 제이라가 말하기를, ‘이 책에는 부정함이나 정결함, 금지된 것이나 허용된 것과 관련된 내용이 전혀 없다. 그렇다면 왜 이 책이 기록되었는가? 그것은 우리에게 헤세드 행위에 대한 보상이 얼마나 큰지를 가르치기 위함이다.’”

이 책에는 두 가지 핵심 장면이 있습니다. 첫 번째는 남편과 두 아들을 잃은 나오미가 이스라엘로 돌아가기로 결심할 때입니다. 그녀는 두 며느리에게 말합니다. “너희는 각자 어머니의 집으로 돌아가거라. 너희가 죽은 남편들과 나에게 베푼 자비처럼, 주님께서도 너희에게 자비를 베푸시기를 바란다…”

그녀는 그들에게 더 이상 자신에 대한 의무가 없다는 것을 말하고 있었던 것입니다. 그들은 그녀의 아들들과 결혼했었지만, 이제는 과부가 되었습니다. 나오미에게는 다른 아들이 없습니다. 모압 여인인 그들은 이스라엘에서 이방인이 될 것이며, 그곳으로 갈 이유가 없습니다. “너희는 나에게 빚진 것이 없다”고 그녀는 말하고 있는 것입니다. “너희는 친절을 베풀었고, 훌륭한 며느리들이었지만, 이제 우리는 각자의 길을 가야 한다.”

두 번째 대사는 룻이 보아스의 밭에서 이삭을 주우러 갔을 때 나옵니다. 보아스는 그녀를 매우 세심하고 배려심 있게 대합니다. 룻은 그에게 묻습니다. “제가 이방인인데도, 어찌하여 제게 그런 ‘인정’을 베풀어 주시어 저를 눈여겨보시는 겁니까?” 여기서 핵심 단어는 ‘인정’과 ‘이방인’입니다.

‘인정(recognition)’이란, 마치 저에게 어떤 의무가 있는 것처럼 저를 대했다는 뜻입니다. 그러나 “저는 이방인(foreigner)입니다.” 여기서 사용된 단어는 “낯선 사람(stranger)”, 즉 특정 의무를 져야 할 거주 외국인을 뜻하는 것이 아닙니다. 이는 완전히 외부인임을 의미합니다. 룻은 보아스에게, 당신은 저에게 아무것도 빚진 것이 없다고 말하고 있는 것입니다.

바로 이것이 룻기를 ‘헤세드(chessed)’, 즉 당신에게 아무런 청구권도 없는 타인에게 베푸는 선행에 관한 최고의 책으로 만드는 이유입니다. 룻이 나오미를 위해 한 일과 보아스가 룻을 위해 한 일은 미쉬파트나 쩨다카가 아닙니다. 그것들은 순수한 헤세드입니다.

이제 우리가 처음 제기했던 질문으로 돌아가 봅시다. 모쉐와 솔로몬, 느헤미야는 왜 유대 민족과 하나님 사이의 관계를 ‘언약’이라는 단일 개념으로만 정의하지 않고, 그에 ‘헤세드’, 즉 사랑의 행위라는 두 번째 개념을 더했을까요?

언약은 본질적으로 상호적인 것입니다. 두 사람이나 두 집단이 서로에게 서약하며, 각자가 책임을 다하기로 약속합니다. 이것이 바로 시나이 산에서 하나님께서 정의하신 바입니다.

“너희가 내 말을 온전히 듣고 내 언약을 지키면, 너희는 모든 민족 중에서 나의 특별한 소유가 될 것이니, 온 땅은 내 것이기 때문이다”(출애굽기 19:5). “너희가 내 백성이면, 내가 너희의 하나님이 되리라. 너희가 나를 섬기면, 내가 너희를 축복하리라.” 모든 언약에는 ‘만약 ~하면 ~할 것이다’라는 조건적 성질이 내재되어 있습니다. 따라서 모든 언약은 본질적으로 취약할 수밖에 없습니다. 이것이 바로 모쉐가 《신명기》 전반에 걸쳐 강조한 바입니다. 그 땅이나 그 땅의 축복을 당연시해서는 안 됩니다. 잘 행하면 일이 잘 풀리겠지만, 잘못 행하면 큰 위험이 도사리고 있습니다.

그것이 바로 언약입니다. 반면, ‘헤세드(חֶסֶד)’에는 ‘~하면 ~한다’는 조건성이 없습니다. 헤세드는 받는 이의 가치와 상관없이, 주는 이의 선하심에서 비롯되어 주어집니다. 모쉐와 솔로몬, 느헤미야가 언약에 더해 헤세드를 언급했을 때, 그들은 하나님께 가장 근본적인 의미를 지닌 묵시적인 간구를 드리고 있었던 것입니다.

비록 우리가 언약을 지키지 못하더라도, 주님, 부디 우리에게 은혜를 베풀어 주십시오. 우리가 선하지 않을 때에도 주님은 선하시며, 우리가 그럴 자격이 없을 때, 주님께 아무런 청구권도 없을 때에도 주님은 선을 행하시기 때문입니다 – כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ (키 레올람 하스도), 그분의 헤세드는 영원하기 때문입니다.

이번 파라샤의 구절들은 조건적인 어조를 띠고 있습니다. “만약 너희가 이 율법들을 지키면… 주 너희 하나님이 언약과 자비를 지키실 것이니…” 이는 우리가 그럴 자격이 있을 때만 자비를 베풀어 주시고, 그렇지 않으면 베풀지 않으신다는 인상을 줍니다.

하지만 사실은 그렇지 않습니다. 베후코타이(Bechukotai)의 저주 구절 마지막 부분에서 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. “그러나 이 모든 일에도 불구하고, 그들이 원수의 땅에 있을 때에도, 내가 그들과 맺은 언약을 깨뜨리고 그들을 완전히 멸망시킬 만큼 그들을 버리거나 혐오하지는 않을 것이다. 나는 그들의 하나님 여호와이니라.”

하나님께서는 우리가 언약을 어기더라도, 그분의 헤세드(חֶסֶד) 때문에 결코 언약을 깨뜨리지 않으실 것입니다. 타나크는 하나님과 이스라엘의 관계를 두 가지 주요 방식으로 묘사합니다. 바로 남편과 아내의 관계, 그리고 부모와 자녀의 관계입니다. 남편과 아내 사이에는 이혼이 있을 수 있습니다. 그러나 부모와 자녀 사이에는 그럴 수 없습니다. 서로 소원해질 수는 있겠지만, 부모는 여전히 부모이고 자녀는 여전히 자녀입니다. 결혼은 언약이지만, 부모-자녀 관계는 그렇지 않습니다.

우리는 하나님께 “우리를 버리지 마소서”라고 간구합니다. 우리가 무슨 잘못을 저질렀든, 주님은 우리의 부모이시고 우리는 주님의 자녀이기 때문입니다. 헤세드(חֶסֶד)는 자녀가 그럴 자격이 있든 없든 부모가 자녀에게 베푸는 사랑입니다. 헤세드는 조건 없는 은혜입니다.

저는 헤세드(חֶסֶד)가 도덕적 삶의 가장 높은 성취라고 믿습니다. 룻이 나오미를 위해, 보아스가 룻을 위해 행한 것이 바로 헤세드(חֶסֶד)였으며, 그 친절로부터 이스라엘의 가장 위대한 왕 다윗이 태어났습니다. 상호적 이타주의—내가 너를 위해 이 일을 하면, 너도 나를 위해 이 일을 해 주는 것—는 사회적 동물들 사이에서 보편적인 현상입니다. 그러나 헤세드는 그렇지 않습니다.

헤세드(חֶסֶד)로 하나님께서는 우주를 창조하셨습니다. 헤세드(חֶסֶד)로 우리는 어둠과 절망이 있던 곳에 기쁨과 희망을 가져다주는 도덕적 아름다움의 순간들을 만들어 냅니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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