친밀함을 향한 신성한 초대

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#친밀함

친밀함을 향한 신성한 초대와 하나님께서 당신을 위해 준비하신 것

"하나님께 가까이 나아가라. 그러면 그분께서도 너희에게 가까이 오실 것이다." (야고보서 4:8)

첫 번째 죄를 짓기 전, 아담과 하와는 에덴 동산에서 하나님과 완벽한 친밀감을 누렸습니다.

그러나 그들이 선악을 아는 나무의 열매를 먹었을 때, 그들은 본질적으로 아버지이자 창조주이신 하나님과의 친밀한 관계를 끊어버린 셈이 되었습니다.

그 친밀함의 상실은 하나님께서 “동산 안을 거니시며” 그들에게 “아예카(אַיֶּכָּה. 네가 어디 있느냐)?”라고 부르셨을 때, 그들이 하나님 앞에서 숨어버렸다는 사실에서 드러납니다.

과일을 먹기 전에는 하나님과 가까움을 느꼈지만, 그 후에는 죄를 숨기려고 하나님 앞에서 숨어버렸습니다.

그러나 하나님께서는 인류가 동산에서 잃어버린 친밀감을 회복하실 계획을 가지고 계셨는데, 인류와의 친밀감을 위한 그 계획은 성경 전반에 걸쳐 드러나 있습니다.

유대교와 기독교 전반에 걸쳐, 하나님과의 친밀감은 신랑, 아버지, 친구와 같은 다양한 비유로 묘사됩니다. 오늘날 우리 삶 속에서 하나님과 이러한 형태의 친밀감을 어떻게 키워나갈 수 있는지 함께 살펴보겠습니다.

우리의 신랑이신 하나님과의 친밀함

“너를 지으신 이가 네 남편이시니, 그 이름은 만군의 여호와이시며, 이스라엘의 거룩하신 분이 네 구속자이시니, 그분은 온 땅의 하나님이라 불리신다.” (이사야 54:5)

타나크와 브리트 하다샤(신약) 모두에서 하나님과 그분의 백성 사이의 친밀함을 가장 인상 깊게 묘사한 비유 중 하나는 신랑과 신부(남편과 아내)의 이미지입니다.

유대교에는 이러한 친밀함과 사랑의 비유가 넘쳐납니다. 예를 들어, 아도나이께서는 애초에 사랑 때문에 이스라엘을 택하셨다고 말씀하십니다:

“여호와께서 너희를 사랑하시어[khashak—חשק] 택하셨으니… 이는 여호와께서 너희를 사랑하시기[ahavah—אהבה] 때문이라.” (신명기 7:7-8)

이 구절은 남자가 여자를 사랑하는 모습을 연상시키는 언어를 사용하여 유대 민족에 대한 하나님의 사랑을 묘사하고 있습니다. ‘사랑을 두시다’(khashak—חשק)라는 동사는 사랑하다, 애착을 갖다, 매달리다라는 의미를 지닙니다.

또한, ‘아하바’(ahavah)는 성경 전반에 걸쳐 (남자와 여자 사이, 하나님과 인류 사이, 친한 친구 사이, 아버지와 자녀 사이의) 사랑으로 번역됩니다. 따라서 우리는 이스라엘을 향한 하나님의 사랑이 영원함을 알 수 있습니다.

유대인의 기도는 아침과 저녁 ‘쉐마’ 기도 후에 이 사랑을 확인합니다. 아침에는 ‘아하바 라바 아하바타누(אַהֲבָה רַבָּה אֲהַבְתָּנוּ, ahavah rabbah ahavtanu)—주님께서 큰 사랑으로 우리를 사랑하셨습니다’라고 낭송합니다. 저녁에는 ‘아하바트 올람(ahavat olam: אהבת עולם)—주님께서 영원한 사랑으로 이스라엘을 사랑하십니다’라고 말합니다.

그리고 우리는 “베아하브타 에트 하쉠 엘로헤카(וְאָהַבְתָּ אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, v’ahavta et hashem elohecha)—너는 네 하나님 여호와를 사랑할지니라”라고 기도함으로써, 이 사랑이 상호적임을 즉시 드러냅니다.

또한 유대 전통에서 ‘아가서’는 “나는 내 사랑하는 이의 것이요, 내 사랑하는 이는 나의 것”과 같은 구절을 통해 이스라엘을 향한 하나님의 사랑을 표현합니다. (아가 6:3)

사실, 하나님의 사랑은 종종 결혼이라는 비유를 통해 표현된다는 것을 알 수 있습니다. 율법이 주어졌을 때, 시나이 산은 후파(결혼식 천장)가 되고, 토라는 케투바(결혼 계약서)가 됩니다. 하나님과 이스라엘의 관계는 진정한 사랑 이야기입니다.

예언서 전반에 걸쳐 결혼과 구애를 상징하는 비유가 계속 등장하는데, 다음과 같은 약속들에서 그 예를 찾을 수 있습니다.

“네 남편은 너를 지으신 이시니, 그 이름은 만군의 여호와이시라. 네 구속자는 이스라엘의 거룩하신 이시니, 온 땅의 하나님이라 일컬어지시는 분이시니라.” (이사야 54:5)

“신랑이 신부를 기뻐하듯, 네 하나님도 너를 기뻐하시리라.” (이사야 62:5)

“나는 네 남편[바알]이다.” (예레미야 3:14; 예레미야 31:31-32도 참조)

“내가 너를 영원히 내게 약혼시키리라. 참으로 내가 의와 공의로, 인자와 긍휼로, 그리고 신실함으로 너를 내게 약혼시키리라. 그때에 너희는 여호와를 알[יָדַע, 야다] 것이다.” (호세아 2:19-20)

호세아서에 나오는 이 다정한 구절은 하나님의 뜻을 드러냅니다. 하나님께서는 우리가 아도나이(Adonai)를 ‘야다’(יָדַע, 알다)하기를 원하십니다.

‘야다(יָדַע)’는 친밀하게 알고, 깨닫고, 이해하며 경험하는 것을 의미합니다. 하나님을 안다는 것은 우리가 그분을 친밀하게 경험한다는 뜻입니다.

하나님과 이스라엘 사이의 이 매우 친밀한 관계에 대한 비유는 탈미딤의 저술에서도 이어지는데, 거기서 예슈아는 신랑이시고 그분을 따르는 자들은 메시아의 신부라고 설명하고 있습니다.

“내가 너희를 한 남편, 곧 메시아께 약혼시켰으니, 이는 너희를 순결한 처녀로 그분께 드리기 위함이라.” (고린도후서 11:2)

우리 아버지이신 하나님과의 친밀함

성경에서 친밀함을 나타내는 또 다른 비유는 ‘아버지’라는 표현입니다. 어떤 사람들은 하나님을 인류의 아버지로 생각하지만, 이 용어는 하나님의 자녀, 즉 그분의 뜻을 행하는 사람들에게만 적용됩니다.

영국 보수 유대교의 초대 지도자였던 루이스 제이콥스 랍비 박사(1920-2006)는 “모든 인류의 아버지이신 하나님”이라는 개념을 “현대적이고 매우 변증적인” 것으로 규정하며, “이 특정한 표현은 유대교 경전 어디에서도 근거를 찾을 수 없다”고 밝혔습니다.

오히려 “아버지와 자녀의 관계로 묘사되는 친밀한 유대는 인류 전체가 아닌, 하나님과 이스라엘 간의 관계에만 한정된다”고 제이콥스는 신명기 14:1-2를 인용하며 다음과 같이 썼습니다.

“너희는 너희 하나님 여호와의 자녀이다. 죽은 자를 위하여 너희 몸을 베거나 이마 앞머리를 깎지 말라. 너희는 너희 하나님 여호와께 거룩한 백성이기 때문이다. 땅 위의 모든 민족 중에서 여호와께서 너희를 택하사 그분의 보배로운 소유로 삼으셨느니라.”

예슈아를 믿는 이들은 모든 나라의 사람들이 이스라엘에 접붙여져, 예슈아에 대한 믿음의 순종을 통해 하나님의 자녀가 될 수 있음을 이해합니다.

“하나님의 말씀을 듣고 실천하는 사람들이 바로 내 어머니요 형제들이라.” (누가복음 8:21)

타나크는 유대 민족 전체를 위한 ‘아비누(אָבִינוּ: 우리 아버지)’로서의 하나님에 대해 특별히 강조하지는 않지만, 타나크에는 하나님을 아버지로 지칭하는 구절이 15군데나 등장합니다.

유대교 예배에서 가장 감동적인 기도 중 하나는 로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 그리고 그 사이의 ‘경외의 10일’과 같은 대성일에 부르는 ‘아비누 말케누(אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ: 우리 아버지, 우리 왕)’입니다.

이 전통은 랍비 아키바(기원전 40년경~135년경)가 치명적인 가뭄을 끝내기 위해 하나님께 다음과 같이 기도한 데서 시작되었습니다. “우리 아버지, 우리 왕이시여, 주님 외에는 우리에게 왕이 없나이다.” 탈무드에 따르면, 하나님께서는 즉시 응답하셨습니다. (타아닛 25b; 이사야 63:16—우리 아버지; 이사야 33:22—우리 왕 참조).

또한, 랍비 예슈아께서는 하나님을 여러 번 “나의 아버지”라고 부르심으로써 하나님과의 깊은 친밀감을 권위 있게 드러내셨는데, 이는 당시 유대교 관행에서는 전례가 없던 일이었을 것입니다. 게다가 그분은 우리 모두에게 간구를 “우리 아버지”로 시작하여 기도하도록 가르치셨는데, 이는 그분의 모든 자녀들 사이에 공유되는 친밀한 관계를 나타냅니다.

브리트 하다샤는 또한 예슈아가 친근한 아람어 호칭인 ‘아바(Abba: 아버지)’를 사용한 점을 강조하는데, 이에 대해 저자 마빈 R. 윌슨은 “유대인이 하나님을 지칭할 때 이 호칭을 사용한다면 경건하지 못한 사람으로 여겨질 것”이라고 기록하고 있습니다(『우리 아버지 아브라함』, 57쪽).

실제로, 브리트 하다샤에는 하나님의 아버지적 본성에 대한 언급이 165곳 이상 등장합니다.

그럼에도 타나크에는 아버지에 대한 매우 명확한 언급들도 있습니다. 시편 기자는 하나님을 “고아의 아버지[av], 과부의 보호자”라고 찬양한 반면(시편 68:5), 선지자 이사야는 “주여, 주께서 우리의 아버지[avinu]이시니이다”라고 확언하며(이사야 64:8), 하나님과 관계를 맺고 있는 이들에게 보여주시는 하나님의 변함없는 헌신을 다음과 같이 묘사했습니다.

“주님 외에, 주님을 기다리는 자들을 위해 행하시는 하나님을 본 눈은 아무도 없습니다.” (이사야 64:4)

하나님을 기다리는 것은 그분의 주권을 인정하는 것이며, 그분의 때에 대한 우리의 신뢰와 그분의 신실하심에 대한 우리의 의지함을 보여줍니다. 우리는 그분을 정답이 가득 찬 자판기로 여겨서는 안 되며, 그분이 사랑하시는 이들의 사랑을 갈망하시는 살아계신 분으로 여겨야 합니다.

예레미야는 이스라엘을 향한 하나님의 자비로운 사랑의 힘을 다음과 같이 확언합니다. “주님께서 과거에 우리에게 나타나시어 말씀하셨다. ‘내가 너를 영원한 사랑으로 사랑하였고, 변함없는 자비로 너를 이끌었다.’” (예레미야 31:3)

또한 야고보서 4:8은 “하나님께 가까이 가라. 그러면 그분께서도 너희에게 가까이 오실 것이다”라고 권면합니다.

“우리가 사랑하는 것은 그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문”이지만(요한일서 4:19), 저명한 랍비 에브 리더는 “너는 네 하나님 여호와를 사랑하라”는 쉐마의 명령을 스스로 선택하여 순종하는 것이 얼마나 어려운지 강조합니다.

“우리가 흔히 사용하는 ‘사랑에 빠지다’라는 표현 그대로 ‘사랑에 빠져라’는 명령을 받을 수는 없습니다. 하지만 실질적인 방법으로 사랑의 가능성을 향해 마음을 열라는 명령은 받을 수 있습니다,”라고 에빈 리더는 썼습니다. “우리는 그 관계에 전념하고 친밀감을 나눌 시간을 마련함으로써 하나님에 대한 사랑을 키워 나갈 수 있습니다.”

하나님에 대한 사랑을 키우고, 존재는 알지만 볼 수는 없는 영적 존재와의 친밀함을 유지하려면, 우리의 소중한 시간을 지키고 그분과 함께하는 데 최선을 다해 할애하려는 절제된 헌신이 필요합니다.

감사의 마음을 품을 때 우리는 하나님 앞에서 더 쉽게 겸손해질 수 있으며, 하나님 앞에서 겸손한 마음을 가질 때, 우리의 시간과 집중력을 요구하는 수많은 일들이 밀려드는 상황 속에서도 그분을 찾으며 인내심을 기를 가능성이 더 커집니다.

우리가 중요한 인간관계에 전념할 때—주의를 산만하게 하는 것들로부터 멀어지고, 온전한 관심을 기울이며, 상대방에게 관심을 보이는 것처럼—하나님과의 친밀감을 위한 기회도 만들어야 합니다. 이를 통해 친밀한 관계를 지속적으로 쌓아가고, 그 관계를 가꾸고자 하는 의지를 키워나갈 수 있습니다.

메리엄-웹스터 사전에 따르면, ‘친밀감’이란 친숙함을 의미합니다. 즉, 한 사람의 성격, 호불호, 선호도, 비전, 희망, 그리고 꿈을 아는 것을 말합니다. 부모와 가까운 아이들, 특히 어린 나이의 아이들은 부모의 특성과 습관을 흉내 내려는 경향이 매우 큽니다.

이와 마찬가지로, 하나님과 친밀하게 교제하는 시간은 우리가 하나님과 그분의 성품에 대한 이해를 깊게 하고, 예슈아께서 그러셨던 것처럼 그분의 성품을 삶으로 실천하도록 이끌어 줍니다.

“우리가 그분의 계명을 지키면, 우리가 그분을 알게 되었다는 것을 압니다. ‘내가 그분을 안다’고 말하면서 그분의 명령을 지키지 않는 사람은 거짓말쟁이요, 그 사람 안에는 진리가 없습니다. 그러나 누구든지 그분의 말씀을 지키면, 하나님에 대한 사랑이 그 사람 안에서 진정으로 온전해집니다. 우리가 그분 안에 있다는 것을 아는 방법은 이것입니다. 그분 안에 산다고 주장하는 사람은 누구나 예슈아께서 사신 대로 살아야 합니다.” (요한일서 2:3-6)

우리의 친구이신 하나님과의 친밀한 관계

타나크에서 아브라함은 하나님께서 직접 ‘친구’라고 부르신 유일한 인물입니다(이사야 41:8). 반면 하나님께서는 모쉐에게 새로운 영예를 부여하셨습니다. “나는 그와 얼굴을 맞대고, 수수께끼가 아닌 분명한 말로 말하며, 그는 여호와의 형상을 봅니다.” (민수기 12:8)

하나님의 친구인 아브라함은 일생 동안 주님께 독보적인 신뢰와 충성을 보여주었습니다. 그 대가로 하나님께서는 그에게 무조건적인 언약을 맡기셨고, 소돔을 멸망시키실 계획을 아브라함에게 자유롭게 알려 주셨습니다.

“내가 하려는 일을 아브라함에게 숨기겠느냐?”라고 주님께서 창세기 18:17에서 말씀하셨으며, 이는 나중에 아모스의 말씀(3:7)을 통해 “주 여호와께서는 그 종인 선지자들에게 그 계획[סודו, sohdo—그분의 은밀한 의논]을 밝히지 않고는 아무것도 행하지 않으시느니라”라고 확증되었습니다.

쏘도(סודו, sohd)는 또한 “친구들 간의 대화(예레미야 6:11, 15:17); 재판관이나 천상의 권세자들과 선지자들이 하나님과 상의하는 것(예레미야 23:18, 22); 조언과 친근한 대화(시편 55:14); 그리고 비밀스러운 지식(시편 25:14; 잠언 25:9)" 에도 쓰입니다.

성경에 대한 히브리어 단어 연구에 따르면, ‘비밀’, ‘친밀한 우정’ 또는 ‘조언’을 뜻하는 용어(סוד-sohd)는 ‘비밀’, ‘쿠션’, ‘소파’, ‘베개’로도 번역될 수 있는 것으로 밝혀졌습니다.

쏘도(סוד)의 어근은 י־ס־ד이며, 이는 “‘앉히다, 세우다, 확립하다’와 ‘기대거나 누워서 몸을 지탱하다’”를 의미합니다.

“이를 상상하는 가장 좋은 방법은, 사막의 유목민 천막 안에서 선지자와 하나님이 나란히 놓인 쿠션에 함께 앉아, 소리 지를 필요 없이 친밀하게 대화를 나누는 모습을 떠올리는 것입니다.”

“여기서 들리는 것은 나란히 앉아 고요하고 조용하게 속삭이는 하나님의 목소리입니다.”

제프리 M. 코헨은 “아브라함의 환대”라는 제목의 글에서, 중동의 이러한 환대 문화가 사실 “유대 전통의 대표적인 가치”이며, 손님들이 편안히 누울 수 있도록 방석과 안락한 공간이 마련된 아브라함의 천막을 연상시킨다고 설명합니다.

이 손님들 중에는 아브라함이 겸손한 경의를 표하며 절을 올렸던 천사들도 있었는데, 아브라함은 그들에게 자신과 사라가 준비한 풍성한 식사를 즐기며 편히 쉬도록 초대했습니다. 아브라함은 이 지인들과 함께한 이 친밀한 시간에 열정적으로 정성을 쏟았습니다.

우리 역시 “나그네를 대접하는 일을 잊지 말라. 어떤 사람들은 이를 통해 자신도 모르게 천사들을 대접한 적이 있다”는 권면을 받습니다. (히브리서 13:2)

그러나 우리는 하나님께서 아브라함을 ‘친구’라고 부르실 만큼 감동받게 한 그 믿음과 신뢰를 키워 실천하도록 더욱 권면받고 있습니다.

하나님께서 아브라함에게 당신의 계획을 숨기지 않으셨듯이, 오늘날 당신의 친구들에게도 그 계획을 숨기지 않으십니다.

예슈아는 이렇게 말씀하셨습니다. “너희가 내 명령을 지키면 너희는 내 친구이다. 나는 너희를 더 이상 종이라 부르지 않겠다. 종은 주인의 일을 알지 못하기 때문이다. 오히려 나는 너희를 친구라 불렀다. 내가 아버지께 들은 모든 것을 너희에게 알려 주었기 때문이다.” (요한복음 15:14-15; 야고보서 4:4 참조)

우리는 자신의 힘만으로는 아브라함 같은 믿음으로 하늘에 계신 아버지이자 친구이신 분을 사랑할 수 없습니다. 오직 우리 안에 거하시는 하나님 자신의 성령(רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, 루아흐 하코데쉬)의 도우심이 있을 때에만, 우리는 친구로서, 자녀로서, 그리고 언약을 지키시는 신랑의 신부로서 누릴 수 있는 그토록 친밀하고 영원한 사랑을 경험할 수 있습니다.

“원소들의 영적 세력 아래서의 노예 상태”(slavery under the elemental spiritual forces: 갈라디아서 4:3)에서 그분이 구속해 내신 우리 안에 계신 예슈아의 영은, 하나님의 가족과 집, 그리고 왕국 안에서 자녀로서의 확신을 주며, 그로 인해 하나님과의 친밀함을 가져다줍니다.

“너희가 하나님의 자녀인 까닭에, 하나님께서는 그 아들의 영을 우리 마음에 보내셨으니, 그 영은 ‘아바, 아버지’라고 부르짖는다. 그러므로 너희는 더 이상 종이 아니라 하나님의 자녀이며, 하나님의 자녀인 만큼 하나님께서는 너희를 상속자로 삼으셨다.” (갈라디아서 4:6-7; 로마서 8:16 참조)

하나님의 뜻은 우리와의 친밀함을 회복하여, 하나님의 아들딸로서의 완전한 법적 지위를 갖게 함으로써, 예슈아를 따르는 우리가 “죽음도, 생명도, 천사도, 악령도, 현재도, 미래도, 어떤 권세도, 높음도, 깊음도, 그 밖의 모든 피조물도, 우리 주 메시아 예슈아 안에 계신 하나님의 사랑에서 우리를 갈라놓을 수 없다”는 확신을 가질 수 있게 하시는 것입니다. (로마서 8:38-39)

By Messianicbible.com

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