Q.: ‘Talks with Ramana Maharshi’에서는 다음과 같이 말합니다. “갸나의 깨달음은 항상 브릿티이다. 브릿티 갸나 즉 깨달음과 실재의 것인 스와루파 사이에는 구분이 있다. 스와루파는 갸나 그 자체이고, 그것은 의식이다. 스와루파는 편재하는 삿 칫이다. 그것은 항상 거기에서 스스로 얻어진다. 당신이 그것을 깨달을 때, 그 깨달음은 브릿티 갸나라고 불린다. 당신이 깨달음 즉 갸나에 대해 얘기하는 것, 그것은 단지 당신의 존재에 관한 것이다. 그러므로 갸나에 대해 이야기할 때, 우리는 항상 스와루파 갸나가 아니라 브릿티 갸나를 의미하는 것이다. 왜냐하면 스와루파는 그 자체가 항상 갸나 의식이기 때문이다.” 저는 이 구절이 완전히 이해하기 어렵다고 생각합니다. B.께서 저에게 그것을 설명해 주시겠습니까?
B.: 마음이 객관적 세계에 어떤 관심도 기울이지 않고 그것의 선천적이고 순수한 존재함의 원초적 상태에 자유의지 없이 힘들이지 않고 남아있을 때, 그것이 브릿티 갸남입니다. 오직 그의 마음이 어떤 동기나 목표의 결과로서가 아니라 지금 그것은 다른 어떤 것도 알지 못한다는 사실 때문에 그렇게 남아있을 때만 그는 브릿티갸남의 상태에 이르렀다고 할 수 있습니다. 처음에 브릿티의 미로 같은 네트워크에 의해 흐려졌던 의식이었던 마음은 이제 노력이나 목표가 그것에 대해 완전히 낯선 그런 단순한 존재의 의식으로 줄어듭니다. 그러면 가만히 있기 위해서 스스로 안간힘을 쓰는 문제는 없습니다. 고요함은 이제 자연적 상태입니다. 이것은 마노니브릿티 또는 브릿티갸남입니다. 이 상태에서는 주관적 자각으로부터 그의 주의의 방향을 바꾸게 할 수 있는 것은 없습니다. 마음은 그것의 기원점에 고정된 채로 남아있습니다.