감사의 힘(The Power of Gratitude)

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#감사

감사의 힘(The Power of Gratitude)

감사는 유대인으로서의 정체성의 핵심입니다.

1990년대 초, 현대 의학 역사상 가장 위대한 연구 프로젝트 중 하나가 진행되었습니다. 이 연구는 ‘수녀 연구(Nun Study)’로 알려지게 되었다. 미국 내 ‘노트르담 학교 수녀회(School Sisters of Notre Dame)’ 소속 수녀 약 700명이 노화 과정과 알츠하이머병을 연구하는 연구팀이 자신의 기록에 접근하는 데 동의했다. 연구 시작 당시 참가자들의 연령은 75세에서 102세 사이였다.

이 연구가 이례적인 종단적 연구 범위를 갖게 된 이유는, 1930년 당시 20대였던 수녀들이 원장 수녀로부터 자신의 삶과 수녀원에 입회하게 된 이유에 대한 간략한 자서전을 작성해 달라는 요청을 받았기 때문입니다. 연구진은 특별히 고안된 코딩 시스템을 사용하여 이 문서들을 분석함으로써, 특히 긍정적 및 부정적 감정 등을 기록해 냈습니다. 연구진은 수녀들의 현재 건강 상태를 매년 평가함으로써, 1930년 당시의 정서적 상태가 약 60년 후의 건강에 영향을 미쳤는지 여부를 검증할 수 있었습니다. 이 60년 동안 수녀들은 모두 매우 유사한 생활 방식을 유지해 왔기 때문에, 정서적 태도와 건강 간의 관계에 대한 가설을 검증하기에 이상적인 집단을 형성했습니다.

2001년에 발표된 연구 결과는 놀라웠습니다. 수녀들이 자서전적 기록에서 만족, 감사, 행복, 사랑, 희망과 같은 긍정적 감정을 더 많이 표현할수록, 60년 후에도 건강하게 살아있을 가능성이 더 높았습니다. 기대 수명의 차이는 무려 7년에 달했습니다. 이 발견은 너무나 놀라워, 그 이후로 감사에 대한 새로운 연구 분야가 탄생했을 뿐만 아니라, 감정이 신체 건강에 미치는 영향에 대한 이해도 깊어지게 했습니다.

오늘날 의학이 개인에 대해 알고 있는 것을, 모쉐는 민족에 대해 알고 있었습니다. 감사, 즉 ‘하카라트 하토브(הַכָּרַת הַטּוֹב, hakarat ha-tov – 모든 일에 감사하는 것)’는 이스라엘 백성과 약속의 땅에서의 그들의 미래에 대해 그가 전하는 메시지의 핵심입니다.

광야에서 감사함은 그들의 장점이 아니었습니다. 그들은 식량과 물의 부족, 만나와 고기 및 채소의 부재, 이집트를 떠날 때 직면했던 이집트인들의 위협, 그리고 곧 들어갈 땅의 주민들에 대해 불평했습니다. 그들은 어려운 시기에 감사함을 잃어버렸습니다. 모쉐는 더 큰 위험은 좋은 시기에 감사함을 잃는 것이라고 말했습니다. 그가 경고한 내용은 다음과 같습니다.

“너희가 배불리 먹고, 아름다운 집을 지어 거기서 살게 되며, 너희의 소와 양이 번성하고, 은과 금이 늘어나며, 너희가 가진 모든 것이 풍성해질 때, 너희를 이집트 땅, 곧 노예의 집에서 이끌어 내신 너희 하나님 여호와를 잊고 교만해지지 말라... ‘내 힘과 내 손의 능력으로 이 부를 얻었다’고 스스로 말하지 말라.” (신명기 8:11-17)

모쉐는 그들에게 일어날 수 있는 최악의 일은, 그들이 어떻게 이 땅에 오게 되었는지, 하나님께서 어떻게 그들의 조상들에게 이 땅을 약속하셨는지, 그리고 어떻게 그들을 노예의 삶에서 자유로 이끌어 내시고 광야에서 40년 동안 그들을 부양해 주셨는지를 잊어버리는 것이라고 경고했습니다.

이는 혁명적인 사상이었습니다. 즉, 민족의 역사가 사람들의 영혼에 깊이 새겨져야 하며, 매년 반복되는 절기의 순환 속에서 재현되어야 하고, 민족은 민족으로서 그 성취를 결코 ‘나의 힘과 내 손의 능력’과 같은 자기 자신에게 돌리지 말고, 승리는 물론 그 존재 자체를 자신보다 더 높은 존재, 곧 하나님께 돌리라는 것이었습니다. 이는 신명기의 주된 주제이며, 책 전체에 걸쳐 끊임없이 되풀이되어 울려 퍼집니다.

‘수녀 연구’가 발표되고 이를 계기로 수많은 후속 연구가 쏟아진 이후, 우리는 감사하는 마음을 기르는 것이 가져오는 다양한 효과를 알게 되었습니다. 감사는 신체 건강을 증진시키고 질병에 대한 면역력을 높여줍니다. 감사하는 마음을 가진 사람들은 규칙적으로 운동하고 정기적인 건강 검진을 받는 경향이 더 높습니다. 감사는 원한, 좌절, 후회와 같은 해로운 감정을 줄여주고 우울증 발병 가능성을 낮춥니다. 또한 사람들이 부정적인 경험에 대해 복수를 시도하며 과도하게 반응하는 것을 막아줍니다. 심지어 수면의 질을 향상시키는 경향도 있습니다.

감사는 자존감을 높여, 타인의 성취나 성공을 부러워할 가능성을 줄여줍니다. 감사하는 사람들은 대개 더 좋은 인간관계를 맺는 경향이 있습니다. “감사합니다”라고 말하는 것은 우정을 깊게 하고 직원들의 업무 성과를 높여줍니다. 또한 회복탄력성을 강화하는 주요 요인이기도 합니다. 베트남 전쟁 참전 용사들을 대상으로 한 한 연구에 따르면, 감사 수준이 높은 사람들이 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 발병률이 더 낮은 것으로 나타났습니다. 우리가 감사해야 할 수많은 것들을 기억하는 것은 실직부터 사랑하는 사람의 상실에 이르기까지 고통스러운 경험을 견뎌내는 데 도움이 됩니다.

유대교의 기도는 감사에 관한 끊임없는 배움의 장입니다. 매일 아침 기도 시작 시 낭송하는 ‘비르코트 하샤하르(Birkot ha-Shachar, 새벽의 축복)’는 생명 그 자체에 대한 감사의 연도(litany: 선창자가 먼저 기도를 하면 회중이 정해진 문구로 똑같이 답하는 형식의 예배 의식)입니다. 인간의 몸, 물질 세계, 발을 디딜 땅, 볼 수 있는 눈 등에 대한 감사를 담고 있습니다. 매일 아침 우리가 가장 먼저 말하는 말인 ‘모데 아니(Modeh ani, 여성의 경우 Modah Ani - “감사합니다”)’는 우리가 매일 감사를 표하며 하루를 시작한다는 것을 의미합니다.

아미다의 흥미로운 특징 뒤에는 감사의 마음이 자리 잡고 있습니다. 기도 인도자가 아미다를 큰 소리로 반복할 때, 우리는 ‘케두샤’에 대한 응답과 각 축복 후 ‘아멘’을 말하는 경우를 제외하고는 침묵을 지키는데, 단 한 가지 예외가 있습니다.

인도자가 “모딤 아나흐누 라흐(מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ, Modim anachnu lakh, ‘주님께 감사드립니다’)”라고 말할 때, 회중은 ‘모딤 데-라바난(מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ, Modim de-Rabbanan)’으로 알려진 유사한 구절을 함께 낭송합니다. 아미다의 다른 모든 축복에 대해서는 인도자의 말에 “아멘”이라고 화답하는 것으로 충분합니다. 유일한 예외는 “모딤(Modim)”, 즉 “우리는 감사드립니다”라는 구절입니다.

랍비 엘리야 스피라(1660-1712)는 그의 저서 『엘리야후 라바(Eliyahu Rabbah)』에서, 감사를 표할 때는 이를 다른 사람에게 위임하여 우리를 대신해 하게 할 수 없다고 설명합니다. 감사는 반드시 우리 자신에게서 직접 나와야 합니다.

감사의 본질 중 하나는 우리 삶 속의 좋은 일들이 오로지 우리 자신의 업적만이 아니라는 점을 인정하는 데 있습니다. 앙드레 콩트-스폰빌은 이기주의자에 대해 “그는 타인에 대한 빚을 인정하기를 싫어하기 때문에 배은망덕하며, 감사는 바로 이러한 인정이다”라고 말합니다.

라 로슈푸코는 이를 더 직설적으로 표현했습니다. “오만함은 빚지는 것을 거부하고, 자기애는 갚는 것을 거부한다.” 감사는 겸손과 내적 연결고리를 가지고 있습니다. 그것은 우리가 누구이며 무엇을 가지고 있는지가 타인, 무엇보다도 하나님 덕분임을 인정하는 것입니다.

콩트-스폰빌은 다음과 같이 덧붙입니다. “감사를 할 줄 모르는 사람들은 헛되이 산다. 그들은 결코 만족하거나, 충만함을 느끼거나, 행복해질 수 없다. 세네카가 말했듯이, 그들은 사는 것이 아니라 살 준비를 할 뿐이다.”

감사를 느끼기 위해 반드시 종교적일 필요는 없지만, 우주의 창조주이자 역사의 형성자, 생명의 법칙을 정하신 분으로서 하나님을 믿는 신앙에는 우리의 감사를 이끌고 촉진하는 무언가가 있습니다. 아무런 이유 없이 생겨났고 우리와 우리의 운명을 외면하는 우주에 대해 감사함을 느끼기는 어렵습니다. 바로 인격적인 하나님에 대한 우리의 믿음이 감사에 힘과 집중력을 불어넣어 주는 것입니다.

히브리 성경에 깊이 정통한 칼빈주의자인 청교도들이 세운 미국이, 미국 역사 속에서 하나님의 임재를 인정하는 ‘추수감사절’이라는 날을 갖는 것은 결코 우연이 아닙니다. 1863년 10월 3일, 남북전쟁이 한창이던 시기에 에이브러햄 링컨은 추수감사절 선언문을 발표하며, 비록 국가가 내전에 휩싸여 있었지만 양측 모두 감사를 표할 수 있는 축복들—풍성한 수확, 외세의 침략이 없다는 점 등—이 여전히 존재한다는 사실에 대해 하나님께 감사를 드렸습니다. 그는 다음과 같이 이어 말했습니다:

“이 위대한 일들은 그 어떤 인간의 지혜로도 고안된 바 아니며, 그 어떤 필멸자의 손으로도 이루어진 바 아닙니다. 이는 지극히 높으신 하나님의 은혜로운 선물로, 그분은 우리의 죄로 인해 진노하시면서도 여전히 자비를 베푸셨습니다… 그러므로 저는 미국 전역의 동포 여러분께… 다가오는 11월 마지막 목요일을 하늘에 계신 자비로우신 아버지께 감사와 찬양을 드리는 날로 정하여 지키기를 권합니다. 또한 저는 그들에게, 이러한 특별한 구원과 축복에 대해 그분께 마땅히 드려야 할 찬양을 올리는 동시에, 우리 국가의 완고함과 불순종에 대해 겸손한 회개를 하며, 우리가 피할 수 없이 휘말려 있는 비통한 내전 속에서 과부가 된 이들, 고아, 애도자, 혹은 우리가 피할 수 없이 휘말려 있는 비통한 내전으로 인해 고통받는 모든 이들을 그분의 자비로운 보살핌에 맡기며, 전능하신 손길이 개입하셔서 국가의 상처를 치유하시고, 신의 뜻에 부합하는 한 최대한 빨리 평화와 조화, 평온, 그리고 연합을 온전히 누릴 수 있도록 회복시켜 주시기를 간절히 간구할 것을 권고합니다.”

오늘날 이스라엘이나 미국, 혹은 그 어디에서든 이러한 선언이 이루어진다면, 오늘날 국가들을 심하게 분열시키고 있는 상처를 치유하는 데 어떤 도움이 될 수 있을까요?

감사는 개인에게만큼이나 사회에도 중요합니다. 감사는 우리를 원한과 권력의 오만함으로부터 지켜줍니다. 또한 우리가 타인과 우리 자신보다 더 위대한 힘에 얼마나 의존하고 있는지를 일깨워 줍니다. 개인에게 그러하듯 국가에게도 감사는 행복과 건전함을 위해 필수적입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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