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출처: 창골산 봉서방 원문보기 글쓴이: 봉서방
이주노동자에 대한 선교신학적 접근
임 희모 교수
안산외국인노동자센터 자료실
1. 서 론
한국 교회의 위기는 선교 신학의 문제에서 온다. 한국에 첫 개신교 선교사가 입국한지 110여년이 지나면서 한국 교회는 많은 성장을 하였다. 그 성장이 건전한 우량의 것이든 미숙한 것이든 한국 교회는 많은 양적 발전을 한 것이다. 그러나 이제 한국 교회는 더 이상 성장이 지속되지 못하여 교인의 수가 줄고 있다는 것이다. 물론 여러 성장 요인이 있었을 것이고 또 성장 둔화 혹은 정체의 요인이 많이 있을 것이다. 그러나 우리는 신학적 입장에서 교회의 성장을 추진시키고 반성시키는 선교 신학의 문제로 그 요인을 보고자 한다. 바른 선교 신학은 교회의 건전한 성숙과 성장을 수반하리라는 것이다.
그 동안 한국 교회를 지배한 선교신학은 교회 성장 학파의 신학이다. 이것이 복음주의 선교 신학을 대변하는 양 행세를 해 왔지만, 교회성장학이 비판을 받는 가운데 복음주의 선교 신학 자체가 반성을 하고 있는 것이다. 복음주의 선교 신학은 "로잔 언약" 이후 사회적 책임을 소극적인 정도에서 그 책임을 다하려 하였다. 그러나 오늘날 현대 사회는 교회가 사회적 책임을 과감하게 수용치 않는 한 그 교회를 사회로부터 게토화시켜 버릴 수밖에 없게 된 것이다. 한편, 에큐메니칼 선교 신학은 세상에 대한 강조에 비하여 "교회"를 제 2차적인 것으로 전락시켜 교회의 선교의 힘을 현저히 약화시켜 버렸다. 이 두 가지 신학의 한계가 이제 한국 교회에서 실현되고 있는 것이다. 결국 이러한 한계는 극복되어야 하고 한국 교회는 지속적으로 성숙과 성장을 해야 할 것이다.
한국 교회의 선교 신학을 반성적으로 검토하려는 차제에 외국인 이주 노동자에 대한 선교 문제가 대두되게 된 것이다. 한편에서는 외국인 노동자 혹은 이주 노동자에 대한 선교를 활성화시킴으로 교회의 마이너스 성장을 만회하려는 움직임을 보이기도 한다. 다른 한편에서는, 이주 노동자들에 대한 관심을 선교로 표현하려 하지만 실효성이 있는 선교가 되기에는 경제력 혹은 인력 등 제반 여건이 조성되고 있지 못한 것 같다.
이러한 교회적 상황에서 본 글은 이주 노동자에 대한 선교를 통하여 침체된 교회를 활성화시킨다거나 교회 성장을 추구하는데 그 일차적 목적이 있는 것은 아니다. 또한 이 글이 이주 노동자 선교에 대한 관심을 불러 일으켜 후원금을 많이 걷히게 하려는데 목적이 있는 것도 아니다. 본 글은 이주 노동자 문제를 다루기 위한 선교 신학을 교회의 구조 갱신이라는 차원에서 개략적으로 다루려고 한다. 그러므로 이 글은 이주 노동자 문제를 다룸으로서 한국 교회를 위한 선교 신학을 정립하려는 작은 시도의 한 부분이다.
2. 한국에 온 이주 노동자에 대한 이해
한국에서 일하고 있는 이주 노동자의 수는 167,563명 (1996년 5월 31일 현재, 법무부)이다. 이들은 합법 취업자 (전문 기술 인력 10,371명과 단순 기술연수자 57,044명) 67,415명과 불법 취업자 100,148로 이루어진다. 이들은 그 출신국이 다양하다. 국가별 연수생 입국 현황(1996년 1월 31일 현재, 중소기업협동조합중앙회)을 보면, 중국 11,816명, 필리핀 6,106명, 베트남 8,595명, 미얀마 1,034명, 방글라데시 5,001명, 파키스탄 1,147명, 스리랑카 1,572명, 네팔 1,038명, 인도네시아 6,593명, 이란 281명, 태국 399명, 우즈베키스탄 1,020명이다. 이외에 이들 대부분의 국가로부터 불법 취업자로 들어와 신고된 노동자들이 많다.
이들 이주 노동자들이 당면한 문제로는 임금 문제, 강제 근로와 구타 문제, 산재와 질병을 발생시키는 작업 환경 문제, 주거 환경 및 불안한 생활 등이다.
이러한 여러 문제는 이주 노동자라는 개인을 중심으로 노출된 것들이다. 그러나 이것은 단순한 개인적 차원을 넘어 구조적이고 법률적인 문제가 상호 얽혀 있다.
한국 문화와 자국 문화 차이에 기인한 문제점도 클 것이다. 한국 사회 구조가 이들을 편견을 가지고 보고 있고 법의 혜택에 있어서도 차별적이다. 그러므로 이주 노동자 문제는 한국의 사회구조가 정의롭고 한국 기독교인들이 한국 문화 속에서 타문화를 이해하고 수용하려 할 때 극복이 될 수 있을 것이다.
이들 문제에 접근하기 위하여 먼저 성경이 말하는 이주 노동자들이란 무엇인가를 구약을 중심으로 고찰하겠다. 구약에는 외국인을 뜻하는 히브리말로 네가지가 있다. 즉 '게르' 및 '토샤브'이다. 이들은 출생, 거주 및 직업등 세 가지가 얽혀서 서로 구분하기가 쉽지 않다. 중요한 것은 "게르"와 "토삽"인데, 게르는 "일정한 거처가 없는 일시 거주자"를 뜻하고, 토삽은 "토지 재산이나 시민권이 없는 항구적 거주자"를 뜻한다. 외국인 이주 노동자와 관련을 밀접히 가질 수 있는 말은 "게르"이다. 일반적으로 이 말들을 외국인이라 번역할 때는 불충분하다. 그러나 이들은 법적 보호를 받지 못하거나 특권을 누릴 수 없는 자들로 "재산이 없는 자", "가난한 자", "비이스라엘 거주자" 들이었다.
부족 사회 혹은 씨족 사회에서 어느 특정 가문에 속하지 못한 외국인들은 가문의 보호 혹은 법의 보호 아래 있지 못한 자들이다. 이들 외국인은 오직 어떤 가문의 환대의 정도에 따라 그 가문의 보호를 받는 것이다. 그러므로 근본적으로 외국인들은 불이익을 당할 수밖에 없는 운명에 있는 것이다. 옛 풍습을 간직한 베두인족 사이에는 천막 지주 보호 (tent-pole protection)라는, 약자들을 보호하는 사회적 장치가 있다. 사회적으로 약한 자를 보호하려는 지혜에서 나온 것이었다. 외국인이 텐트의 지주를 붙잡으면 그 텐트의 주인은 그를 피난요구자로 간주하여 보호하여야 했다.
구약 성경은 이러한 외국인으로서 불이익을 당하는 자들을 하나님은 편애하신다는 것이다. 이스라엘 민족은 자신을 실존적으로 떠돌아다니는 외국인으로 이해하였고 이를 신앙 고백하였다 (신명기 26: 5ff). 하나님은 외국인으로 지낸 애굽의 종노릇 생활과 바벨론에서의 포로 생활로부터 구해 주시는 사랑을 보였다.
실존의 모습이 외국 떠돌이인 이스라엘을 하나님은 특별히 선택하신 것이다. 하나님은 부당하게 대우받고 떠도는 외국 노동자를 특별한 사랑 속에 붙잡고 있는 것이다.
3. 이주 노동자의 하나님
하나님과 이주 노동자간의 관계를 삼위 하나님의 개념 속에서 밝혀 볼 수 있을 것이다. 성경의 모든 신학적 본문은 은유적 (metaporisch)이라는 것이다. 이러한 의미에서 하나님의 외국인에 대한 관계를 유비적으로 볼 수 있을 것이다.
먼저, 이주 노동자의 하나님을 언급할 수 있다. 구약 성경은 반복적으로 하나님은 외국인을 사랑하신다라고 강조한다 (신 10:18; 시146:9). 외국인으로서 이스라엘이 하나님의 구원의 대상인 것이다. 특히 에집트에서 외국인으로서 종노릇 할 때 하나님이 구원을 해 주셨다. 더나아가 하나님 자신이 외국인이라고 말씀하셨다 (예레미야 14:8). 특히 약자와 약자와의 연대를 말할 때마다 외국인이라는 은유를 이스라엘과 하나님 자신에 대하여 사용하셨다. 이러한 의미에서 하나님은 사회적 약자로서 외국인 이주 노동자에 대하여 특별한 관계를 갖는다.
또한, 이주 노동자의 그리스도를 그려보고자 한다. 예수는 세리의 집에 머무르는 낯선 손님이셨다 (누가복음 19:1-10). 주위의 사람들이 이런 예수를 보고 수군거렸다. 또한 예수는 유대 지방을 돌아 다니는 동안 낯선 자로 여겨졌고, 그래서 "인자는 머리 둘 곳이 없다" (마태복음 8:20)는 말을 할 정도로 나그네의 삶을 사셨다. 최후의 심판 비유에서 심판자 그리스도는 그 자신을 나그네와 동일시 하고 있다. 그리고 배고픈 자와 감옥에 갇힌 자와 함께 있듯이 그리스도는 나그네와 같이 있다는 것이다 (마태복음 25:35이하). 위에 언급된 낯선 자와 나그네에 대한 그리스도의 이미지는 외국인 이주 노동자와 동일시되는 그리스도를 말할 수 있을 것이다.
마지막으로, 성령은 이주 노동자를 안내하는 자로서의 이미지를 갖는다. 성령은 여러 가지의 낯설음을 상호 이해 속으로 유도하는 영이다. 사도행전에서 성령의 역할을 고찰할 때 분명해진다. 성령 강림절에 세계 여러 곳으로부터 온 상호 낯선 사람들이 각각 낯선 언어로 말을 할 때 성령은 이러한 낯설음을 극복하여 상호 이해하도록 한 것이다. 성령은 다른 사람의 낯설음을 수용하도록 하고, 알아들을 수 없는 외국어를 이해 가능토록 한다. 성령은 인간을 움직여서 낯선 사람에게로 안내한다. 성령이 스데반을 아프리카인 내시에게 안내하여 성경을 해석하는 자로 만들었다. 베드로를 이방 종교의 세계로 안내하여 하나님의 비밀을 보여주도록 인도하였다. 이러한 성령은 외국인 이주 노동자와 한국인 사이를 상호 이해하도록 인도하며, 이주 노동자들을 새로운 삶으로 안내하는 이미지를 갖는다.
이주 노동자를 돌보시고 사랑하시는 하나님, 낯선 손님의 이미지를 갖는 예수 그리스도, 그리고 이주 노동자를 안내하는 성령의 이미지는 우리의 선교 신학 정립에 중요하다. 삼위가 하나이신 하나님은 선교하시는 하나님이시다.
4. 선교하시는 하나님과 교회
선교란 무엇인가? 겐지헨에 의하면, 하나님의 선교는 신학적 차원과 인간학적 의도를 갖는다. 차원은 하나님은 이 세상을 구원하시려 하고 그 자신이 이 구원을 이루신다는 것이다. 의도는 하나님은 인간을 통하여 그리스도의 주권을 펴고 선포하고 실행하는 것을 말한다. 이 두 가지는 분리할 수 없는 하나님의 구원 의지와 구원 행동이다. 그러므로 선교는 하나님의 차원과 인간의 선교 의도가 있어야 되어진다. 달리 말하면, 인간이 선교의 목적을 가지고 하나님의 선교 현장에 의도적으로 참여할 때 이루어진다.
이러한 차원과 의도를 지닌 선교는 하나님의 구원의 뜻을 실현하기 위하여 보냄을 받고 보내어져 활동하는 것을 말한다. 하나님은 선교를 하시는 주체이시다. 창조주로서 하나님은 이 세상을 창조하시고 또 구원 사역을 하고 계신다. 교회는 이러한 하나님의 구원 사역에 선교 의지를 가지고 참여하는 것이다. 이것은 역동적인 것으로 세상의 선교 의제를 수행하기 위하여 교회들은 운동의 형태를 띠게 된다.
교회는 선교를 하는 제일차적 담당자 (agent)이다. 하나님이 선교하실 때 사용되는 도구이다. 하나님이 세상에서 선교하실 때 교회는 이 선교에 참여함으로 선교의 도구가 된다. 하나님의 뜻이 이루어져야 할 그 자리가 선교의 현장이며 선교의 의제가 된다. 교회는 하나님의 선교 현장에 참여함으로써 선교를 하는 것이다. 그러므로 세상이 선교의 프로그램 혹은 일정을 정하는 꼴이며 교회가 선교 일정을 만드는 것이 아니다. 이주 노동자의 문제 역시 세상의 문제이며, 하나님이 선교하시는 문제라는 의미에서 교회가 선교를 하게 되는 것이다. 교회가 이 이주자 문제를 해결하기 위하여 계획을 수립하고 실천하는 것이 아니다. 하나님의 선교 현장으로서 이주자 문제가 있기 때문에 교회는 여기에 선교적 참여를 하는 것이다.
교회는 부름 받은 자들의 모임이다. 부름 받은 자들은 부르신 자 즉 하나님의 뜻을 이루기 위하여 선교를 하는 공동체이다. 그러므로 교회는 이러한 부름에 응답을 하지 않을 경우 그 존재 의미를 상실하는 것이다. 세상이 제공하는 선교 의제인 노동자 선교에 교회는 적극적으로 참여하여 하나님의 선교 요청에 응답하여야 하는 것이다. 하나님의 선교 개념에서 교회의 역할은 막중한 것이다. "세상"을 앞세움으로써 교회를 제 2차적 개념으로 전락시켜서는 안된다.
그 동안 교회는 그 중심을 목회에 둠으로서 세상에 대하여 선교하는 구조를 갖추지 못하였다. 목회형 구조에서 선교형 구조에로의 탈바꿈이 시급하다. 목회형의 교회 구조에서는 교회의 위계질서가 평신도의 생명력을 상실시켰고, 공동체로서의 역동성을 잃게 하였다. 종교개혁을 지나오면서 교회는 선교적 관점을 상실하였고, 또한 계몽주의 세계관은 신앙을 사사화하고 주변화로 내몰았다. 오늘의 시대는 교회에 선교하는 구조로의 변화를 요청하고 있다. 선교하는 구조가 될 때, 교회의 본질이 회복되고, 기독교 공동체의 핵심인 영성이 회복되고, 복음의 예언자적 역동성이 회복되고, 모든 신자가 받은 세례의 정체성이 회복되고, 교회 생활의 공동체성이 갱신되고, 교회로부터 모든 생활 영역으로 삶의 초점이 집중 되게 된다.
5. 교회 선교 구조와 이주 노동자
1) 선교하는 교회의 구조
선교의 의제를 제공하는 세상은 오늘날 급변하고 있다. 급변하는 그 만큼 문제의 소지가 있고 이들은 곧 선교의 의제로 나타난다. 이러한 선교 의제를 수행 하기 위해서는 교회는 전통적인 교회 구조에 안주하여 지낼 수 없다. 1965년 세계교회협의회는 선교하는 교회의 구조에 대한 논의를 진행하였고 그 결과가 출판되었다.
이 논의에 의하면, 선교하는 교회 구조에 있어서 4가지가 강조되었다. 즉, 가족형 구조 (family-type structure), 항구적 유용구조 (permanent availability structure), 생활 공동체 구조 (permanent community structure), 임무 해결 구조(task force structure)이다. 이러한 구조는 세상이 제공하는 선교 의제를 신속히 좇아 선교할 수 있는 기동성 있는 구조이다. 이러한 선교형 구조는 목회형 구조가 갖는 위계질서적 형태를 벗어나 있으므로 평신도가 중심이 된 교회이다. 평신도는 선교하는 교회의 중심을 이루는 구성원일 뿐만 아니라, 삶의 현장에서 "생활 선교"를 할 수 있는 평신도 선교사들이다. 또한 이런 선교하는 구조는 에큐메니칼적 연대를 통하여 지역 및 국가적 차원은 물론 전세계적 차원에서 선교를 진행할 수 있다.
그러나 이 선교 구조에 대한 논의의 결과는 교회에서 시행이 제대로 되지 못하였다. 교회의 구조적 갱신과 더불어 하나님의 선교의 세상 강조가 되었어야 했다. 결국, 교회의 구조 갱신을 등한히 하면서 교회론을 강조하지 않고 세상과 사회로 선교의 장을 확장시킴으로써 교회의 선교적 힘을 대폭으로 거세한 결과를 초래하였다. 이것은 에큐메니칼 진영이 교회론을 강조하지 않음으로 일어난 결함이었다.
워렌은 선교하는 교회 (Missionary Congregations)의 구조를 강조하고, 그 구조로 인한 10가지 표지 (marks)를 다음과 같이 열거한다. 하나님이 주신 선물을 즐기는 축제 (celebration), 모든 생활 영역에서 하나님에 대한 신앙으로 살기(Whole life Christianity), 삶의 스타일과 교회 구조의 단순함 (Simplicity), 다양한 공동체성 (Community), 협동적 목회의 추진 (Empowering), 일상적 삶을 다르게 살기 (Doing things differently), 지역 공동체에 참여하기 (engaged), 기독교 정체성으로 차별되는 삶 (Distinctive), 영적 차원 (dimensional) 및 조용한 관조(still)이다. 워렌에게 있어서 이러한 10가지 표지는 선교의 표지이다. 이 선교에는 기독교 영성이 그 근저에 놓여 있다. 이 영성은 교회의 영성이다. 교회는 이를 토대로 삶의 모든 영역과 지역 공동체에서 선교 행위를 드러낸다.
2) 한국 교회의 이주 노동자들에 대한 선교 현황
한국 교회의 선교 역시 모든 생활 영역으로 확장된다. 그러나 이주 노동자 문제를 접근하는데 있어서 한국 교회는 선교의 문제냐 아니면 인권의 문제냐라는 구태의연한 태도를 갖고 있는 듯이 보인다. 선교와 인권은 별개가 아니다. 사회 경제적 정치적 차원의 인권 문제 마져도 교회가 담당해야 할 선교의 영역인 것이다. 또한 타문화에 속한 외국인 근로자들과 한국인들간에 상호 이해하고 대화하고 더불어 살려는 의지가 선교의 의지로 나타나야 할 것이다.
한국 교회는 이주 노동자에 대한 관심을 선교라는 이름으로 표현하고 있다. 외국인 근로자 선교회라는 이름으로 타종교를 가진 근로자를 개종하려는 노력이 보이고, 노동상담소라는 활동을 통해 노동자의 인권을 옹호하고, 노동 현장의 악조건을 개선하여 노동자의 불이익을 줄이기 위한 활동을 하고 있다. 구체적으로 활동을 열거하면, 전화를 통한 상담, 노동자 생활이나 노동법 관계의 조사 활동, 노동자들에 대한 교육 활동, 노동 선교 정책 입안, 산업 평화 정착을 위한 사전 활동, 실질적인 이익을 주는 봉사 활동, 무료 의료 시술, 쉼터 운영 등이다.
이들 활동은 주로 선교 헌금에 의존한다. 후원회가 조직되고 모금을 위하여 집회가 이루어지고, 각 개교회는 교회 경상비의 일부를 선교비로 지출한다. 그러므로 교회의 모든 신자들이 선교에 참가한다기 보다는 교회의 헌금의 일부가 선교에 보태어 지는 것이다. 이러한 이주자 선교 구조는 선교의 실질 주체로서 평신도들의 직접 참가가 제한된다.
3) 생활 선교와 에큐메니칼적 연대 구조의 필요
한국 교회의 외국인 노동자에 대한 선교적 관심은 기독교인으로 개종시키기 위한 노력과 부당한 대우에 대한 처우 개선에 머무르는 감이 있다. 그러나 앞으로는 그들을 적극적으로 이해하는 방향에서 문화 선교, 대화 선교에 치중할 필요가 있다. 타종교간의 이해와 대화, 타문화에 대한 이해, 더불어 사는 선교 등에 대한 연구를 해야 하고 이를 실천해야 할 것이다. 그래야만 한국 교회가 좁은 의미의 선교인 인권 선교나 개종 선교를 넘어서, 타문화와 타종교를 이해하고 더불어 사는 세계 가족을 만드는 선교에 헌신할 수 있을 것이다.
이러한 선교는 몇 선교회나 노동상담소에만 맡길 수 없다. 하나님이 활동하시는 세상에서의 하나의 선교 의제인 이주 노동자에 대한 선교는 모든 교회가 참여해야 한다. 이를 위하여 교회의 목회 구조가 선교 구조로 변화되어야 한다.
이 변화의 핵심은 평신도 선교사의 활용이다. 평신도들은 외국인 이주 노동자들이 활동하는 삶의 모든 영역에서 관련을 맺고 살고 있는 것이다. 즉 사무실, 공장, 관공서 등이다. 그러므로 평신도는 각자의 생업의 터에서 외국인 노동자와 연관되는 일을 하나님의 정의의 편에서 처리할 수 있다. 또한 하나님의 뜻에 어긋나는 일일 경우, 예언자적 비판 활동을 할 수 있다.
이러한 평신도의 선교 활동은 개개인이 고립 분산적인 상태에서는 그 성과를 이루기가 쉽지 않다. 그러므로 에큐메니칼적 연대 구조를 형성하여 선교 활동의 효율을 극대화해야 할 것이다. 선교는 목적의식을 가진 운동이므로 수많은 평신도 집단이 목적에 따라 구성되고 가동되어야 한다. 기존의 노동상담소는 이러한 평신도의 선교 활동을 위한 에큐메니칼적 센타 역할을 할 수도 있을 것이다.
6. 결론
교회는 사회의 일부분으로써 사회의 요구에 따라 선교를
할 때, 사회는 교회를 용납한다. 세상 속에서 하나님이 선교하시며 제공하는 의제 즉 우리가 일상적 삶을 영위하는 가운데 부딪히는 문제를 교회가 자연스럽게 선교의 과제로 받아 드려 수행해야 한다. 이런 교회는 사회로부터 존경을 받고 성장한다. 그리고 성숙한다. 교회의 성장은 세상이 주는 선교 의제를, 특히 그 중의 하나가 외국인 이주 노동자의 문제인데, 성실히 수행할 때 교회는 선교하는 교회가 되고 교회의 성숙을 기약할 수 있을 것이다.
평신도 중심의 교회 구조가 되고 평신도의 "생활" 선교사 파송이 이루어질때, 세상은 그리고 교회 밖의 사회는 교회를 세상의 안으로 그리고 사회의 안으로 각각 받아 드릴 것이다. 이때 교회는 그만큼 넓은 선교 공간을 차지하며 선교를 할 수 있을 것이다. 외국인 이주 노동자 선교에 대한 고찰은 우리 한국 교회가 한계를 맞고 있는 선교 신학에 대한 반성을 촉구하는 계기가 되고 있다.