자기 사랑(Self-love)은 우리의 분열의 원인입니다

[doulosdei]

자기 사랑(Self-love)은 우리의 분열의 원인입니다.

Self-Love is the Cause of our Divisions by Jeremiah Burroughs

이 말씀은 앞서 말한 것과 매우 밀접한 관련이 있습니다: 빌립보서 2장 3절: “다툼이나 허영으로 하지 말고” 4절: “각각 자기 일을 돌볼 뿐더러, 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌보아 나의 기쁨을 충만하게 하라.” 다툼의 원인은, 사람들이 자기 일만 지나치게 살피기 때문입니다. 많은 사람들은 자기 편이 따르지 않으면 평화를 원하지 않습니다. 예후(Jehu)처럼, “네가 평화와 무슨 상관이 있느냐? 나를 따르라”는 식입니다. 그들은 평화를 생각하는 것이 아니라, 자기 편(파벌)만을 생각합니다. 라틴어 격언이 이 사실을 잘 드러냅니다: “Maxima pars studiorum est studium partium.” 즉, “대부분의 학문적 열정은 파벌을 향한 열정이다.” 루터는 시편 127편에 대한 주석에서 인상적인 말을 남겼습니다. 그는 이렇게 말했습니다: “나는 이렇게 생각한다. 군주제(Monarchies)는 현재보다 훨씬 더 오래 지속될 수 있었을 것이다. 다만 그 방해 요인은 단 하나의 작은 대명사, 바로 ‘EGO’(나 자신)이기 때문이다. 바로 그 '나(I, 자기 자신)' 말이다.” 실로 그렇습니다. 만약 이 ‘자기 자신(Self)’이라는 요소만 제거될 수 있다면, 모든 정부와 사회는 더 오래 존속할 뿐만 아니라, 더욱 번성하고 발전할 것입니다.

자기 사랑(Self-love)은 우리의 분열의 원인입니다.

첫째로, 자기 사랑이 지배하는 곳에서는 사람들은 모든 것을 자기 자신에게 들이려고만 하고, 자기 자신으로부터는 아무것도 내보내려 하지 않습니다. 이러한 태도는 필연적으로 교회와 국가라는 공동체 안에 분열을 일으킬 수밖에 없습니다. 왜냐하면 이 둘은 하나의 몸(body)과 같기 때문입니다. 만약 몸의 어느 한 지체가 모든 것을 자기에게만 끌어들여 다른 지체에게는 전혀 내보내지 않는다면 어떻게 될까요? 예를 들어, 팔이나 다리가 몸 전체로부터 피와 생기를 모두 받아들이되, 그것을 다른 지체에게는 전혀 전달하지 않고 자기 안에만 머물게 한다면, 얼마 지나지 않아 몸의 각 지체는 서로 분리되어 떨어져 나갈 것입니다. 이 세상 전체는 피조물들 간의 상호적인 교류와 전달에 의해 유지되고 있습니다. 만약 이 상호 전달이 제거된다면, 세상은 즉시 붕괴되고 말 것입니다.

둘째, 자기 사랑(self-love)에 의해 움직이는 사람들은 서로를 묶어주는 공통된 목적(common ends)이 없기 때문에, 서로 연합할 수 없습니다. 그들이 공적 사역(public service)에 임명된다 해도, 곧 자기 사사로운 목적(private ends)으로 방향을 틀고 맙니다. 비유를 들자면, 아무리 곧은 두 개의 나무판자라도, 하나는 잘 마른 목재이고, 다른 하나는 아직 푸른 생목이라면, 처음엔 잘 붙어 있는 듯 보일 수 있지만, 시간이 지나고 열이 가해지면, 생목은 틀어지며 다른 판자와 점점 벌어지기 시작합니다. 이처럼 많은 사람들도 처음엔 공공의 유익과 공동선을 위하는 자처럼 보입니다. “공익을 위해서는 우리밖에 없다!”고 외칩니다. 그러나 그들 안에는 이미 ‘자기(self)’라는 원리가 살아 있고, 그것은 마치 나무판자 속의 수액과 같습니다. 조금만 어려움이나 열기가 가해지면, 그들은 자기 목적을 향해 휘어지며, 함께 일하던 자들과 분열되기 시작합니다. 사람들의 사적 목적은 협소하고 좁기 때문에, 그 목적을 추구하다 보면 서로 마주치고, 부딪히고, 다투고, 경쟁하고 충돌하게 됩니다. 마치 좁은 거리에서 마주친 마차꾼들, 좁은 물길에서 서로 지나가려는 뱃사공들처럼 말입니다. 만일 우리 모두가 공공의 목적(public ends)을 가진다면, 우리의 길은 충분히 넓을 것이고, 서로를 해치지 않고도 평화롭고 기쁘게 나아갈 수 있을 것입니다. 만약 어떤 사람이 세상에 홀로 산다면, 그는 자기 길을 따라 조용히 나아갈 수 있을 것입니다 — 다만 그 길에서 하나님만이 그와 마주하실 것입니다. 그러나 사람이 세상에서 다른 사람들과 함께 살아가는 한, 그 역시 자기 목적을 추구하듯, 다른 사람들도 자기 목적을 추구한다는 사실을 기억해야 합니다. 그렇다면, 충돌이 일어나지 않을 수 없습니다. 당신은 남에게 불쾌함을 줄 것이고, 남도 당신에게 불쾌함을 줄 것입니다. 서로 짜증을 내고, 불평하고, 갈등을 겪게 될 것입니다. 키케로(Tullie, 즉 Cicero)가 말한 바와 같습니다: “여럿이 동시에 탁월할 수 없는 영역에서는, 대체로 심각한 경쟁과 갈등이 생겨, 사회적 공동체는 온전히 유지되기 어려워진다.”

셋째로, 자기애(Self)가 사람들로 하여금 자신 안에 있는 것에 따라 사물을 판단하게 만듭니다. 저는 블랙모어(Blackmores)에 관한 이야기를 읽은 적이 있는데, 그들이 천사를 그릴 때는 자기들처럼 검은색으로 그리고, 악마를 그릴 때는 자신들과 가장 다르게 흰색으로 그린다고 합니다. 이처럼, 자기애에 지배된 사람들은 자신이 가진 가장 어두운, 가장 검은 마음속 의견에도 불구하고, 그 판단에 적합하다면 천사처럼 가장 아름답게 포장합니다. 그리고 진리가 그들의 생각과 다를 때는, 그 진리를 가능한 한 가장 검고 더럽게 묘사하려고 애씁니다. 그들은 그렇게 진리를 더럽혀서, 가능하다면 그것이 마치 악마처럼 보이도록 만듭니다. 만약 어떤 이기적인 사람이 자신에게 칭찬받을 만한 점이 없음을 알고 있다면, 그는 다른 사람이 그것을 가지고 있다고 믿지 않을 것입니다. 예를 들어, 네로(Nero)는 몹시 부도덕했기에, 세상에 정숙한 사람이 있다고 믿지 않았습니다. 그가 저지르는 악행을 토대로, 그는 모든 사람이 똑같은 기회를 가졌다면 자신처럼 행동했을 것이라 생각합니다. 또한 자신만의 목적을 이루려 음모를 꾸민다면, 그는 모든 사람이 다 음모를 꾸미고 있다고 생각합니다.

넷째로, 자기애는 많은 소란과 문제를 일으킵니다. 왜냐하면 그것은 매우 혐오스러운 것이기 때문입니다; Omne affectatum odiosum — 즉, 꾸민 모든 것은 혐오스럽습니다. 벌레들이 혐오스러운 이유는, 그들이 자신만을 위해 먹고 소비하며, 다른 어떤 것에도 전혀 쓸모가 없기 때문입니다. 어떤 것이든 자기애의 냄새만 조금이라도 나기 시작하면, 사람들은 그것을 혐오하게 됩니다. 사람이 아무리 뛰어난 재능을 가졌고, 아무리 훌륭한 일을 한다 해도, 만약 자기애가 드러나면 그 모든 아름다움과 영광은 사라집니다. 그래서 자기애에 따라 행동하는 사람들은 그것을 감추고 숨기기 위해 매우 교활해야 합니다. 여기에서 자기애가 얼마나 비열한 것인지 드러납니다. 진실로 그것이 모든 것을 작동시키고, 모든 것을 받아들이면서도, 직접 드러나지 못하고, 가능한 모든 가면 뒤에 숨는다는 점에서 말입니다. 얼마나 비열한 자기인가! 그를 위해 모든 것이 이루어져야 하고, 네가 그를 너의 신으로 삼았으면서도, 조금도 드러날 수 없고, 모두에게 혐오스럽고 가증스러운 존재인 것이다! 더 나아가, 자기 자신이 스스로를 인식하여 그렇기에 드러나기를 두려워합니다. 그럼에도 그것이 작동하는 것은 모든 인간 사회에 매우 해롭습니다.

다섯째로, 자기애에는 이런 악함이 있습니다. 사람들이 일반적으로 옳고 선하다고 인정하는 것조차도, 자신이 원하는 어떤 것과 맞지 않으면, 반대로 그것에 대항하게 만듭니다. 사람들이 인정하고 칭찬하는 선한 것조차도, 자신에게 불리하게 되면 반대하고 다투게 된다면, 어떻게 사람들 사이에 평화와 연합이 있을 수 있겠습니까? 사도행전 26장 7절 말씀처럼, "우리 열두 지파는 밤낮으로 하나님을 섬기며 이 약속에 이르기를 바라고 있습니다. 이 희망 때문에 나는 유대인들에게 고발을 받았습니다." 열두 지파, 즉 유대인 전체가 부활의 약속을 지속적으로 인정하지만, 저를 미워하는 마음으로 이 때문에 고발하는 것입니다. 또는 설사 그럴 의도가 없다 해도, 제가 이 일로 실패하기를 바라는 것입니다. 마치 많은 목사들이 설교단에서 종교의 길을 높이 칭찬하고, 사람들이 경건하게 성장하며 모든 행실을 조심하도록 권면하지만, 자신들이 일반적으로 칭찬한 것을 신자들이 실제 삶에서 실천하면, 그들을 미워하고 박해하기도 했던 것과 같습니다. 하나님, 우리를 이런 정신으로부터 지켜 주시옵소서.

여섯째로, 자기애는 공직에 있는 사람들이 사사로운 불화와 원한을 계속 품게 하여, 공적인 일을 방해하고, 서로의 공적인 일을 가로막게 만듭니다. 서로의 사사로운 원한을 느끼게 하려고 공적인 일은 희생시키기도 합니다. 이 점에서 기독교인들은 이방인들보다 못합니다. 나는 아리스티데스와 테미스토클레스에 대해 읽은 적이 있습니다. 그들은 서로 사이가 매우 안 좋았지만, 공동체를 위한 일을 수행하는 사절단으로 산을 넘어갈 때, 한 사람이 다른 사람에게 이렇게 말했습니다: "우리 사사로운 원한들을 이 산 위에 내려놓읍시다, 적어도 우리의 일이 끝날 때까지는 말입니다. 만약 우리가 공동체를 위한 일을 마친 후에 여전히 정당한 이유가 있다면, 그때 그 일들을 다시 살펴보면 될 것입니다." 이 나라의 공직에 있는 모든 사람들이 진심으로 서로에게 이렇게 말할 수 있다면 얼마나 좋을까요. 그러나 사람들은 이기적이라 그렇게 할 수 없습니다. 이로 인해 우리 사이에 많은 갈등과 분열이 생겨납니다.

일곱째로, 자기애는 사람들이 자신의 악한 점들을 보지 못하게 하거나, 설령 본다 하더라도 스스로를 너그럽게 감싸고, 다른 사람의 악한 점들은 날카롭고 엄격하게 발견하고 반대하게 만듭니다. 이로 인해 많은 다툼과 분열이 생깁니다. 사도 바울의 말(고린도전서 13장)처럼 “사랑은 허다한 허물을 덮느니라”는 말씀을 자기애에 적용할 수 있습니다. 이기적인 사람들은 자신에게는 거의 악한 점이 없다고 여기며, 자신에게는 늘 모든 것이 잘 되어 있다고 생각합니다. 그들은 자신을 더욱 감싸고 돌볼수록, 남에게는 더 엄격해집니다. 그러나 그리스도께서는 정반대를 원하십니다: 자신에게는 엄격하고, 남에게는 관대하라고 하셨습니다. 이렇게 하는 사람이 가장 평화로운 사람입니다. 마태복음 18장 8절 말씀처럼, “네 손이나 네 발이 너를 범죄하게 하거든 찍어 내버리라, 네 눈이 너를 범죄하게 하거든 빼어 내버리라” 하셨습니다. 우리는 손과 눈처럼 우리에게 매우 소중한 부분에 대해서조차도 스스로 엄격하게 다루어야 합니다. 하지만 15절에서는, 형제에게 어떻게 대해야 하는지 말씀하시면서 더 관용을 요구하십니다: “네 형제가 죄를 범하면 가서 그 잘못을 네 혼자서 꾸짖고, 만일 듣지 않으면 한두 사람을 더 데리고 가서 같이 논의하고, 그래도 듣지 않으면 교회에 말하라.” 곧, 형제에게는 즉시 내치거나 버리지 말라고 하셨습니다. 네 손과 눈이 범죄할 때 즉시 잘라내야 하는 것과 달리, 사람에게는 관용을 베풀고, 엄격함은 자신에게 베풀라고 하셨습니다. 내가 읽은 바에 따르면, 플리니우스(Pliny)는 자신에 대해 이렇게 말했다고 합니다: “나는 다른 사람의 잘못을 마치 내가 가장 큰 죄인인 것처럼 지나쳤으며, 나 자신에게는 결코 용서하지 않으려는 듯 매우 엄격했다.” 만약 우리도 그렇게 한다면, 우리는 지금보다 서로 더 평화롭게 살 수 있을 것입니다.

여덟째로, 자기애는 사람을 내성적으로 만듭니다. 큰 자기애를 가진 사람들은 자신의 교제를 두 가지 경우에만 신경 씁니다. 하나는 자신보다 훨씬 높은 위치에 있는 사람들과의 교제입니다. 이런 사람들과 어울리면 도움을 받고, 그들과 사귀는 것만으로도 명예를 얻기 때문입니다. 또 다른 경우는 자신보다 아래에 있는 사람들과의 교제입니다. 그들은 그들로부터 존경받고, 그들 위에서 권력을 휘두를 수 있기 때문에 이런 교제를 좋아합니다. 이 두 경우 중 하나에 있을 때만 그들은 자신의 속마음을 충분히 드러냅니다. 하지만 동등한 위치의 사람과 있을 때는 그렇지 않습니다. 그들 사이에는 자기 자신을 끌어내 줄 만한 것이 없고, 곧 낯설어지며, 친밀한 교제가 없으면 결속도 유지될 수 없습니다. 교제의 자유가 조금이라도 방해받으면, 결속은 곧 깨져버립니다. 사람들은 이렇게 말할지도 모릅니다. “그들은 아주 가까운 친구였는데 왜 헤어지게 되었나요? 누가 무슨 잘못을 했나요? 무슨 불친절이 있었나요?” 전혀 그런 것은 없습니다. 오직 자기애라는 원리가 충분히 채워지지 않았을 뿐입니다. 그로 인해 그들은 점점 내성적이 되고, 서로 낯설어지며, 결국 예전의 사랑과 우정을 버리고 멀어졌습니다. 그 후부터는 아주 작은 일에도 불만과 원한이 생기게 된 것입니다.

아홉째로, 자기애는 사람들로 하여금 온갖 교활한 꾀를 부려 다른 사람들을 자신의 목적에 끌어들이게 만듭니다. 이런 행동은 사람의 정신에 가장 큰 상처를 주는 것 중 하나입니다. 누구도 자신이 교묘하게 속임을 당하거나, 마치 다른 사람의 도구나 수단으로만 이용된다는 것을 알게 되면 참을 수 없습니다. 특히 그 속임수가 교활할수록, 일단 인식되었을 때 사람의 마음에는 더욱 역겨움과 혐오감을 일으킵니다. 굽은 길로 돌아가는 것은 뱀의 행태와 같습니다. 더 나아가, 어떤 사람이 단지 다른 사람을 이용하는 데 그치지 않고, 그 일을 다 끝낸 뒤에는 그 사람을 내팽개치고 스스로 살아가게 내버려둔다면, 이것은 너무나도 모욕적이고 괘씸한 일이 되어, 두 사람 사이의 관계를 회복할 수 없을 정도로 깨어지게 만듭니다.

열째로, 사람이 자기중심적으로 행동하면, 그가 만나는 다른 사람도 그렇게 행동하도록 가르치게 된다. 고집 센 사람과 교제하면 그 사람도 고집이 세지듯이, 전에 마음이 순수하고 사랑이 넘쳤던 이들도, 이기적인 정치꾼들과 많이 어울리다 보면 그와 닮아가게 된다. “저 사람이 어떻게든 자기를 중심에 두려고 애쓰는구나, 처음엔 몰랐지만 지금은 모든 사람이 자기 이익을 챙기는 걸 보니 나도 그렇게 해야 하지 않겠나?” 이렇게 생각하게 된다. 그러면 공공의 이익은 어떻게 되겠는가?

이 이기심은 분명 하나님 보시기에 매우 추악한 것이다. 하나님은 우리를 공동체의 지체로 만드셨고, 우주는 연합으로 유지된다. 그러므로 피조물은 본성에 반하는 일을 하면서까지 세상에 연합이 깨지도록 내버려두지 않는다. 자연스러운 방식으로 하는 것을 우리는 이성의 힘으로, 더 나아가 은혜로 해야 한다. 철학자들은 세상에 빈 공간이 있을 수 없다고 말한다. 만약 모든 부분이 채워져 있지 않다면, 세상은 유지될 수 없고 무너져 버릴 것이다. 자연은 하나됨으로 존재하기 때문이다. 빈 공간이 조금이라도 있다면, 모든 것이 하나로 연결될 수 없고 접촉할 수 없을 것이다. 그래서 공기를 빼내면 물이 올라가는 것이다. 이것은 자연에서 분리를 막기 위한 것이다. 오, 우리가 이런 자연스러움이라도 있었다면! 연합이 깨질 조짐이 보일 때, 우리는 기꺼이 자신의 이기심을 내려놓고, 스스로를 위험에 빠뜨리며, 죄가 아닌 어떤 것이 되더라도 연합을 돕기 위해 힘썼을 것이다. 오, 어리석은 마음이여, 이처럼 위급한 때에 이기적이라니! 폭풍우가 몰아칠 때 배가 위험에 빠졌다면, 배 안에 있는 선원들이 각자 자기 방 꾸미고 칠하느라 바쁘다면, 얼마나 어리석은 짓이겠는가? 지금 우리도 그런 꼴이다. 만약 네가 지금 네 자신만 생각한다면, 하나님께서 앞으로 너를 네 손에 맡기실 만하다. “네가 이방인들 앞에서 네 유업을 네게서 취하리니 네가 내가 여호와인 줄 알리라” (겔 22:16) 이는 경고의 말씀이다. 내가 들은 이야기 중에, 한 어리석은 사람이 방에 혼자 남겨지고 문이 잠겼는데, 깨어나서 문이 잠기고 사람들이 다 떠난 것을 보고 창문 너머로 소리쳤다. “오 나 자신이여, 나 자신이여! 오 나 자신이여!” 그의 말은 오직 ‘나 자신’뿐이었다. 오늘날 우리 중에도 그런 어리석은 사람들이 있다. 오직 자기 자신만 생각하며, 마음과 행동이 자기중심적이다. 사도 바울의 탄식, “각각 제 일을 돌볼 뿐, 예수 그리스도의 일을 돌보지 아니함이라” (빌 2:21) 이 말이 우리에게도 꼭 맞는다. 사람들은 자기 이익, 즉 쾌락과 안전, 재물과 명예만 추구한다. 그러면 왜 성도의 위로와 안전, 명예는 그리스도의 일이 아니겠는가? 그리스도께서 그들을 소유하지 않으시겠는가?

답: 그렇다. 우리가 그것들을 덜 소유할수록, 그리스도께서는 더 크게 돌보신다. 우리가 그것들을 그리스도의 영광을 위해 포기하면, 그것들은 진정 그의 것이 되어 귀중해진다. 그러나 우리가 그것들을 욕망하고 사용하며 기뻐하면, 그리스도는 그것들을 자신의 것으로 여기지 않는다. 그리스도의 것은 더 높은 차원의 것이다:

아버지의 영광, 복음의 전파, 성도들의 영적 유익, 그리고 영생의 것들. 우리가 그리스도의 것을 우리의 것으로 삼으면, 그분은 우리의 것을 자신의 것으로 삼으실 것이다.

“이레니쿰: 진리와 평화를 사랑하는 자들에게”

From Irenicum: To the Lovers of Truth and Peace by Jeremiah Burroughs