스크랩 보조국사 지눌스님 수심결(修心訣)

[일지]

◎보조국사 지눌스님 수심결(修心訣)/번역:법정스님◎ 
1. 밖에서 찾지 말라 
삼계(三界)의 뜨거운 번뇌가 마치 불타는 집과 같은데,
어찌하여 그대로 머물러 긴 고통을 달게 받을 것인가. 
윤회를 벗어나려면 부처를 찾는 것 보다 더한 것이 없다. 
부처란 곧 이 마음인데 마음을 어찌 먼데서 찾으려고 하는가. 
마음은 이 몸을 떠나 따로 있는 것이 아니다. 
육신은 헛것이어서 생이 있고 멸이 있지만, 
참마음은 허공과 같아서 끊어지지도 않고 변하지도 않는다. 

그러므로 이 몸은 무너지고 흩어져 불로 돌아가고 바람으로 사라지지만, 
마음은 항상 신령스러워 하늘을 덮고 땅을 덮는다고 한 것이다. 
애닯다, 요즘 사람들은 어리석어 
자기 마음이 참 부처인 줄 알지 못하고 
자기 성품이 참 법인 줄 모르고 있다. 

법을 구하고자 하면서도 멀리 성인들에게 미루고, 
부처를 찾고자 하면서도 자기 마음을 살피지 않는다. 
만약 마음밖에 부처가 있고 
성품밖에 법이 있다고 굳게 고집하여 불도를 구한다면, 
이와 같은 사람은 티끌처럼 많은 세월이 지나도록 
몸을 사르고 팔을 태우며, 
뼈를 부수어 골수를 내고 피를 내어 경전을 쓰며, 
항상 앉아 눕지 않고 하루 한 끼만 먹으면서 
대장경을 줄줄 외고 온갖 고행을 닦는다 할지라도, 
그것은 마치 모래로 밥을 지으려는 것과 같아서 
아무 보람도 없이 수고롭기만 할 것이다. 
자기의 마음을 바르게 알면 수많은 법문과
 한량없는 진리를 구하지 않아도 저절로 얻게 될 것이다. 

그러므로 부처님께서 말씀하시기를 
'모든 중생을 두루 살펴보니 
여래의 지혜의 덕을 고루 갖추고 있다'고 하시고 
'중생들의 갖가지 허망한 변화가 다 
여래의 밝은 마음에서 일어난다'고 하셨으니, 
이 마음을 떠나서 부처를 이룰 수 없음을 알아야 한다. 
과거의 모든 부처님들도 이 마음을 밝힌 분들이며, 
현재의 모든 성현들도 이 마음을 닦은 분들이며 
미래에 배울 사람들도 또한 이 법을 의지해야 할 것이다. 
그러므로 수행하는 사람들은 결코 밖에서 찾지 말라. 
마음의 바탕은 물들지 않아 본래부터 저절로 이루어진 것이니, 
그릇된 인연만 떠나면 곧 당당한 부처다. 

2. 불성은 어디에 
[질문] 
만약 불성(佛性)이 지금 이 몸에 있다고 한다면, 
이미 몸 안에 있으면서도 범부를 벗어나지 못한 것이니, 
어째서 나는 지금 불성을 보지 못합니까? 
다시 해설하여 깨닫게 하소서. 

[대답] 
그대의 몸 안에 있는데도 그대 자신이 보지 못할 뿐이다. 
그대가 배고프고 목마른 줄 알며, 춥고 더운 줄 알며, 
성내고 기뻐하는 것이 도대체 무엇인가? 
또 이 육신은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 
네 가지 인연이 모여 된 것이므로 그 바탕이 둔해서 감정이 없는데, 
어떻게 보고 듣고 깨닫고 알겠는가. 
보고 듣고 깨닫고 아는 그것이 바로 그대의 불성이다. 

그러므로 임제(臨濟)스님께서 말씀하시기를 
'지·수·화·풍 사대(四大)는 
법을 설할 줄도 들을 줄도 모르고 허공도 또한 그런데, 
다만 그대 눈앞에 뚜렷이 홀로 밝으면서 형용할 수 없는 그것만이 
비로소 법을 설하고 들을 줄을 안다'고 하였다. 
여기에서 말하는 '형용할 수 없는 것'이란 
모든 부처님의 법인(法印)이며, 
그대 본래의 마음이다. 
불성이 지금 그대의 몸에 있는데 어찌 그것을 밖에서만 찾으려고 하는가. 
그대가 믿지 못하겠다면 옛 성인들이 도에 들어간 
두어 가지를 들어 의심을 풀어 줄 테니 잘 듣고 믿어라. 

옛날에 이견왕(異見王)이 바라제존자께 물었다. 
"어떤 것이 부처입니까?" 

존자는 이렇게 대답했다. 
"견성(見性)한 이가 부처입니다." 

"스님께서는 견성을 했습니까?" 

"나는 견성을 했습니다." 

"그 성품이 어디에 있습니까?" 

"성품은 작용하는 데에 있습니다." 

"그 무슨 작용이기에 나는 지금 보지 못합니까?" 

"지금 버젓이 작용하고 있는데도 왕 스스로가 보지 못할 뿐입니다." 

"내게 있단 말입니까?" 

"왕이 작용한다면 그것 아닌 것이 없지만, 
작용하지 않는다면 그 체(體)도 보기 어려울 뿐입니다." 

"그럼 작용할 때는 몇 군데로 나타납니까?" 

"그것은 여덟 군데로 나타납니다." 

왕이 그 여덟 군데를 말해 달라고 하자 존자는 다음과 같이 가르쳐 주었다. 

"태 안에 있으면 몸이고, 
세상에 나오면 사람이며, 
눈에 있으면 보고, 
귀에 있으면 듣고, 
코에 있으면 냄새를 맡으며, 
혀에 있으면 말하고, 
손에 있으면 쥐고, 
발에 있으면 걸어다닙니다. 
두루 나타나면 온 누리를 다 싸고, 
거두어들이면 한 티끌에 있습니다. 
아는 사람은 이것이 불성인 줄 알고, 
모르는 사람은 정혼(精魂)이라 부릅니다." 

왕은 이 말을 듣고 곧 마음이 열리었다. 

또 어떤 스님이 귀종화상(歸宗和尙)에게 물었다. 
"어떤 것이 부처입니까?" 

화상은 말했다. 
"내가 이제 그대에게 일러주고 싶지만 그대는 믿지 않을 것이다." 

"큰스님의 지극한 말씀을 어찌 감히 믿지 않겠습니까?" 

"그대가 바로 부처이니라." 

"어떻게 닦아가야(保林) 합니까?" 

"한 티끌이 눈에 가려 있으면 허공의 꽃(空華)이 어지러이 떨어진다." 

그 스님은 이 말을 듣고 단박 깨달았다. 
옛 성인의 도에 들어간 인연은 이와 같이 명백하고 간단하다. 
수고를 덜기에 도움이 될 것이다. 
이 법문으로 말미암아 알아차린 바가 있다면, 
그는 옛 성인과 손을 마주 잡고 함께 갈 것이다. 

3. 신통변화 
[질문] 
앞에서 말씀하신 견성이 진정한 견성이라면 그는 바로 성인입니다. 
그는 마땅히 신통 변화를 나타내어 
보통 사람과는 다른 점이 있어야 할 것입니다. 
그런데 요즘 수도인들은 어째서 한 사람도 신통변화를 부리지 못합니까? 

[대답] 
그대는 함부로 미친 소리를 하지 말라. 
삿되고 바른 것을 가릴 줄 모르면 그는 어리석은 사람이다. 
요즘 도를 배우는 사람들이 입으로는 곧잘 진리를 말하면서 
마음은 게을러 빠져 도리어 분수 밖의 잘못을 범하고 있으니, 
다 그대가 의심하는 데에 떨어진 것이다. 
도를 배우면서 앞뒤를 알지 못하고, 
진리를 말하면서 근본과 지말을 가리지 못하면, 
그것은 삿된 소견이지 진실한 공부라고 할 수 없다. 
자기 자신만 그르칠 뿐만 아니라 
남까지 그르치게 하는 것이니 어찌 삼가지 않을 것인가. 

대체로 도에 들어가는 데는 그 문이 많으니 
요약하면 돈오(頓悟)와 점수(漸修) 두 문에 지나지 않는다. 
비록 돈오돈수(頓修)가 가장 으뜸가는 근기의 길이라 하지만 
과거를 미루어 보면 이미 여러 생을 두고 
깨달음에 의지해 닦아 차츰 익혀 왔으므로, 
금생에 이르러 일시에 단박 마치는 것이다. 
그러나 사실에 있어서도 이것도 먼저 깨닫고 나서 닦는 근기이다. 
그러므로 돈오와 점수의 두 문은 모든 성인이 의지할 길이다. 

예전부터 모든 성인들은 먼저 깨달은 뒤에 닦았으며, 
이 닦음에 의해 증득했다. 그러니 이른바 
신통 변화는 깨달음에 의해 닦아서 차츰 익혀야 나타나는 것이지, 
깨달을 때 곧 나타나는 것은 아니다. 
경에 말씀하기를 
'이치는 단박 깨닫는 것이므로 깨달음을 따라 번뇌를 녹일 수 있지만, 
현상은 단번에 제거될 수 없으므로 차례를 따라 없애는 것이다'라고 하였다. 

규봉(圭峰)스님도 먼저 깨닫고 나서 
닦는 뜻을 상세히 밝히면서 다음과 같이 말씀하였다.
 '얼어붙은 못이 모두 물인 줄은 알지만 햇빛을 받아야 녹고, 
범부가 곧 부처인 줄을 깨달았지만 법력으로써 익히고 닦아야 한다. 
얼음이 녹아서 물이 흘러야 대고 씻을 수 있고, 
망상이 다해야만 마음이 신령하게 통하여 신통 광명의 작용을 나타낼 수 있다' 
그러므로 신통변화는 하루아침에 이루어지는 것이 아니고 
점점 익혀감으로써 나타나는 것임을 알아야 한다. 
그렇다 하더라도 신통이란 깨달은 사람의 경지에서는 오히려 
요망하고 괴이한 짓이며, 성인에게 있어서도 하찮은 일이다. 

혹시 나타낼지라도 요긴하게 쓸 것이 못되는데, 
요즘 어리석은 무리들은 망령되이 말하기를 
'한 생각 깨달을 때 한량없는 묘용(妙用)과 신통변화를 나타낸다'고 하니, 
이와 같은 생각은 앞뒤를 분간하지 못하고 근본과 지말을 알지 못한 탓이다. 
앞과 뒤, 근본과 지말을 모르고 불도를 구한다면, 
모가 난 나무를 가지고 둥근 구멍에 맞추려는 것과 같으니 
어찌 큰 잘못이 아니겠는가. 
일찍이 방편을 모르기 때문에 절벽을 대하 듯 미리 겁을 먹고 
스스로 물러나 부처의 씨앗을 말리는 사람이 적지 않다. 
자신이 밝지 못하기 때문에 남의 깨달음도 믿지 않으며 
신통이 없는 이를 보고 업신여긴다.
이는 성현을 속이는 것이니 참으로 슬픈 일이다. 

4. 돈오점수(頓悟漸修) 
[질문] 
돈오와 점수의 두 문이 모든 성인이 의지할 길이라고 말씀하였는데, 
깨달음이 단박 깨달음(頓悟) 이라면 왜 차츰 닦을(漸修) 필요가 있으며, 
닦음이 차츰 닦는 것이라면 어째서 닥박 깨달음이라 합니까? 
돈오와 점수 두 가지 뜻을 거듭 말씁하여 의심을 풀어주소서. 

[대답] 
범부가 어리석어 사대(四大)를 몸이라 하고 망상을 마음이라 하여, 
자성(自性)이 참 법신(法身)인 줄 모르고 
자기의 영지(靈知)가 참 부처인 줄 모른다. 
그래서 마음 밖에서 부처를 찾아 이리저리 헤매다가 
선지식의 가르침을 받고 바른 길에 들어 한 생각에 문득 
마음의 빛을 돌이켜 자기 본성을 본다.
이 성품의 바탕에는 본래부터 번뇌 없는 지혜가 
저절로 갖추어져 있어 모든 부처님과 조금도 다르지 않다. 
이것을 돈오라 한다. 
본성이 부처와 다름이 없음을 깨닫기는 했지만, 
끝없이 익혀온 버릇(濕氣)은 갑자기 없애기는 어렵다. 
그러므로 깨달음을 의지해 닦고 차츰 익혀서 공이 이루어지고 
성인의 모태(母胎)기르기를 오래하면 성(聖)을 이루게 되니, 
이를 점수라 한다. 
마치 어린애가 갓 태어났을 때 모든 감관이 갖추어 있음은 
어른과 조금도 다르지 않지만, 그 힘이 아직 충실하지 못하기 때문에 
얼마 동안의 세월을 지낸 뒤에야 비로소 사람 구실을 하는 것과 같다. 

[질문] 
그러면 무슨 방편을 써야 한 생각에 문득 자성을 깨닫겠습니까? 

[대답] 
다만 그대 자신의 마음이다. 
이 밖에 무슨 방편이 따로 있겠는가. 
만약 방편을 써서 다시 알고자 한다면, 
그것은 마치 어떤 사람이 자기 눈을 보지 못해 
눈이 없다고 하면서 다시 보려고 하는 것과 같다. 
이미 자기 눈인데 다시 볼 필요가 무엇인가. 없어지지 
않은 줄 알면 그것이 곧 눈을 보는 것이다. 
다시 또 보려는 마음이 없는데 어떻게 보지 못한다는 생각이 있겠는가. 
자신의 영지(靈知)도 이와 같아서 
이미 자신의 마음인데 어찌 다시 알려고 하는가. 
만약 애써 알려고 하면 곧 알 수 없으니 
다만 아는 대상이 아닌 줄 알면 곧 성품을 보는 것이다. 
자기의 영지(靈知)도 이와 같아서 이미 자기 마음인데 
무엇하러 또 알려고 하는가.
만약 알려고 한다면 얻을 수 없음을 알 것이니, 
알지 못한 줄 알면 이것이 곧 견성(見成)이다. 

5. 공적영지(空寂靈知) 
[질문] 
상상(上上)의 뛰어난 사람은 들으면 쉽게 알지만 
중하(中下)의 사람은 의혹이 없지 않을 것이니, 
다시 방편을 말씀하여 이들도 알아듣게 해 주소서. 

[대답] 
도는 알고 모르는데 있지 않다. 
그대가 어리석어 깨닫기를 기다리니 그 마음을 버리고 내 말을 들어라. 
모든 법은 꿈과 같고 허깨비와 같으므로 
번뇌 망상은 본래 고요하고 티끌 세상은 본래 공한 것이다. 
모든 법이 다 공한 곳에 신령스러운 앎(靈知)이 어둡지 않다. 
그러므로 공적(空寂)하고 영지한 마음이 바로 
그대의 본래 면목(本來面目)이며, 
또한 삼세의 부처님과 역대 조사아 천하의 선지식이 
은밀히 서로 전한 법인(法印)이다. 
이 마음만 깨달으면 단계를 거치지 않고 바로 부처의 경지를 올라 
걸음마다 삼계를 뛰어넘고 집에 돌아가 단박 의심을 끊게 된다. 
그리하여 인간과 천상의 스승이 되고 
자비와 지혜가 서로 도와 자리(自利) 이타(利他)를 갖추고 
인간과 천상의 공양을 받을 만하다. 
그대가 이와 같다면 진짜 대장부이니 평생에 할 일을 마친 것이다. 

[질문] 
제 분수에 따르면 어떤 것이 공적 영지의 마음입니까? 

[대답] 
그대가 지금 내게 묻는 그것이 바로 그대의 공적 영지의 마음인데, 
어째서 돌이켜보지 않고 밖으로만 찾는가. 
내 이제 그대에 분수에 따라 본심을 가리켜 깨닫게 할테니 
그대는 마음을 비우고 잘 들어라. 
아침부터 저녁에 이르도록 보고 듣고 웃고 말하고 성내고 기뻐하고, 
옳고 그른 온갖 행위를 무엇이 그렇게 하는지 어디 한번 말해 보아라. 
만약 이 육신이 그렇게 한다면, 
사람이 일단 죽게 되면 몸은 아직도 허물어지지 않았는데 
어째서 귀는 들을 수 없고, 
코는 냄새를 맡을 수 없으며, 
혀는 말하지 못하고, 
몸은 움직이지 못하며, 
손은 잡지 못하고, 
발은 걷지를 못하는가. 
그러므로 보고 듣고 움직이는 것은 
그대의 본심이지 육신이 아님을 알아야 한다. 

이 육신을 이루고 있는 사대(四大)는 그 성질이 공하여 
마치 거울에 비친 영상과 같고 물에 비친 달과 같다. 
그런데 어떻게 항상 분명히 알며 어둡지 않고 
한량없는 묘용(妙用)을 느끼는 대로 통달할 수 있겠는가. 
그러므로 말하기를 
'신통과 묘용이여, 물을 긷고 나무를 나름이로다'라고 한 것이다. 
또 이치에 들어가는 데는 길이 많으나 
그대에게 한 문을 가리켜 근원에 들어가게 하리라. 

"그대는 지금 까마귀 울고 까치 지저귀는 소리를 듣는가?" 

"예, 듣습니다." 

"그대는 그대의 듣는 성품을 돌이켜 들어 보라. 
얼마나 많은 소리가 있는지. 

"이 속에 이르러서는 어떤 소리도, 어떤 분별도 얻을 수 없습니다." 

"참으로 기특하다! 
이것이 관음보살께서 진리에 드신 문이다. 
다시 그대에게 묻겠다. 
그대가 말하기를 이 속에 이르러서는 
어떤 소리도 어떤 분별도 얻을 수 없다고 했는데, 
얻을 수 없다면 그 때는 허공이 아니겠는가?" 

"본래 공하지 않으므로 환히 밝아 어둡지 않습니다." 

"그럼 어떤 것이 공하지 않은 실체인가?" 

"모양이 없으므로 표현할 수도 없습니다." 

"이것이 모든 부처님과 조사들의 생명이니 다시 의심하지 말라." 

이미 모양이 없는데 어디에 크고 작음이 있겠으며, 
크고 작음이 없는데 어찌 한계가 있겠는가. 
한계가 없기 때문에 안팎이 없고, 
안팎이 없으므로 멀고 가까움이 없으며, 
멀고 가까움이 없으므로 피차(彼此)가 없다. 
피차가 없으므로 가고 옴이 없으며, 
가고 옴이 없으므로 생사가 없고. 
생사가 없으므로 옛날과 지금이 없으며, 
옛날과 지금이 없으므로 어리석음과 깨달음도 없다. 
어리석음과 깨달음이 없으므로 범부와 성인이 없고, 
범부와 성인이 없으므로 더럽고 깨끗함도 없으며, 
더럽고 깨끗함이 없으므로 옳고 그름도 없고, 
옳고 그름이 없으므로 모든 이름과 말이 있을 수 없다. 
모두가 다 없어지니 모든 감관과 대상과 망념, 
나아가서는 갖가지 모양 과 온갖 이름과 말이 다 있을 수 없다. 
그러니 이것이 어찌 본래부터 공적하고 
본래부터 아무 것도 없는 것이 아니겠는가. 

그러나 모든 법이 다 공한 곳에 영지(靈知)가 어둡지 않아 
무정(無情)한 것과 같지 않고 성품이 스스로 신기롭게 안다. 
이것이 바로 그대의 공적 영지하는 청정한 마음의 실체이다. 
이 청정하고 공적한 마음은 
삼세 모든 부처님의 깨끗하고 밝은 마음이며, 
또한 중생의 본원각성(本源覺性)이다. 
이 것을 깨달아 지키는 이는 한결 같은(一如)에 앉아 
움직이지 않고 해탈할 것이며, 
이것을 모르고 등지는 자는 육도(六道)에 나아가 한량없이 헤맬 것이다. 
그러므로 말씀하기를 
'한 마음이 어리석어 육도로 나아가는 자는 
가는 사람이고 움직이는 사람이며, 
법계(法界)를 깨달아 한 마음으로 돌아오는 이는 오는 사람이고 
고요한 사람이'라고 한 것이다. 
어리석음과 깨달음은 다르지만 그 근원은 하나다. 
그래서 법이란 중생의 마음이라고 한 것이다. 
이 공적한 마음은 성인이라고 해서 더하지도 않고 
범부라고 해서 덜하지도 않다. 

그러므로 말씀하시기를
 '성인의 지혜에 있어서도 빛나지 않고 
범부의 마음에 숨어있어도 어둡지 않다'라고 한 것이다. 
성인이라 해서 더하지도 않고 범부라 해서 덜하지도 않는다면, 
부처님과 조사가 보통사람과 무엇이 다르겠는가. 
보통사람과 다른 점은 스스로 그 마음을 살피는데 있다. 
그대가 이 말을 믿고 의문이 단박 풀리며 대장부의 뜻을 내어 
진정한 견해를 일으켜서 몸소 그 맛을 보고 스스로 긍정할 수 있다면, 
그것이 바로 마음 닦는 사람의 알아 깨닫는 곳이고, 
따로 계급과 차례가 없기 때문에 돈(頓)이라고 한다. 
이것은 '믿음의 인(因) 중에서 부처의 과덕(果德)에 계합하여 
털끝만치도 다르지 않아야 비로소 믿음을 이룬다'고 한 말과 같다. 

6. 소먹이는 행 
[질문] 
이 이치를 깨달으면 다시 계급이 없다고 하였는데, 
그러면 무엇 때문에 깨달은 뒤에 다시 닦으면서 
차츰 익히고 차츰 이룰 필요가 있겠습니까? 

[대답] 
깨달은 뒤에 차츰 닦는 이유는 앞에서 이미 누누이 설명하였는데 
아직도 의문을 풀지 못하고 있으니 거듭 설명하겠다. 
그대는 마음을 비우고 자세히 들어라.
범부는 아득한 과거로부터 오늘에 이르기까지 오도를 유전하면서 
나고 죽음에 '나'라는 관념에 굳게 집착하여 
망상과 뒤바뀜과 무명의 종자와 익힌 버릇이 
오랫동안 한데 어울려 그 성품을 이루었다. 
금생에 이르러 자성이 본래 공적하여 
부처와 다름이 없음을 문득 깨닫더라도, 
그 오랜 버릇을 갑자기 끊어버리기가 어렵다. 
그래서 역경과 순경을 당하면 성내고 기뻐하며, 
옳고 그르다는 생각이 불길처럼 일어났다 사라졌다 하고, 
바깥 대상에 대한 번뇌가 이전과 다름이 없다. 
만약 지혜로써 공부를 더하고 힘을 쓰지 않으면 어떻게 무명을 다스려 
크게 쉬는 경지에 도달할 수 있겠는가. 
그것은 '단박 깨치면 부처와 같으나 여러 생에 익힌 버릇이 깊어서, 
바람은 멎었지만 물결은 아직 출렁이고, 
이치는 드러났지만 망상이 그대로 침노한다'고 한 말과 같다. 

또 종고선사도 말씀하기를
'가끔 영리한 무리들은 힘을 들이지 않고 이 일을 깨치고는 
아주 쉽다는 생각을 내어 더 닦으려고 하지 않는다. 
오랜 세월이 지나도 여전히 헤매면서 윤회를 면하지 못한다'고 하였으니, 
어찌 한번 깨쳤다 하여 뒤에 닦는 일을 버려 두어서야 되겠는가. 
그렇기 때문에 깨친 뒤에도 늘 비추고 살피어 
망상이 문득 일어날지라도 아예 따르지 말고, 
덜고 또 덜어 무위에 이르러서야 비로소 구경(究竟)이 된다. 

천하 선지식이 깨친 뒤에 
소 먹이는 행(牧牛行)을 닦는 것도 바로 이 때문이다. 
비록 뒤에 닦는다고 하지만 망령된 생각은 본래 공하고 
심성은 본래 깨끗한 것임을 이미 깨달았으므로, 
악을 끊으려 해도 끊을 것이 없고 
선을 닦으려 해도 닦을 것이 없으니, 
이것이 참으로 닦고 참으로 끊는 것이다. 
그래서 이르기를 '온갖 행(萬行)을 두루 닦더라도 
오로지 무념(無念)으로 근본을 삼으라' 하였고 
규봉(圭峰) 스님께서도 
먼저 깨닫고 뒤에 닦는 이치를 통틀어 이렇게 결론지었다. ' 

이 성품에는 원래 번뇌가 없고 번뇌가 없는 지혜가 본래 갖추어져 
부처와 다름이 없음을 깨닫고 여기에 의지해 닦는 것을 
최상승선(最上勝禪)이라 하고, 
또 여래의 청정한 선이라 한다. 
만약 생각마다 닦아 익히면 저절로 차츰 백천삼매(百千三昧) 를 얻을 것이니, 
달마 문하에서 전해 오는 것이 바로 이 선이다.' 
그러므로 돈오와 점수의 이치는 
마치 수레의 두 바퀴와 같아 하나만 없어도 안 된다. 
어떤 사람은 선악의 성품이 공한 것임을 알지 못하고 
꼿꼿이 앉아 움직이지 않으면서 몸과 마음을 억제하기를 마치 
돌로 풀을 누르듯 하는 것으로서 마음을 닦는다고 한다. 
그러나 이것은 큰 미혹(迷惑)이다. 
그러기에 말하기를 '성문(聲聞)들은 마음마다 미혹을 끊지만 
그 끊으려는 마음이 바로 도둑이다'라고 하였다. 

다만 살생. 도둑질. 음행. 거짓말 등이 성품에서 일어나는 것임을 
자세히 살피면 일어나도 일어남이 없어서 
그 자리가 곧 고요함(寂)이니 어찌 다시 끊을 일이 있겠는가. 
그래서 '생각이 일어나는 것을 두려워하지 말고 오
로지 깨달음이 더딜까를 두려워하라'고 한 것이다. 

또 말하기를 '생각이 일어나거든 곧 깨달으라.
깨달으면 곧 사라질 것이다.'라고 하였다. 
깨달은 사람의 경지에서는 외부의 번뇌가 있더라도 그것은 모두 
제호(醍 -우유를 정제하여 만든 음식. 불성에 비유한 말)가 될 것이다. 
미혹이란 그 근본이 없음을 살피면 허공의 꽃인 삼계(三界)는 
바람이 연기를 거둠과 같고, 
허깨비인 육진(六塵)은 끓는 물에 얼음 녹듯 할 것이다. 
이와 같이 생각마다 닦아 익히면서 살피고 돌아보기를 잊지 않고 
선정과 지혜를 고루 가지면, 
사랑과 미움이 저절로 사라지고 자비와 지혜가 밝아질 것이다. 
죄업은 자연히 소멸되고 공덕이 늘어나 번뇌가 다할 때 
생사도 곧 끊어질 것이다. 
미세한 번뇌의 흐름조차 아주 끊어지고 
원만히 깨달은 큰 지혜가 뚜렷이 홀로 드러나면, 
천백억 화신(化身)을 나타내어 
시방세계 중생들의 근기에 맞추어 감응해 줄 것이다. 
그것은 마치 달이 허공에 떠오르면 
그 그림자가 물 위에 두루 비치는 것과 같이, 
응용이 무궁하고 인연 있는 중생을 건지면서 근심없이 즐거울 것이다. 
이를 가리켜 크게 깨달은 세존(大覺世尊)이라 한다. 

7. 선정과 지혜를 함께 닦으라 
[질문] 
깨달은 뒤에 닦는 법문 가운데 선정(定)과 지혜(慧)를 
고루 가진다는 이치를 아직 잘 모르겠습니다. 
다시 자세히 설명하여 의혹을 풀고 
해탈의 문으로 들어가도록 이끌어 주소서. 

[대답] 
법과 이치를 말한다면, 
이치에 들어가는 천 가지 문이 선정과 지혜 아님이 없다. 
그 요점을 들면 자성의 본체와 작용 두 가지 뜻인데, 
앞에서 말한 공적 영지가 바로 그것이다. 
선정은 본체고 지혜는 작용이다. 
본체의 작용이기 때문에 지혜는 선정을 떠나지 않고, 
작용의 본체이기 때문에 선정은 지혜를 떠나지 않는다. 
선정이 곧 지혜이므로 고요하면서 항상 알고, 
지혜가 곧 선정이므로 알면서 항상 고요하다. 
육조스님께서 말씀하신
'마음이 어지럽지 않음이 자성(自性)의 선정이고, 
마음이 어리석지 않음이 자성의 지혜다'라고 하신 것과 같다. 
이런 도리를 깨달아 고요함(寂)과 앎(知)에 자재하여 
선정과 지혜가 둘이 아니게 되면, 
돈문(頓門)에 들어간 이의 선정과 지혜를 함께 닦는 것이 된다. 

그러나 먼저 적적(寂寂)으로써 흩어지려는 생각을 다스리고 
그 다음 성성으로써 흐리멍텅함을 다스린다 하여, 
앞과 뒤에 대치하여 혼침(昏)과 산란(亂)을 고루 다스려 
고요함에 들어가는 이는 점문(漸門)에 속하는 낮은 근기의 소행이다. 
그는 성성과 적적을 고루 가진다고 하지만, 
적적만을 취한 수행이 될 뿐이다. 
어찌 할일을 마친 사람의 본래 고요함(本寂)과 
본래 앎(本知)을 떠나지 않고 자유자재로 겸해 닦는 것이 되겠는가. 
그래서 육조스님께서는 
'스스로 깨달아 수행하는 것은 따지는 데 있지 않다. 
앞 뒤를 따진다면 그는 어리석은 사람이다.'라고 하신 것이다. 

통달한 사람의 경지에서는 선정과 지혜를 고루 가진다는 뜻은, 
힘씀과 작용(功用)에 떨어지지 않고 원래 저절로 
무위(無爲)여서 따로 특별한 때가 없는 것이다. 
빛을 보고 소리를 들을 때도 그러하고, 
옷 입고 밥 먹을 때도 그러하며, 
대소변을 볼 때도 그러하고, 
남과 만나 이야기할 때도 그러하다. 
다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 말하거나 잠잠하거나 기뻐하거나 
성내거나 항상 그러하여, 마치 빈배가 물결을 타고 높았다 낮았다 하고, 
흐르는 물이 산기슭을 돌 때 굽었다 곧았다 하는 것과 같아서 
마음마다 분별이 없다. 
오늘도 유유자적(悠悠自適) 내일도 유유자적하면서, 
온갖 인연을 따라도 아무 장애가 없고 악을 끊거나 선을 닦지도 않으며, 
순진하고 거짓이 없어 보고 들음이 예사로워 한 티끌도 맞서는 것이 없다. 

번뇌를 떨어버리려는 노력도 필요 없고, 
한 생각도 망령된 생각이 일어나지 않으므로 
얽힌 인연을 잊으려는 힘을 빌릴 것도 없다. 
그러나 업장은 두텁고 익힌 버릇은 무거우며, 
관행(觀行)은 약하고 마음은 들뜨며, 
무명의 힘은 세고 지혜의 힘은 약해서, 
선악의 경계에서 마음이 움직이기도 하고 고요하기도 하다. 
그렇기 때문에 마음이 담담하지 못한 이는 
얽힌 인연을 잊고 번뇌를 떨어버리는 공부가 있어야 한다. 

옛 사람은 이와 같이 말씀하였다. 
'여섯 감관(六根)이 대상을 거두어 
마음이 인연을 따르지 않는 것을 선정(定)이라 하고, 
마음과 대상이 함께 공함을 비추어보아 
미혹이 없는 것을 지혜(慧)라 한다.' 

이것이 상(相)을 따르는 문의 선정과 행할 바이지만 
대치하는 문에서는 어쩔 수 없다. 
만약 들뜸이 심하면 먼저 선정의 문으로써 산란을 거두어 
마음이 인연을 따르지 않고 본래의 고요함에 계합하도록 하며, 
혼침(昏沈)이 많으면 지혜의 문으로써 공(空)을 관하여 
비추어보아 미혹을 없애고 본래의 앎에 계합하도록 한다. 
선정으로써 어지러운 생각을 다스리고 
지혜로써 무기(無記, 선도 악도 아닌 것)를 다스려, 
움직이고 고요한 자취가 없어지고 대치하는 공부를 마치면, 
어떤 대상을 대하더라도 생각마다 근본으로 돌아간다. 
인연을 만나도 마음마다 도에 계합하여 걸림 없이 
선정과 지혜를 함께 닦아야 비로소 일없는 사람(無事人)이 될 것이다. 
이와 같이하면 참으로 선정과 지혜를 고루 가져
불성을 분명하게 본 이라 할 것이다. 

8. 깨치기 전은 참 수행이 아니다. 
[질문] 
스님의 판단에 따르면, 깨달은 뒤 닦는 문 가운데 
선정과 지혜를 고루 가지는 뜻에 두 가지가 있는데, 
첫째는 자성(自性)의 선정과 지혜이고, 
둘째는 상(相)을 따르는 선정과 지혜입니다. 
자성의 문에서는 '걸림 없는 고요와 앎이 원래 무위(無爲)여서 
한 티끌도 상대될 것이 없으므로 번뇌를 떨어버리려는 수고가 없고, 
한 생각도 감정이 일어나지 않으므로 
얽힌 인연을 잊으려는 노력도 할 필요가 없다'하고 
판단하기를 '그것은 돈문(頓門)에 들어간 이가 자성을 떠나지 않고 
선정과 지혜를 고루 가지는 것이다'라고 하였습니다. 

그리고 상을 따른 문에서는 '이치에 맞추어 산란을 거두고 
법을 선택하고 공을 관하여 혼침과 산란을 고루 다스려 
무위에 들어간다'하고 판단하기를 
'이것은 점문(漸門)의 낮은 근기가 행할 바'라고 하였습니다. 

그러나 두 문의 선정과 지혜에 대하여 의문이 없지 않습니다. 
한 사람이 수행할 경우, 
먼저 자성의 문에 의해 선정과 지혜를 겸수한 후에 
다시 상을 따르는 문의 다스리는 공부를 하는지, 
아니면 먼저 상을 따르는 문에 의해 혼침과 산란을 
고루 다스린 다음에 자성의 문에 들어가는지 궁금합니다. 
먼저 자성의 선정과 지혜에 의지한다면, 
걸림 없이 고요하고 알기 때문에 다시 더 다스릴 공부가 없는데 
무엇 하러 또 상을 따르는 선정과 지혜를 필요로 하겠습니까. 
이것은 마치 흰 옥에 문채를 새겨 덕을 잃는 것과 같습니다. 

그리고 먼저 상을 따르는 문의 선정과 지혜로 다스리는 
공부를 이룬 다음에 자성의 문으로 나아간다면, 
그것은 분명히 점문의 낮은 근기가 깨치기 전에 점차로 익히는 것이니, 
어찌 돈문자가 먼저 깨치고 나서 닦는 데에 
노력이 없는 노력을 한다고 할 수 있겠습니까. 
또 동시여서 전후가 없다면 두 문의 선정과 지혜가 
돈. 점이 다른데 어떻게 한꺼번에 같이 수행할 수 있겠습니까. 
그렇다면 돈문자는 자성의 문에 의지해 걸림 없이 더 공부할 필요도 없고, 
점문의 낮은 근기는 상을 따르는 문으로 나아가 
다스리는 공부에 힘쓸 것입니다. 
두 문의 근기가 돈점이 다르고 우열이 분명한데, 
먼저 깨치고 나서 닦는 문 가운데서 
어떻게 두 가지를 함께 해석할 수 있습니까. 
다시 말씀하여 의문을 풀어 주소서. 

[대답] 
내 해석은 분명한데 그대가 스스로 의문을 갖는구나. 
말을 따라 알려고 하면 의혹이 더욱 생기고, 
뜻을 얻어 말을 잊으면 따질 필요가 없다. 
그 두 문에 대해 각기 수행할 것을 판단한다면, 
자성의 선정과 지혜를 닦는 이는 돈문에서 노력함이 없는 노력으로 
두 가지 고요함을 함께 활용하고 자성을 스스로 닦아 
스스로 불도를 이루는 사람이다. 
상을 따르는 문의 선정과 지혜를 닦는 이는 깨치기 전 
점문의 낮은 근기가 다스리는 공부이고, 
마음마다 의혹을 끊고 고요함을 취하는 수행자이다. 
이 두 문의 수행은 돈과 점이 각기 다르므로 혼동하지 말아야 한다. 

그러나 깨친 다음에 닦는 문에서 겸하여 
상을 따르는 문의 대치를 말한 것은, 
전혀 점문의 근기가 행할 바를 취한 것이 아니라 
그 방편을 취하여 길을 빌리고 숙박을 의탁할 뿐이다. 
왜냐하면 이 돈문에도 근기가 뛰어난 이가 있고 낮은 이가 있기 때문에, 
하나의 예로써 그 가는 길을 똑같이 판단할 수는 없다. 
번뇌가 사라지고 심신이 홀가분해서, 
선에서도 선을 떠나고 악에서도 악을 떠나 
여덟 가지 바람(八風)에도 흔들리지 않고 
세 가지 느낌(三受, 괴로움.즐거움.괴롭지도 즐겁지도 않음)에도 
움직이지 않는 사람은 자성의 선정과 지혜에 의해 걸림 없이 
겸해 닦으며 천진하여 조작이 없다. 

움직이거나 고요하거나 항상 선(禪)이므로 
자연의 이치를 성취할 것이니, 
어찌 상을 따르는 문의 방법을 빌리겠는가. 
병이 없으면 약을 구할 필요도 없다. 

먼저 단박 깨쳤다 할지라도 번뇌가 심히 진하고 
익힌 버릇이 굳고 무거워 대상과 마주칠 때마다 
생각 생각 감정을 일으키고, 
인연을 만나면 마음마다 대상을 만든다. 
혼침과 산란에 부추김을 당해 
고요함과 앎이 한결같지 않은 어두운 이는, 
상을 따르는 문의 선정과 지혜를 빌어 대치하기를 잊지 않고, 
혼침과 산란을 고루 다스려 무위에 들어가는 것이 마땅하다. 
비록 대치하는 공부에 의해 잠시 익힌 버릇을 억제하더라도 
심성이 본래 청정하고 번뇌가 본래 공한 것임을 먼저 깨달았으므로, 
점문의 낮은 근기의 오염된 수행에 떨어지지 않는다. 

왜냐하면 깨치기 전의 수행은 비록 공부를 잊지 않아 
생각 생각 익히고 닦더라도 곳곳에 의문을 일으켜 거리끼기 때문이다. 
마치 어떤 물건이 가슴 속에 걸린 것 같아서 
불안한 자취가 항상 앞에 나타난다. 
그러다가 오랜 세월이 지나 대치하는 공부가 
성숙하게 되면 심신이 홀가분해질 것이다. 

그러나 홀가분해질지라도 의혹의 뿌리를 끊지 못한 것이 
돌로 풀을 누른 것 같아서 생사의 경계에 자유롭지 못할 것이다. 
그렇기 때문에 깨닫기 전의 수행은 
진정한 수행이 될 수 없다고 한 것이다. 
깨친 사람의 경지로는 비록 대치하는 방편이 있더라도 
생각마다 의혹이 없어 더럽히거나 물들지 않는다. 
이와 같이 오랜 세월을 지내면 저절로 천진한 묘성(妙性)에 계합하여 
걸림 없이 고요하고 분명해서, 생각마다 온갖 대상에 관계하면서도
마음마다 모든 번뇌를 아주 끊되 자성을 떠나지 않는다. 
선정과 지혜를 고루 가져 위없는 보리를 성취하고, 
앞에서 이야기한 근기가 뛰어난 사람과 아무런 차별도 없다. 

상을 따르는 문의 선정과 지혜가 비록 점기(漸機)의 행할 바이지만,
깨달은 사람의 경지에서 본다면 
쇠로써 금을 만들려는 것과 같다. 
이런 도리를 안다면 어찌 두 문의 선정과 지혜에 
앞뒤의 순서가 있다고 두 가지로 보는 의문이 있겠는가. 
바라건대 수도인은 이 일을 잘 되새겨 다시는 
더 의혹을 일으켜 스스로 물러서지 않도록 하라. 
대장부의 뜻을 갖추어 위없는 보리를 구하고자 한다면, 
이것을 버리고 다시 또 어떻게 하겠는가. 
부디 문자에 집착하지 말고 바로 참뜻을 알아 
낱낱이 자신에게 돌리어 근본에 계합하면, 
스승 없는 지혜가 저절로 드러나고 
천진한 이치가 어둡지 않고 분명해서, 
지혜의 몸을 성취하되 다른 것에 의해 깨친 것이 아닐 것이다. 

이 오묘한 뜻이 모든 사람들에게 해당되기는 하지만, 
일찍이 지혜의 씨를 뿌린 대승 근기가 아니면 
한 생각에 바른 믿음을 내기가 어려울 것이다. 
믿지 않을 뿐 아니라 도리어 비방하면서 
무간지옥의 업을 짓는 이가 많다. 

그러나 믿고 받들지는 못한다 할지라도 한번 귀를 스쳐 
잠시 인연을 맺어 놓으면 그 공덕은 헤아릴 수 없다. 
『유심결(唯心訣)』에 이르기를 
'듣기만 하고 믿지 않더라도 부처될 종자의 인연을 맺고, 
배워서 이루지 못하더라도 인간과 천상의 복보다 뛰어나다'라고 했다. 
그렇게 해도 성불할 바른 인연을 잃지 않는데 
하물며 들어서 믿고 배우며 이루어서 지키고 
잊어버리지 않는 이의 공덕이야 어찌 능히 헤아릴 수 있겠는가. 


이 몸 이 때 못 건지면 지난 세월 윤회의 업을 돌이켜보면 
몇천 겁을 두고 흑암지옥에 떨어지고 
무간지옥에 들어가 갖가지 고통을 받았을 것인가.

불도를 구하고자 하여도 선지식을 만나지 못하고 
오랜 겁을 생사에 빠져 깨닫지 못한 채 
갖은 악업을 지은 것이 또 얼마나 될 것인가. 
때때로 생각하면 저절로 한숨이 나오는데, 
어찌 방종하여 그전 같은 재앙을 다시 받겠는가. 
그리고 누가 나에게 지금의 인생을 만나 만물의 영장이 되어 
도 닦는 길을 잃지 않게 하였는고. 
실로 눈먼 거북이 나무를 만남이고, 
겨자씨가 바늘 끝에 꽂힌 격이다. 

그 다행함을 어찌 말로써 다할 수 있겠는가. 
내가 지금 스스로 물러설 마음을 내거나 게으름을 부려 
항상 뒤로 미루다가 잠깐 사이에 목숨을 잃고 
지옥에라도 떨어져 갖은 고통을 받을 때, 
한마디 불법을 들어 믿고 받들어 괴로움을 벗고자 한들 
어찌 될수 있겠는가. 
막상 위태로운 데에 이르러서는 뉘우쳐도 소용이 없다. 

바라건대 수도인들은 게으르지 말고 
탐욕과 음욕에 집착하지 말며, 
머리에 불을 끄듯 하여 돌이켜 살필 줄을 알아야 한다. 
무상(無常)은 신속해서 
몸은 아침 이슬과 같고 목숨은 저녁 노을과 같다. 
오늘은 살아 있을지라도 내일은 기약하기 어려우니 
간절히 마음에 새겨 둘 일이다. 
세상의 유위(有爲)의 선을 가지고도 삼악도의 괴로운 윤회를 면하고 
천상과 인간에서 뛰어난 과보를 얻어 여러가지 즐거움을 누리는데, 
하물며 이 최상승(最上勝)의 심오한 법문이겠는가. 
잠시 믿기만 해도 그 공덕은 어떤 비유로도 설명하기 어려울 것이다. 

경전에 말씀하기를 
'어떤 사람이 삼천대천세계에 사는 중생들에게 칠보로 공양하여 
모두 만족하게 하고, 또 그 세계의 모든 중생을 교화하여 
사과(四果, 성자의 네 가지 지위)를 얻게 하면 
그 공덕은 한량없고 끝이 없다. 

그러나 잠깐동안 
이 법을 바르게 생각하여 얻는 공덕보다는 못하다'고 하였다. 
이것으로 미루어 볼 때 이 법문은 가장 존귀하여 
어떤 공덕으로도 견줄 수 없음을 알아야 한다. 
그러므로 경전에 '한 생각 깨끗한 마음이 바로 도량(道場)이니, 
간지스강의 모래처럼 많은 칠보탑을 세우는 것보다 뛰어나다. 
보배로 된 탑은 언젠가 무너져 티끌이 되겠지만, 
한 생각 깨끗한 마음은 마침내 바른 깨달음을 이룬다'고 하였다. 

원컨대 수도인은 이 말을 깊이 음미하여 간절히 마음에 새겨 두라. 
이 몸을 금생에 건지지 않으면 다시 어느 생을 기다려 건질 것인가. 
지금 닦지 않으면 만겁(萬劫)에 어긋날 것이고, 
힘써 닦으면 어려운 수행도 점점 어렵지 않게 되어 
공부가 저절로 이루어질 것이다. 
애닯다. 요즘 사람들은 배가 고파 음식을 대하고도 먹을 줄 모르고, 
병들어 의사를 만나고서도 약을 먹을 줄 모르니 
어찌할 것인가, 어찌할 것인가. 
따르지 않는 사람은 나로서도 어쩔 수 없구나. 
또 세상 일은 그 모양도 볼 수 있고 그 공도 징험할 수 있으므로 
사람들은 한 가지 일만 얻더라도 희귀하다고 찬탄한다. 

그러나 우리의 이 마음 법문은 그 모양을 볼 수 없다. 
그렇기 때문에 천마(天魔)와 외도(外道)가 비방할래야 문이 없고, 
제석·범천 등 모든 천신이 칭찬할래야 미칠 수 없다. 
그런데 하물며 식견이 옅은 범부들이야 어찌 흉내인들 낼 수 있겠는가. 
우물 안 개구리가 어떻게 바다의 넓음을 알며, 
여우가 어떻게 사자처럼 소리칠 수 있겠는가. 
그러므로 말법 세상에서 이 법문을 듣고 희유하다는 생각을 내어 
믿고 받아 가지는 사람은 이미 한량없는 세월에 
모든 성인을 섬기어 온갖 선근(善根)을 심었고, 
지혜의 바른 인연을 깊게 맺은 최상의 근기임을 알 수 있다. 

『금강경』에 말씀하기를
 '이 글귀에 신심을 내는 이는 한량없는 부처님 계신 데서 
온갖 선근을 심은 것임을 알아야 한다'고 하였다. 
또 '대승의 마음을 낸 이를 위해 말한다'고도 하였다. 
바라건대 도를 구하는 사람은 미리 겁을 먹지 말고 용맹심을 내야 할 것이니, 
지난 세월에 얼마나 착한 인연을 쌓았는지 알 수 없기 때문이다. 
만약 뛰어난 이 법문을 믿지 않고 열등을 자처하여 
어렵다는 생각으로 지금 닦지 않는다면 
비록 지난 세상의 선근이 있다 할지라도 
이제 그것을 끊기 때문에 더욱 어려운 대로 점점 멀어질 것이다. 

이미 보배가 쌓인 곳에 왔으니 빈손으로 돌아가지 말아라. 
한번 사람의 몸을 잃으면 만겁에 돌이키기 어려우니 
바라건대 마땅히 삼가하라. 
지혜로운 사람이라면 보배가 있는 곳을 알면서도 구하지 않다가 
어찌 오래도록 외롭고 가난함을 원망할 것인가. 
보배를 얻고자 한다면 그 가죽 주머니를 놓아 버려라.

[키다리]

나무아미타아불 관세음보살 나무아미타아불 관세음보살 나무아미타아불 관세음보살~~~~~~

[법력/김현성]

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