존바수밀보살소집론_9. 9행건도(行揵度)

[바다]

존바수밀보살소집론 제8권

9. 9행건도(行揵度)

아라한(阿羅漢)은 욕계에서 반열반(般涅槃)하거늘 왜 색계와 무색계에 상응한 보(報)를 받는가?

어떤 이는 “빠르게 보를 받기 때문에 색계와 무색계의 행(行)을 받고 한적하고 고요한 몸을 받는다”라고 말했다.

만일 음(陰)을 받게 된다면 무엇 때문에 마지막[究竟]의 모든 행을 다하지도 못하고 아라한을 얻지도 못하면서 색계와 무색계의 보를 받는가?

가령 아라한이 되면 현법(現法) 가운데서 보계(報界)를 받는 것이니, 이 때문에 후세(後世)의 보를 받는 인연에는 곧 미묘한 보도 있다.

만일 그의 행(行)은 아라한에 이르렀으면서도 인연을 버리지 않고 뒤섞인 행[雜行]으로써 아라한에 이르렀다면, 곧 그 연(緣)과 상응한 행이 있어서 이 행과(行果)가 아직 성숙하기도 전에 미묘한 보를 받는다.

어떤 이는 “초(初)와 제2와 제3이 선지(禪地)에서는 그의 행을 반연하여 고(苦)와 낙(樂)을 받으며, 제4의 선지에서와 무색계와 상응한 데서는 불고(不苦)와 불락(不樂)의 보를 받는다”고 말했다. 이것도 역시 위에서 설명한 바와 같다.

또 아라한이 만일 반열반하면 선의 보[善報]를 받는 것이니, 모든 고의 근원을 뽑아버렸으므로 불선(不善)도 선의 것의 연(緣)이 된다.

어떻게 반열반하는 그의 처소가 있겠는가?

그는 생각하기를 ‘어떻게 하여 거기에는 아무 것도 없을까?’라고 하며, 당연히 관하면서 “가령 그 행(行)에 보(報)가 없다면 그 행에는 아무 것도 없고 또한 과실(果實)도 없으면 행에도 또한 아무 것도 없다”고 해야 한다. 마치 창고의 곡식을 성취할 수 없게 하고자 하면 싹이 트지 않아야 거기에는 아무 것도 없는 것과 같다.

만일 아라한의 행과(行果)가 이미 파괴되었다면 이것을 보과(報果)라고 하는 것이라 아라한에게도 또한 아무 것도 없다. 이 때문에 여기에는 그러한 행이 있게 되지 않는다.

혹시 어떤 사람이 스스로 신명(身命)을 살해할 적에도 아라한이나 부모가 아니어도 5역죄(逆罪)를 받게 되는가?

어떤 이는 “아버지라고 생각하고 가서 사람을 살해하면 5역죄를 받는다”고 말했다. 또 어머니가 변화하여 남자가 되었는데 그 사람이 어머니라고 생각하고 가서 사람을 살해하면 곧 5역죄를 받는다.

혹시 여인을 살해할 적에 어머니도 아니고 아라한이 아니어도 5역죄를 받게 되는가?

어떤 이는 “어머니라고 생각하고 다른 여인을 살해하면 곧 5역죄를 받는다”고 말했다. 또 어머니가 변화하여 여인이 되었는데 그 여인을 아버지라 생각하고 사람을 살해하면 곧 5역죄를 받는다.

불성남(不成男：不具男)이 부모를 살해하면 5역죄를 받는다고 말해야 하는가, 5역죄를 받지 않는다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “5역죄를 받지 않는다. 왜냐 하면 불성남은 어리석어서 상결사(上結使)를 일으킬 수도 없고 중간에 상결사가 있지도 않기 때문이니, 부정의 죄[不情罪]만이 있다”고 말했다.

어떤 이는 “상결(上結)이면 불성남이라도 그 중에서 방편으로라도 반드시 5역죄를 받게 되고, 이와 같이 요목에서 뛰어나다면[出要] 이것은 5역이겠지만 그에게는 5역이 있지 않은 것이니, 이 때문에 받지 않는다. 당연히 이렇게 보아야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “당연히 보를 받지 않는다고 말해야 한다. 왜냐 하면 그에게는 은혜로운 사랑[恩慈]이 있지 않았고, 부모에게 향한 마음이 일정하지 않기 때문이다. 가령 당연히 보를 받아야 한다 하면 5역죄를 받되 혹은 그가 스승이라는 생각을 지었거나 하는 때이니 이렇게 논해야 할 것이며, 세간에서면 순수하게 이것은 5역죄이다”라고 말했다.

만일 축생이 도리어 제 부모를 살해한다면, 당연히 5역죄를 받는다고 말해야 하는가, 5역죄를 받지 않는다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 5역죄를 받지 않는다고 말해야 한다. 왜냐 하면 축생에게는 지혜가 없기 때문이니, 존속이요 비속이라는 생각[尊卑想]이 있다면 그 사이에서는 이 5역죄가 있을 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “지혜가 있는 중생이면 곧 5역죄를 받는다. 지혜가 있으면 결사(結使)를 지을 수 있는 것이 마부가 옷으로 머리를 감싸 놓고 암말에게 교미를 시켰는데 그가 곧 제 어미였음을 알고 도리어 제 근(根)을 물어서 끊어버린 것과 같다”고 말했다.

어떤 이는 “그 법은 저절로 그러하여 지혜 있는 중생은 한량이 없는 것이니, 축생의 무리이면서 마치 음향(音響)을 듣는 것과도 같다. 천추(千秋：얼굴은 사람이고 몸은 새)는 새끼를 낳아 놓으면 도리어 자기의 어미를 살해하지만 뒤에 아라한의 과(果)에 이르렀다”고 말했다.

또 5역죄는 없다고 말해야 한다. 그것들은 두 부모에게 은혜로운 사랑이 없어서이다. 가령 사랑하는 마음이 있었다면 나날이 쇠퇴하여 없어졌다 해도 5역죄를 받는 것이니, 당연히 스승이라는 생각으로써 이렇게 논해야 하지만 가령 그러해야 한다면 온갖 세간에서는 이것은 모두 5역죄이다.

범부인 사람이 살해하려는 마음에 머물면 당연히 선의 마음[善心]을 성취한다고 말해야 하는가, 선의 마음을 성취하지 않는다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “성취하지 않는다고 말해야 한다. 그는 이런 지혜로 모두 분별할 수 있는 것이 없고, 그는 금계(禁戒)가 없다”고 말했다.

[문] 지금 범부 사람들은 천상(天上)에 나지 못하고, 오직 계율을 들은 이만 천상에 나는 것인가?

어떤 이는 “혹은 성취하기도 하고 혹은 성취하지 못하기도 한다고 말해야 한다. 만일 천상에 난다면 그는 곧 성취한 것이고, 만일 지옥에 들어가면 그는 성취하지 못한 것이다”고 말했다.

[문] 이 뜻은 옳지 못하다. 어떻게 또한 대행(大行)을 들었는가?

분별계경(分別契經)에서 “7처(處)를 범하면 지옥에 들거니와 범하지 않으면 곧 천상에 난다”고 말하였다.

또 혹은 성취한 이도 있고 혹은 성취하지 못하기도 한다. 누가 성취하는가? 3매(昧)와 계(戒)를 완전히 갖추고 계율을 범하지 않으며 선(禪)에서 물러나지 않으면서 목숨을 마친 뒤에 이것을 성취한다고 하며, 누가 성취하지 못하는가? 삼매와 계를 완전히 갖추지 못하고 계율을 범하며 선에서 물러난 채로 곧 목숨을 마친 이면 이것을 성취하지 못했다고 말했다.

아라한이 맨 뒤에 머무른 마음[最住後心]의 유루계(有漏界)는 성취했다고 말해야 하는가, 성취하지 못했다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “성취했다고 말해야 한다. 계율을 버리지 않았기 때문이다”고 말했다.

[문] 어떻게 과보(果報)를 받는가?

그 뒤의 마음[後心]에서 과보를 받는다.

[문] 행(行)과 보(報)가 같아서 차이가 없으므로 이것은 잘못된 이론[非論]이다. 이 때문에 이것에는 없다.

어떤 이는 “성취하지 않는다고 말해야 한다. 그 삼매와 계는 그의 보를 받지 않는다”고 말했다.

[문] 몸의 수명이 다하면 삼매와 계도 완전히 갖추지 못하는가?

또 아라한은 세계에 두루 차 있다. 또 성취한다고 말해야 한다. 몸의 수명이 다하면 그는 곧 ‘어떻게 지금 보를 받겠는가? 그것은 앞이나 또는 뒤이거늘 어떻게 그 중간에서 과실(果實)을 받겠는가?’라고 생각한다.

만일 강당(講堂)이나 방사(房舍)를 지으면 당연히 몸의 행[身行]이라고 말해야 하는가, 뜻의 행[意行]이라고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 몸의 행이라고 말해야 한다. 몸이 방편을 구하여 수고롭게 함을 써서 공(功)이 있었기 때문이다”고 말했다.

[문] 이것은 어떠한 몸의 선행(善行)에 속하는 것인가?

[답] 몸의 행을 다한 것은 아니며, 이것은 몸의 세 가지 선행에 속하게 된다.

어떤 이는 “당연히 입의 행[口行]이라고 말해야 한다. 입으로 진술한 바가 있으면서 ‘나는 대중 스님에게 방사(房舍)를 보시합니다’라고 하는 것이니, 입의 행으로 하는 일이다”고 말했다.

[문] 이것은 어떠한 입의 선행에 속한 것인가?

[답] 지성으로 하는 말[知性語]이며, 때를 알면서 하는 말[知時語]이며, 거칠지 않은 말[不麁獷語]이다.

어떤 이는 “당연히 뜻이 행이라고 말해야 한다. 뜻으로 결단코 앎[決了]이 있으면 물건을 그들에게 베푸는 것이니, 뜻으로 이미 베풀고 나서 그 뒤에 입으로 ‘나는 이제 보시합니다. 지성(至誠)이며 거짓말[妄語]을 하지 않습니다’라고 말하기 때문이다”고 말했다.

[문] 이것은 어떠한 선행에 속하는 것인가?

[답] 뜻[意]의 세 가지 선행(善行)이니, 탐내거나 시새우지 않고 성을 냄이 없으며 평등하게 보는 것이다.

또 만일 몸의 교계(敎戒)로 “나는 보시하는 바가 있다”거나, 그의 몸에 교계가 있어 “나는 보시하는 바가 있다”거나 하면, 그것은 당연히 몸의 행이요 뜻의 행이라고 말해야 한다.

만일 입에 교계가 있어 “나는 보시하는 바가 있다”고 하면, 그것은 당연히 입의 교계[口敎]요 뜻의 교계[意敎]라고 말해야 한다.

만일 몸과 입에 교계가 있어 ‘나는 보시하는 바가 있다’고 한다면, 그것은 당연히 몸의 교계[身敎戒]요 입의 교계이며 뜻의 교계라고 말해야 한다.

중간에 방사(房舍)에 대한 복념(福念)을 일으키지 않아도 모든 선근(善根)은 성취하는가? 이 세간에서 가령 다시 사람으로 태어나서 출가(出家) 하거나 또는 세속에 있으면서 법을 닦는다면, 그는 무엇 때문에 현법(現法)가운데서 출가하지도 않고 법을 수행하지도 않은 것인가?

어떤 이는 “그는 선근이 아직 성숙하지 못했을 뿐이다. 다시 모든 선근을 내면 곧 성숙해진다”고 말했다.

어떤 이는 “그는 착한 인연[善因緣]에 장애가 있어 출가하지는 못했으나 다시 인연으로써 호귀(豪貴)한 집에 태어난다”고 말했다.

또 이 세간에서 혹은 바깥 힘[外力]에 의지함이 있어 소의(所依)를 성취한 이가 있으면 억센 모든 결(結)이 이미 다하고 모든 선행(善行)이 두루 갖추어지지만 만일 방편이 없으면 모든 선법(善法)은 쇠퇴하고 없어지며, 그는 이 세간에서 마치고 다시 태어나서 출가하게 되는 것이니, 당연히 이렇게 보아야 한다.

그러한 일이 있다면 무엇 때문에 결(結)에는 과실(果實)이 있고 행(行)에는 과실이 없는가?

어떤 이는 “행(行)의 보(報)는 바로 그것의 상대이니 이미 이 보를 받았거니와 모든 결사(結使)는 모두가 도(道) 이것이 그것의 상대이니, 도가 아직 생기기 전에는 과실이 있게 된다”고 말했다.

[문] 행 또한 도의 상대이며 도가 생기면 결은 곧 소멸하며, 또 보가 있을 적에 가르침을 받으면 온갖 것이 소멸하는가?

어떤 이는 “만일 행(行)이 빈번하여 과실이 있다면 곧 위의 것도 또한 과실이 없게 된다. 이 때문에 끊어지지 않는다”고 말했다.

[문] 끊어지지 않게 하고 싶어서인가?

또 이것에는 다 같이 두 가지의 과실이 있으니, 같이하는 한 가지의 법[一法]이다. 왜냐 하면 과살이 없는데도 과살이 있다고 말하기 때문이니, 또는 그것에는 자연(自然)의 행이 있다.

보를 받는 것과 교(敎)와 남녀와

불성남(不成男)도 역시 그러하며

범부의 사람과 맨 뒤의 마음과

강당(講堂)과 방사(房舍)를 보시하는 것이다.

이 땅(地)의 수미(須彌) 대산왕(大山王)과 같아서 중생이 행교(行敎)를 받고 중생이 반열반(般涅槃)하면 그것은 점차로 작아지는가?

[답] 작아지지 않는다. 왜냐 하면 온갖 중생들은 그의 행보(行報)를 반연하기 때문이니, 만일 보를 받지 않는 이거나 혹은 중생이 있으면서 보를 받기도 하고 보를 받지 않기도 한다면 이것은 그것의 허물이 아니다. 그것에 작아짐이 있다 한다면 곡식의 종자나 황금[笒]이나 귀금(鬼笒) 같은 약초(藥草)나 수목(樹木)도 스스로 행보를 받는다고 말해야 하며, 증상의 보[增上報]를 받는다고 말해야 한다.

어떤 이는 “당연히 행보를 받는다고 말해야 한다”고 말했다.

[문] 그렇다면 주지 않는데도 취하는[不與取：偸盜]것은 없는가?

[답] 다른 데서 받는 바라면 주지 않는데도 취하는 것은 없다.

[문] 누구의 물건을 받는다는 것인가?

어떤 이는 ‘만일 받는 바가 있으면 그것이 바로 행보(行報)요, 만일 받는 바가 없어도 그것 역시 행보이다“고 말했다.

[문] 그것은 또한 보를 받는 것이요 그것은 또한 보를 받지 않은 것이라면 그것으로 하여금 이것을 행보가 되게 하고 싶어서인가?

또 행(行)의 증상(增上)을 받는다. 왜냐 하면 행보로써 하지 않기 때문이다. 그러므로 그의 과실(果實)을 받는 것은 고의 근원[苦原]과 낙의 근원[樂原]을 끊지 않아서이니, 마치 초목과 동산의 과실[園果]과 같다.

무엇 때문에 옛날 사람은 열 가지의 선행[十善行]을 닦을 때에 수명을 늘리고 오래 살면서 농사는 풍년이고 잘 익었는데, 오늘날의 사람들은 열 가지의 선행을 닦는데도 또한 오래 살지도 못하고 또한 농사도 잘되지 않는가?

어떤 이는 “옛날 사람들은 오랜 세월 동안 열 가지의 선행을 닦았으나 오늘날의 사람들은 오랜 세월 동안 열 가지의 선행을 닦지 않았기 때문이다”라고 말했다.

[문] 지금과 같이 오랜 세월 동안 열 가지의 선을 닦지 않아도 그들은 오래 살 수 있었으며 또한 농사도 잘될 수 있었는가?

어떤 이는 “그들은 옛날에 열 가지의 선을 닦았지만 오늘날 사람들은 열 가지의 선을 닦지 않았다”라고 말했다.

[문] 태초의 사람이 청정한 행을 닦으면 지금도 오래도록 살 수 있으며, 그리고 농사도 아주 잘 될 수 있는가?

어떤 이는 “그는 현재에 행보(行報)를 받는 것이 아니요, 다른 데에서 행보를 받게 된다. 그 때에는 오래 살고 그리고 농사도 아주 잘되며 그 행과(行果)도 다른 데에서 받는 것이니, 오늘날 열 가지의 선을 수행한 이들은 그 때의 다른 데에서 보를 받는다”고 말했다.

[문] 지금과 같아서 또한 보지 못하는가? 혹은 다른 곳에서 행보를 받고, 또한 오래 살며 큰 농사를 지을 수 있는가?

또 한량없는 여러 가지 일들은 중생들의 수명을 늘리고 또한 농사가 잘되게 하는 것도 있어서 유독 이런 행과 행[行行]만이 아니다. 또한 한량없는 여러 가지 일로 지금에도 혹은 지방의 풍속이나 모든 취(趣)가 있고 혹은 뭇 행으로 수명을 늘리며 오래 살게 함이 있는 것도 볼 수 있다.

무엇 때문에 계율을 지닌 사람이 다른 이로 하여금 계율을 지니지 않게 하여 곧 스스로 죄(罪)에 떨어지고, 혹은 계율을 지니지 않은 사람이 다른 이로 하여금 계율을 지니게 하여 계율이 있게 하는가?

어떤 이는 “계율을 지니는 사람이 다른 이로 하여금 계율을 지니지 못하게 하면 이 때문에 계를 범하고 또는 위의(威儀)를 범하며, 그리고 정진하는 사람이거나 정진하지 않은 사람이라거나 간에 위의를 얻지 못한다. 만일 계율 지닌 사람이 다른 이로 하여금 지니도록 가르치지 않으면 계율을 지니지 못하게 되며, 그리고 계율을 지니지 않은 사람이면 가르쳐서 지니게 하지 못하거니와 계율 지닌 사람이면 가르쳐서 계율을 지니게 한다”고 말했다.

어떤 이는 “정진하는 사람이 다른 이로 하여금 계율을 지니지 않게 하면 희망(希望)에 처해 있게 하여 희망이 교계(敎戒)를 파괴하는 것이며, 계율을 지니지 않은 사람이 다른 이로 하여금 계율을 지니게 하면 희망을 일으키지 않은 것이니, 희망이 파괴되면 곧 계율도 파괴된다”고 말했다.

또 계율을 지닌 사람이 다른 계율을 지니지 않은 사람을 가르쳐 만일 상념(想念)을 일으키게 하면 곧 계율을 지니지 않아도 계율을 지니는 힘이 있어 물러나지 않는다. 계율을 지니지 않은 사람이 다른 계율을 지니지 않은 이를 가르쳐 만일 상념을 일으키게 하면 당연히 계율 지닌 사람은 정진하는 힘으로써 놀게 된다고 말해야 한다.

혹시 하나의 입의 행[口行]이 있을 적에 복(福)은 있고 복의 보[福報]는 없는 것도 있는가?

어떤 이는 “있다. 애(愛) 이것은 교(敎：表)이어서 그것은 바로 두 마음[二心]이 있는 것이라 입으로는 한 가지의 교[一敎]가 있어도 본래 일으킨 상념(想念)으로 ‘아무개는 거두어 주고 아무개는 묶어 놓아라’라고 말한 것이 된다”고 말했다.

[문] 선한 마음을 일으켜 교(敎)가 있으면 공덕이 생기고 선법(善法)이 두루 갖추면 모든 교계(敎戒：作戒)를 일으키는 것이 있거니와 만일 불선의 마음으로 교가 있으면 불선의 복이 있어 생기는 것이니, 심소념(心所念)에는 선과 불선이 있으면서 생기는가?

또 교계(敎戒)에는 여러 가지 생각이 있으면서 생기는가?

어떤 이는 “입에는 선의 행[善行]과 선의 마음[善心]이 없고 교(敎)가 있으면 불선은 입의 행이요 불선의 마음은 입의 행이니, 하나의 교[一敎]로써 선의 마음이 생기는 것이 아니므로 이 때문에 없다”고 말했다.

또 입[口]과 교(敎)는 서로 유사하여 거짓이 있기도 하고 진실이 있기도 하므로 선한 마음도 생기고 불선한 마음도 생기며 무기의 마음[無記心]도 또한 생긴다.

또 온갖 것은 마음의 행[心行]에 속한 것이라 또한 선도 있고 불선도 있으며 무기도 있다. 이것은 마음이 염한 바[心所念]인 입이 행[口行]한 처소이다. 나아가 당연히 행한 입은 한마음이니, 또한 선이요 불선이라고 말해야 하며, 이 때문에 없다.

무엇 때문에 몸의 행[身行]은 또한 선(善)이요 또한 불선(不善)이기도 하는가?

어떤 이는 “어떤 이나 살해하겠다는 생각을 내었다면 하나의 곳[一處]에 교(敎)가 있다 해도 몸이 본래 일으킨 ‘아무개를 죽여야 한다. 아무개를 상을 주어야 한다’고 하고 있기 때문이다”고 말했다.

[문] 가령 선한 마음의 교가 있다면 복이 생기고 선의 마음이 이미 생긴다. 만일 불선한 마음의 교가 있다면 선의 복은 생기는 것이 없고 불선한 마음의 교가 있다. 마음은 몸의 근본이어서 마음이 염한 바에 복이 있기도 하고 복이 없기도 하지만 그러나 교계(敎戒)에서는 두 가지의 살해하려는 마음이 있겠다.

어떤 이는 “선한 몸의 행[善身行]은 선한 몸이거니와 입의 교[口敎]로써도 선이라고 말해야 하거나 불선이라고 말해야 하거나 하지 못할 것이므로 이 때문에 없다”고 말했다.

또 교(敎)는 서로 유사하므로 역시 예배하고 공경하는 것을 볼 적에는 선의 마음을 일으키기도 하고 불선의 마음을 일으키기도 하며 무기의 마음을 일으키기도 한다.

또 온갖 심소념(心所念)은 이것의 교에도 선ㆍ불선ㆍ무기가 있으니, 이 때문에 심소념에도 선이 있다거나 불선이 있다고 염(念)하지 못하는 것이므로 이 때문에 없다.

어떻게 아라한에게 유루의 계[有漏戒]가 성취한다는 것을 알 수 있는가?

어떤 이는 “그것은 완전히 갖추어서 모조리 위의(威儀)가 있는 것이 아니며, 마치 이와 같은 위의로 아라한에 이르지 않아도 아라한에 이른 것과 같아서 다름이 없다”고 말했다.

어떤 이는 “가령 아라한이 유루계를 성취하지 않았으나 그는 죄를 범하는 것이 없다. 이미 도리어 뉘우치게 되며, 혹은 유루계의 성취가 아라한이기도 하다”고 말했다.

또 만일 아라한이 유루의 계를 일으키지 않으면 또한 유루(有漏)를 헤아리지 않는다. 이것은 바로 세속(世俗)이며 이것을 인연이라고 한다. 또 감추고서 중생이라는 생각[衆生想]을 일으키지 않고 등성제(等聖諸)와 방편의 마음과 현성의 미묘한 법으로써 이 계(戒)에 대한 공한 성품[空性]에 따르는 것이니, 마땅히 이렇게 보아야 한다.

세존께서 “이에 아난아, 대애도(大愛道)비구니가 만일 8중법(重法)을 받으면 곧 이것은 출가한 이의 요목[要]이요, 또한 이것은 금계(禁戒)이며 또한 이것은 비구니의 행(行)이다”고 말씀하셨다.

어떤 것이 출가한 이의 요목이고 어떤 것이 금계이며 어떤 것이 비구니의 행인가?

어떤 이는 “중법(重法)을 받아 받드는 것이니, 또한 이것이 출가한 이의 금계요 또한 이것이 비구니의 행이다. 또한 ‘그것은 곧 금계이며 비구니의 행이다’고 말했다.

어떤 이는 “집안 일[家業]을 버리는 것을 출가라 하고, 중법을 받아 받드는 것을 금계라 하며, 때가 되어 걸식하고 위의(威儀)를 잃지 않는 것을 바로 비구니의 행이라고 한다”고 말했다.

또 현법(現法) 가운데서 위의를 익혀 배우고 사문(沙門)의 옷을 입으며 출가하여 도(道)를 배우고 구족계(具足戒)를 얻고 방편으로써 이 금계를 얻어 쫓고 따라 시절(時節)을 잃지 않으면 이것을 비구니의 행이라고 말했다.

어떻게 증상의 계[增上戒]를 배우고, 어떻게 증상의 마음[增上心]을 배우며, 어떻게 증상의 지혜[增上智慧]를 배우는가?

어떤 이는 “몸의 위의[身威儀]와 입의 위의[口威儀]와 뭇 행[家行]이 청정한 것을 바로 증상의 계라 하고, 4선(禪)을 바로 증상의 마음을 배운다고 하며 4제(諦)를 분별하는 것을 바로 증상의 지혜를 배운다고 한다”고 말했다.

어떤 이는 “등어(等語：正精進)와 등행업(等行業：正業)과 등방편(等方便：正命) 이것을 증상의 지혜를 배운다고 하고, 등념(等念：正念)과 등정(等定：正定)은 바로 증상의 마음을 배운다고 하며, 등견(等見：正見)과 등지(等志：正思惟)와 등치(等治：正精進)는 바로 증상의 지혜를 배운다고 한다”고 말했다.

어떤 이는 “만일 계(戒)가 사유(思惟)에 의지하면 이것을 바로 증상의 계를 배운다고 하고, 만일 지관(止觀)에 의지하면 이것을 바로 증상의 마음을 배운다고 하면, 만일 지관으로써 모든 결사(結使)를 끊으면 이것을 바로 증상의 지혜를 배운다고 한다”고 말했다.

어떤 이는 “계율을 지니지 않은 것을 보고 뜻에 더럽다고 여겨서 그것을 버리고 여의게 되는 이가 뜻이 금계(禁戒)에 있어 그 낱낱을 배우면 이것을 증상의 계를 배운다고 하고, 더러운 겁을 버리고 여의는 것을 보고 뜻이 물들거나 집착하지 않고 삼매를 익히고 배우며 그것에 대하여 낱낱이 배우는 것을 바로 증상의 마음이라고 하며, 방편이 없이 모든 더러운 예로(穢露)를 능히 버리고 여의며 방편의 지혜로써 선우(善友)를 친근하여 그것에 대하여 낱낱이 배우는 것을 바로 증상의 지혜라고 한다”고 말했다.

또 현성(現聖)의 여덟 가지의 도를 좇고 가까이하면서 위의(威儀)를 분별하는 이것을 증상의 계라고 하고, 수명이 다하기까지 계율을 받들어 악(惡)을 버리고 선(善)에 나아가면 현성의 도[賢聖道]에서 모든 삼매를 일으키고 지혜로써 배우는 것은 증상의 마음이며, 이 삼매에 대하여 방편이 있고 드디어 더욱 늦게 하고 그 중간의 모든 현성의 도와 지혜를 바로 증상의 지혜라고 하며, 이 지혜를 방편으로써 수행한다.

무엇 때문에 서니이십억(舒尼二十億)사문(沙門)의 이름이다은 하나의 방[一房]을 보시하고서 91겁 동안 악취(惡趣)에 떨어지지 않을 수 있었는데도 보살은 이 중간에 수없는 공덕을 지으면서 지옥에 들어갔는가?

어떤 이는 “사니이십억은 마음이 치우치게 중생들에게 보시하는 데에 있었고 이로써 보시하는 공덕을 좋아했으므로 태어나는 곳마다 항상 보시하기를 좋아했고 뜻이 계속하여 끊어지지 않았다. 이 때문에 악취에 떨어지지 않았으며, 그리고 보살이라면 뜻이 치우치게 지혜에 있고 뜻이 아주 용맹스러워 악취에 떨어지지 않는다”고 말했다.

어떤 이는 “사니이십억은 뜻이 한적한 곳에 사는 데에 있었고 믿음의 해탈[信解脫]에 있었으며, 이 한적한 곳에 사는 덕(德)으로써 악취에는 떨어지지 않았다. 그러나 보살이라면 도업(道業)을 수행하는지라 그는 혹시 악취에는 떨어지지 않지만 만일 뜻[志]을 잃게 되면 곧 악취에 떨어지고 만일 뜻을 잃지 않으면 악취에 떨어지지 않고 곧 천상에 가서 나기도 한다”고 말했다.

어떤 이는 “보살은 91겁 동안 악취에 떨어지지 않았지만 옛날 91겁 이외의 수없는 동안은 생사(生死)를 겪었었다”고 말했다.

거룩한 담마다라(曇摩多羅)는 “이것은 비방하는 말이다. 보살은 방편으로 악취에 떨어지지 않았다. 보살은 발심(發心)하고 지금까지 도량에 앉기를 바랐으며 이로부터 니리(泥犁)에 들지 않았고 축생과 아귀에도 들지 않았으며, 빈궁한 처소나 알몸으로 맨발(裸跣)이 된 데에는 나지도 않았다. 왜냐 하면 그 수행과 지혜는 무너뜨릴 수 없었기 때문이다”고 말했다.

또 보살은 뜻을 내고[發意] 나서는 세 가지의 물러나지 않은 법[三不退轉法]에 이르렀으니 용맹스럽고 보시하기 좋아했으며 지혜는 드디어 더하여 늦게 되고 순종(順從)하였다. 이 때문에 보살은 악한 법[惡法]에 떨어지지 않은 줄 알 것이다.

대왕(大王)과 옛적과

지계(持戒)와 몸과 입의 행이며

나한(羅漢)과 구담미(瞿曇彌)와

배움과 악취(惡趣)에 떨어지지 않은 것이다.

무엇 때문에 아라한은 그를 복전(福田)이라 하는가?

어떤 이는 “마음에 때와 집착이 없이 능히 그에게 공양하여 섬기게 되면 곧 큰 복(福)을 얻게 되는 것이니 마치 밭에 나쁜 풀을 없애버리면 곡식이 잘되고 무성해지는 것과 같다”고 말했다.

[문] 그에게 공경하지 않아서 큰 죄를 얻어야 한다면 이것은 불선(不善)의 복전이라 해야 되는가?

[답] 복이 있지 않다. 마치 논 가운데에서 김을 잘 매다가 가령 하루라도 지나면 다른 풀이 퍼지는 것과 같은 것이니, 그러므로 논은 사실대로요 의심이 없다고 한다.

어떤 이는 “마음이 근(根)과 역(力)과 각의(覺意)를 수행하면 곧 선의 마음[善心]을 반연하여 모든 복업(福業)이 생기는 것이니, 이 때문에 아라한을 복전이라고 한다”고 말했다.

[문] 불선이 마음[不善心]도 또한 생기는데 복전이 아니라고 하고 싶어서인가?.

[답] 아라한에게는 불선의 생각이 없고 그의 덕업(德業)을 반연한다. 왜냐 하면 악(惡)은 불선의 생각을 반연한다. 그러나 아라한에게는 이런 악이 없으므로 이것을 반연하는 연(緣)이 아니기 때문이다.

어떤 이는 “아라한은 다른 이로 하여금 믿음이 있게 하는지라 이 때문에 아라한을 복전이라고 하며, 비록 그에게 나쁜 생각을 내는 이라 하더라도 뜻이 또한 움직이지도 않는다”고 말했다.

또 마음은 당연히 베풀어 주어야 하는 것이요 모든 법의 근본이니 이것을 바로 복전이라 하며, 그것은 곧 늘고 자라며 널리 펴 큰 결과[大果]에 있는 것이니 이 때문에 아라한을 복전이라고 한다. 그것에 대하여 곧 “그는 실로 복전은 아니다”고 생각하겠지만 그러나 실로 복전이다. 비록 다시 그에게 삿된 업[邪業]의 일을 짓는다 하더라도 그 중에 머물러 다른 이의 삿된 일을 따르지 않기 때문이다.

“한 움큼을 보시한 복으로 좋고 즐거운 천상[善樂天處]에 나서 거기에서 갖가지 궁전과 옥사(屋舍)를 얻는다”고 하는데, 한 움큼의 보시로 그러한 복을 얻게 되는가, 유독 한 움큼의 보시만 아닌 것으로 그러한 복을 받는 것인가?

어떤 이는 “당연히 한 움큼의 보시로 그러한 복을 받는다고 말해야 한다. 왜냐 하면 행(行)으로 말미암아 그 세간에 날 수 있는 이면 이 행이 바로 갖가지의 궁전이요 옥사이기 때문이다”고 말했다.

[문] 어떻게 하나의 행으로 갖가지 궁전과 옥사를 얻게 되는가?

[답] 뭇 행이 모이고 쌓인 것이다.

어떤 이는 “한 움큼의 보시로는 그러한 복을 얻게 되는 것이 아니며, 선한 마음으로 염(念)하는 바의 법이 연(緣)이 되는 것이니, 이 때문에 그 세간에 나고 그 행(行)도 또한 갖가지 궁전과 옥사를 얻게 된다”고 말했다.

어떤 이는 “한 움큼의 보시로는 그 세간에 날 수 있는 것이 아니며, 계(戒)를 지녀야 나게 되는 것이므로 또한 ‘보시로 큰 복을 얻고 지계(持戒)로 천상에 난다’고 한다”고 말했다.

[문] 궁자(宮者)의 설명과 같아서 한 움큼의 보시를 반연하여 일곱 번 천상과 인간에 나서 복을 받은 것이 자연스러운가?

[답] 이런 인연으로써 그 계(戒)는 성취되었고, 이 때문에 그 세간에서 복을 받은 것이다. 가령 “이 움큼의 보시한 보(報)로 일곱 번 천상과 인간에 나서 복을 받은 것이 자연”이라 한다면 하나의 행으로써 일곱 번을 되풀이하여 복을 받지 않는 것이다. 이 때문에 그것은 자연이며, 이렇다면 움큼의 보시한 보로써 그 세간에 나지 않은 것이나 이 일은 살펴본 그대로 한 움큼의 보시이다.

또 움큼의 보시와도 상응하고 그것 또한 밖에 있으면서 신근(信根)으로 생긴 것은 없다. 혹시 그의 행(行)이 신근이라면 차츰차츰 서로 인(因)이 되어 증상(增上)으로 생겨 인연과 행은 상응하여 갖가지의 과보(果報)를 받는 것은, 마치 한 가지의 행이 더하고 늘게 되어서 갖가지의 연뿌리에는 꽃의 보(報)가 있으며 저 그림 그리는 이가 그린 갖가지의 형상은 사실대로와 같다.

무엇 때문에 소리[聲]에는 보(報)가 없는가?

어떤 이는 “소리에는 메아리의 보가 있지만 보의 중간에는 보가 없으므로 이 때문에 소리에는 보가 없다”고 말했다.

[문] 마음과 마음의 중간에는 보른 내는데, 마음으로 하여금 보가 아니라고 하고 싶은가?

어떤 이는 “소리는 현재 합하여 모이면서 소리가 있지만 그러나 보는 그렇지 않다. 이 때문에 소리에는 보가 없다”고 말했다.

[문] 경계는 현재 합하고 모여 있게 되는데, 그것으로 하여금 보가 아니라고 하고 싶은가?

어떤 이는 “소리도 또한 보이다. 세존께서 ‘기뻐하면 들으려 한다’고 말씀하셨다”고 말했다.

소리에도 곧 이것이 있는가?

[답] 그 소리는 혹은 기쁘기도 하고 혹은 기쁘지 않기도 하니, 마치 지금에 보가 없는 것과도 같고, 마치 두 가지에 다 같이 보가 있어야 한다면 소리를 듣는 데에도 또한 보가 있어야 하는 것과 같다.

[문] 듣는 것은 때로는 기쁜 것이기도 하고 때로는 기쁜 것이 아니기도 하는데, 듣는 것으로 하여금 이것이 보가 아니라고 하고 싶은가?

어떤 이는 “소리도 또한 보이다. 보살의 범음(梵音)은 대인의 상[大人相]이어서 모든 행보(行報)의 과실을 받은 것이다”고 말했다.

[문] 목구멍의 4대(大)는 이것이 바로 행보인데, 범음이 있음으로써 그것은 보를 받지 아니하는가?

[답] 금이라는 물질[金色]은 4대로 만들어진 것인데, 그것으로 하여금 보가 아니라고 하고 싶은가? 또 소리는 보가 아니고 또한 보가 아닌 것도 아니다. 왜냐 하면, 소리 이것은 솜씨 좋은 장인이기 때문이다. 어떤 한마음으로 도리어 탐욕이 만들어지면 기쁨이 생기기도 하고 근심이 생기기도 하지만 그러나 보는 그렇지 않은 것이니, 이 때문에 소리는 보가 아니다.

혹시 살생(殺生)이 입의 행[口行]에 속한 것이 있는가?

어떤 이는 “대왕(大王)이 말한 바의 칙명으로 그것은 생명을 살해하게 되는 것과 같다”고 말했다.

[문] 몸의 행과 입의 행에는 정해진 것이 없는가?

또 입의 행을 인연하여 살생을 하기는 하되, 살해하는 것이 입의 행에 속한 것이라고는 말할 수 없다. 그것에 대하여 곧 “어떻게 이제 칙명으로 사람을 죽이겠는가?”라고 생각하겠지만 거기에는 입의 나쁜 행[惡行]이 있어서이며, 만일 살생하게 되면 곧 살해가 있고 질투는 다하지 않으나 살해하겠다는 뜻[意]으로써 곧 악취에 떨어진다.

혹시 거짓말이 몸의 행에 속하는 것도 있는가?

어떤 이는 “있다. 마치 손 도장과 같다. 입으로는 말을 꺼내지 않으나 갖가지 교(敎：表)가 있으면 그를 인용하여 때[時]와 사람[人]은 같지 않다”고 관(觀)해야 한다.

만일 꿈속에서 열 가지의 선을 수행한다면 이것은 몸의 행이라고 말해야 하는가, 입의 행이라고 말해야 하는가, 뜻의 행이라고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 세 가지의 것이라고 말해야 한다. 세 가지의 행(行)으로써 열 가지의 선의 행을 섭취하기 때문이다”고 말했다.

[문] 만일 꿈속에서 중생을 살해하면 당연히 살생의 계[殺戒]를 범했다고 말해야 하는가?

또 이것은 뜻의 행[意行]이라고 말해야 한다. 뜻으로 염한 바라 그 가운데서 곧 이런 일이 있게 된 것이다. 꿈속에서 본 것을 몸의 행이니 입의 행이니 하는 이것은 비유로 삼을 것이 아니다.

법이 아닌데도 법이라 생각하고 뭇 승가를 파괴하며 어지럽히는 것과 또는 법인데도 법이 아니라 생각하고 파괴하고 어지럽히면 그 어느 죄가 가장 중한가?

[답] 파괴하며 법이 아니라 생각하고 뭇 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 죄가 가장 중하다.

[문] 가령 다 같이 두 가지의 법이라 생각하고 뭇 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 두 가지의 죄는 다 같은가?

또 만일 성을 내는 것이 치성(熾盛)하면 마음에서 나쁜 생각을 일으키는 것이므로 그 죄가 가장 중하다.

또 세존께서 “세 가지의 덕업(德業)이 있으니, 보시와 계율과 사유(思惟)이다. 저 비구에게 보시하는 것과 계율은 미묘한 것이며 계율과 사유는 미묘한 것이다”고 말씀하셨다.

무엇 때문에 보시와 계율은 미묘하다고 하고, 계율과 사유를 미묘하다고 하셨는가?

어떤 이는 “보시는 큰 복을 얻고 계율은 천상(天上)에 가 나며 사유로는 악취(惡趣)를 여읜다”고 말했다.

또 보시가 공경과 상응하면 보시의 공덕을 얻거니와 만일 보시가 적다거나 마음에 어긋남이 있으면 중생으로 하여금 계율에 머무르게는 할 수 있되 중생으로 하여금 스스로의 마음은 해탈하게 할 수도 있고 해탈하게 할 수 없게도 하므로 이 때문에 보시와 계율은 미묘한 것이 되며, 계율과 사유는 미묘한 것이 된다.

설명한 바와 같아서 두 가지의 덕업(德業)이 있다. 능히 보시하는 바와 남의 신시(信施)를 먹는 것이다. 그 어떤 것이 보시하는 바가 있는 것이며, 어떤 것이 사람의 신시를 먹는 것인가?

어떤 이는 “만일 자기 것을 나누어서 베풀어 주면 이것을 보시한다고 하며, 보시를 받아서 소화(消化)하게 되면 이것을 바로 사람의 신시를 먹는다고 한다”고 말했다.

[문] 어떻게 복덕(福德)이 있음을 알 수 있는가?

어떤 이는 “만일 보시하는 마음을 반연하면 이것을 보시하는 것이라 하고, 만일 보시를 받아 먹는 마음을 반연하면 이것을 사람의 신시를 받는 것이라한다”고 말했다.

어떤 이는 “만일 자기의 것을 나누어서 베풀어 주는 마으미면 이것을 보시하는 것이라 하고, 만일 존경을 반연하는 마음이면 이것을 바로 사람의 신시를 먹는 것이라 한다”고 말했다.

또 모든 공덕이 자라는 것은 마치 복덕을 심음에 따라 얽혀 있는 것이 퍼지는 것과 같고, 혹은 그 복덕이 더욱더 늘어나게 하며, 또는 보시하면서 만족해 함이 없이 자주 방편을 구한다.

또 세존께서는 말씀하셨다.

동산에 과일을 심어 무성하게 하고

혹은 다리를 놓아 사람들을 건너게 하며

병든 이에게 의약으로 구제해 주면

밤낮으로 큰 복을 얻게 된다.

어떻게 그는 큰 복을 얻게 되는가?

어떤 이는 “보시를 받게되면 복을 얻는다”고 말했다.

[문] 어떻게 큰 복을 얻는 줄 아는가?

어떤 이는 “보시로 말미암아 복을 얻고 그것에 대하여 사유하기 때문에 큰 복을 얻는다”고 말했다. 앞에서의 설명과 같다.

잘 깨닫고 능히 깨닫는 이면

이는 바로 구담(瞿曇)의 제자이니

밤낮으로 부지런히 고행하면서

염(念)은 항상 부처님을 여의지 않는다.

그는 다른 염을 짓지 않으며 언제나 사유하면서 부처님을 염한다.

어떤 이는 “마치 곡식의 종자를 심으면 때로는 무성하게 잘 되기도 하고 혹은 잘 되지 않기도 하는 것처럼 복(福)도 역시 그와 같아서 온갖 착한 복을 지으면 때에 따라 무성하고 잘 되는 것이다”고 말했다.

어떤 이는 “설명한 바와 같아서 염(念)하면 큰 복을 얻게 된다”고 말했다. 또 그 몸으로 복을 얻고 때로는 그 몸은 그 복에서 점점 방편으로써 복을 얻기도 한다.

농사와 좋은 곳에 나는 것과

두 가지 무더기와 꿈과 위의(威儀)요

어느 것이 가장 복(福)이 중하며

복은 원관(園觀)이라고 한다.

만일 과실천(果實天：廣果天)으로부터 중생이 하탑비천(何塔鞞天：五淨居天의 제2)에 날 적에 그들은 행(行)의 연(緣) 때문에 그 하늘에 난다고 말해야 하는가? 결사(結使) 때문에 거기에 난다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “행의 연 때문에 거기에 난다고 말해야 한다. 4선(禪)은 미묘한지라 사유하면 거기에 나게 되며 4선을 수행하여 그 세간에 나는 것이니 그러므로 당연히 행의 인연 때문에 거기에 난다고 말해야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “다 같이 두 가지의 일로써 거기에 나고 결사의 대갚음을 받는다. 이 때문에 결사라는 이름도 있고 행이라는 이름도 있다”라고 말했다.

또 행(行)의 인(因)으로써 난다. 세존께서도 말씀하신 것이니, 이 때문에 당연히 행이 연(緣)이 되어 난다고 말해야 한다.

또 세존께서 “이에 불나(不那)사문(沙門)이다야, 혹은 어떤 사람이 악을 짓고 이어서 짓는 것은 몸의 모든 행(行)이니라”고 말씀하셨다.

어떻게 그 짓는 것이 모든 몸의 행[身行]이니라“고 말씀하셨다.

어떤 이는 “몸의 행에는 세 가지 하(下)와 중(中)과 상(上)이 있다. 하에 대하여 악을 짓게 되고 계속하여 지으면 상이 되고 , 악을 짓고는 이어서 지으면 중이 된다. 그 상의 것을 보면 악을 짓고 계속하여 짓는 것이요, 하의 것을 보면 악을 짓고는 이어서 짓는 것을 말한다. 만일 하의 것에서 두 가지를 다 함께 보면 악을 짓고는 이어서 짓는 것이므로, 이 때문에 중의 것은 하의 것에 있다. 악을 짓는 것은 몸의 행으로 짓는다”고 말했다.

어떤 이는 “세 가지의 악도[三惡道]에 나아가면 이것을 바로 악을 지었다고 하고, 색계와 무색계에 나면 이것은 계속하여 지었다고 하며, 욕계의 하늘과 사람이면 악을 짓고 계속하여 악을 지은 것이다. 처소에는 정해진 것이 없으므로 반드시 악을 짓고 계속하여 지으면서 모든 뭇 행을 지었어야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “세 가지의 무명(無命)은 행(行)에 연(緣)이 되는 것이니, 복이 있는 이와 복이 없는 이와 무루(無漏)의 복이 있는 이이다. 거기에서 복이 없는 이의 행을 바로 악을 짓는다고 하고, 무루의 복이 있는 이를 계속하여 짓는다고 하며, 복이 있는 이는 악을 짓고는 이어서 짓는다고 하는 것이니, 모든 복행(福行)을 짓는 이것을 바로 악을 짓고 계속하여 짓는다”고 말했다.

또 사람이 갖가지 행을 지으면서 수효[數]나 처소에서 해탈하는 것은 없다. 이것은 한때에 한마음이 하는 일을 이룩할 수 없는 것이 마치 온갖 악취(惡趣)이나 세 가지 통[三痛：三愛]이 있는 것과 같다.

무엇 때문에 온갖 악(惡)을 짓고 계속하여 짓는가?

어떤 이는 “악취로써는 모든 행보(行報)를 내지 못한다”고 말했다.

어떤 이는 “그 중간에서는 모든 행보를 내지 못한다”고 말했다.

어떤 이는 “행(行)을 쌓음으로써 그 세간에 나지 못한다”고 말했다.

또 모든 것 등은 치성하면 반드시 처소가 있지만 다시는 처소에 고(苦)와 낙(樂)의 행은 있지 않다.

무엇 때문에 하늘과 사람 가운데서 모든 선행(善行)을 지어서 그 보(報)를 받는다고 하는가?

어떤 이는 “그것의 경계가 스스로 그러하다”고 말했다.

[문] 혹은 나쁜데도 미묘한 수[惡微妙數]가 있는가?

어떤 이는 “착하고도 미묘한 수[善微妙數]는 바로 아소(我所)를 말한다”고 말했다.

[문] 악취 중에도 또한 선(善)이 있어서 이것을 아소라고 말하는데, 그것으로 하여금 선이 생긴다고 하고 싶어서인가?

어떤 이는 “만일 구제하게 되면 그는 나쁜 결[惡結]이 없으며, 행(行)은결로 말미암아 생기는 것이다. 이 때문에 불선(不善)은 온갖 것에 두루 다 있다.

[문] 설명한 바와 같아서 계(戒)를 지녀 천상에 난다고 하는 이 일은 그렇지 않는가?

[답] 계는 악취를 없애며 불선은 행의 결(結)로 그 세간에 나는 것이다. 이것을 바로 계를 지녀 천상에 가 난다고 한다. 설명한 바와 같이 5하분결(下分結)이 다하면 위에서 난다는 것은 다함이 없으면서도 가서 나는 이다.

또 보(報)가 없으나 무기(無記)의 보를 낸다.

또 선(禪)의 행(行)이 연(緣)이 되어서 나며, 인연이 생기면서 곧 이름이 일어나는 것이 있다. 이와 같이 하면서 그 세간에 나는 것은 마치 방속(方俗)의 처소는 처소를 얻지 못하는 것과 같고, 그의 뜻에서 마음을 내어 이로써 거기에 나며, 이와 같은 선한 보[善報]의 인연은 인연을 내어서 이름이 일어나는 것이 있으면 곧 천상에 가 난다.

어떻게 행을 장애하는가?

어떤 이는 “모든 뉘우치는 마음을 내며, 그 뉘우치는 마음으로써 도(道)를 장애하지 못한다”고 말했다.

또 탐욕하는 처소가 있어서 그 업(業)으로 말미암아 파괴되며, 그 수구(須求)하는 바에서 업으로 말미암아 모조리 막히고 못쓰게 된다.

설명한 바와 같아서 다섯 가지의 죄의 행[五罪行]이 있다. 혹은 어떤 사람이 참괴(慙愧)가 없어서 여러 사람들에게 부끄러워하지 않고 잘 잊어버리고 뜻하는 데가 없으며 감정과 뜻은 흐리고 헷갈린다. 이것에는 어떠한 차별이 있는가?

어떤 이는 “이 세간에서 혹 어떤 사람이 그 색상(色像)을 지어 사유하고, 온갖 것에 참괴가 없어 영원히 참괴하지 않은 마음에 머무르며 이미 참괴하지 않은 마음이 있으므로 모든 악을 범한다.

이 세간에서 혹은 어떤 사람이 높거나 낮은 데가 없고 계율을 가르쳐 주어도 또한 받지 않고 그의 마음을 적시지도 못하며, 거듭하여 다시 다른 죄를 범한다.

이 세간에서 혹 어떤 사람이 그 색상과 같이 사유하고 온갖 참괴는 모조리 소멸하여 참괴 없는 마음에 머무르고 다시 참괴 없는 마음으로써 모든 악행을 범하며, 당연히 이 사이에서 배워야 할 것인데도 그는 다시 기억하지 않고 다시 다른 죄를 범한다.

이 세간에서 혹 어떤 사람은 당연히 이것은 배워야 할 것임을 알지 못하고, 그는 뒤에도 알지 못하여 다시 그 밖의 다른 악을 범한다“고 말했다. 이것이 바로 그 같은 것고 다른 것이다.

또 세존께서 “적해탈(迹解脫)을 알지 못하고 적해탈설(迹解脫說)을 알지 못한다”고 말씀하셨다. 어떤 것이 적해탈이며, 어떤 것이 적해탈선인가?

[답] 두 가지의 적해탈이 있다. 비구승(比丘僧)이 눈앞에서 비구의 계율이 청정함과 상응한 것을 설명하면 이것을 바로 비구의 적해탈이라고 하며, 비구니승이 눈앞에서 함께 상응한 것을 말하면, 이것을 바로 비구니의 적해탈이라고 한다.

이 적해탈은 다섯 가지의 모양이 있다. 다른 스님 앞에서 설명하고 외우고 익히고 읽고 덧붙여 알기 쉽게 자세히 설명하며 사람들로 하여금 받들어 행하게 하는 것이니, 이것을 적해탈선이라고 한다.

또 세존께서 “계(戒)를 이해하지 못하고 설계(說戒)를 이해하지 못한다”고 말씀하셨다.

어떤 것이 계이고 어떤 것이 설계인가?

[문] 계율이 청정하면 이것이 바로 계이며, 다섯 가지의 현성의 무더기[賢聖聚]는 이것을 계행(戒行)이라고 한다. 또 세존께서 “뭇 행(行)에 이르는 비구는 곧 움직여 와 모이며 촉수(屬授)는 사람이 갈 적에 촉수한다”고 말씀하셨다. 어떻게 촉수하는 것이며, 어떻게 가는 사람에게 촉수하는가?

어떤 이는 “4부(部)로 행할 바는 네 가지의 행을 얻고, 그 나머지는 가는 사람에게 촉수하며, 10부로 행할 바는 열 가지의 행이요, 그 나머지는 가는 사람에게 촉수하며, 20부로 행할 바는 스무 가지의 행을 얻고, 그 나머지는 가는 사람에게 촉수한다. 뭇 행할 바의 일에서는 뭇 행을 얻으며, 계(戒)를 함께 가는 사람에게 촉수한다. 또 만일 비구의 덕행(德行)이 성취되면 그는 행(行)을 얻는다고 하며, 병(病)으로 대중에 들 수 없으면 그것을 가는 사람에게 촉수한다”고 말했다.

또 세존께서 “이에 목건련(目揵連)아, 깊고 미묘한 법 가운데서 점차로 펴서 행하고 점차로 배우며 점차로 상고하고 점차로 가르침을 받아라”고 말씀하셨다.

어떤 것이 깊은 법 가운데서 점차로 펴서 행하고 점차로 배우며 점차로 상고하고 점차로 가르침을 받는 것인가?

어떤 이는 “마사(馬師)와 만숙(滿宿)의 무리는 이 사이에서 믿음을 얻어 수행하면서 미묘한 법을 듣고 법을 듣고서는 받들어 행하며 모든 법을 관찰하고 모든 법을 헤아린 것이니, 의당 알맞아 어기지 않으면 몸으로 곧 받아 증(證)하고 지혜로 분별하며 선(禪)으로써 관(觀)해야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “설명한 바 ｢건나목건련계경(揵那目揵連契經)｣에서와 같아서 몸의 위의[身威儀]와 입의 위의와 등명(等命)이 청정하면 점차로 배우고 근의 위의(根威儀)와 염의 위의(念威儀)로 점점 펴서 행하며(布行) 4선(禪)은 점차로 상고한다고 말한다. 이와 같은 것이 여래의 교화이며 이와 같이 가르침을 받는다”고 말했다.

어떤 이는 “처음에 장차 계장(戒場)에 이르러 재창(再唱)하고 삼창하며 사창하여 네 가지의 행이 완전히 갖추어지는 것을 바로 점차로 행한다고 하며, 이와 같이 하면서 구족(具足)을 받고 이와 같이 하면서 증상의 계[增上戒]를 배우며 그 증상의 마음[增上心]의 뒤에는 증상의 지혜를 받는 것이니, 이와 같이 하면서 점차로 계(戒) 또는 학(學)을 배운다.

이 때에 처음에는 4제에 끊을 바[四諦所斷]의 결(結)은 다하면 곧 도(道)를 건립하며, 뒤에 사유에서 끊을 바[思惟修所斷]는 욕계와 상응하고 색계와 상응하며 무색계와 상응한다. 이와 같이 하면 점차로 알고 이 온갖 것을 점차로 알며, 이와 같이 하면 점차로 가르침을 받는다“고 말했다.

또 색신(色身)으로 법을 말하면 비구는 부처님을 찬탄하고 법(法)을 찬탄하며 비구승(比丘僧)을 찬탄한다. 뜻으로는 견뎌 참고 마음으로 기뻐하며 언제나 멀리 여의지 않는다. 입으로는 진술할 바가 되지 않고 마음이 청정해짐으로서 청정한 것으로 삼아 마땅히 귀명(歸命)을 받아야 한다.

또한 처음 출가(出家)한 사람에게 계율의 구족(具足)함을 설명하고 본래 지었던 행(行)에서 잘못된 행[非行]을 버리고 여의며, 또한 이것에도 미치지 못하고 또한 저것에도 미치지 못하면 이와 같이 점차로 교(敎)를 널리 편다.

이와 같이 하면서 점차로 짓고 점차로 여러 가지의 일을 도우며 증상(增上)의 계율과 증상의 자취로 해탈하고 계를 해설하는 것이니, 이와 같이 하면서 점차로 교를 널리 편다.

그 배울 적에는 때에 따라 증상의 계율을 배우고 때에 따라 증상의 마음을 배우며 때에 따라 증상의 지혜를 배운다. 이와 같이 교를 널리 펴는 일이 갖추어지고 상고하여 행(行)을 따르면 그 때에는 점차로 가르침을 받는 것이니, 이것을 끊어 없앤다고 하고, 이것을 받아 증한다고 하며, 이것을 머무르고 든다[住入]고 한다. 반드시 이와 같이 가르침을 받아야 한다.

또 세존께서 “열 가지의 공덕을 갖추신 여래께서는 사문들을 위하여 계를 제정하시어 집취(集聚)를 더하게 하고 선주(善住)를 더하게 하고 옮아가지 않게 하려 하고 안온(安穩)을 더하게 하려 한다. 믿지 않은 이는 믿게 하고 믿는 이는 거듭 믿게 하며, 나쁜 사람을 항복시키고 참괴(慙愧)를 지니게 하기 위하여 길잡이가 된다. 현법(現法) 가운데서 교(敎)는 다하고 유루의 교[有敎]를 다하며 아직 생기지 않은 중생이면 유루를 다하여 범행(梵行)에 머무르게 한다”고 말씀하셨다.

여기에는 어떠한 차이가 있는가?

[답] 당연히 이 계의 근본을 배워야 한다. 여래의 성문들은 곧 섭수하는 바가 없고 파괴되지 않고 함께 서로 응하고 평등하게 모든 계설(戒說)을 배우며, 당연히 평등하게 말하고 평등한 해탈을 얻고 동일한 무리이다. 이 어느 것도 쌓이고 모인다는 뜻이므로 마땅히 수승함이 있다고 말해야 한다. 때문에 집취를 더하게 한다고 한다.

이렇게 배울 적에는 뭇 분별하는 뜻과 분별하는 법을 항복 받으려 하고 잘 머무르는 사문의 묘한 법을 성취하게 하려 하므로 섭취(攝取)하여 더하게 한다. 이와 같이 계율을 배울 적에 뭇 분별하는 뜻과 분별하는 법을 항복 받아서 잘 머무르는 사문의 법을 성취하게 하려 하므로 선주(善住)를 더하게 하려 한다.

이와 같이 계(戒)를 배울 적에 사문을 항복 받고 차츰차츰 욕심이 없고 차츰차츰 원한이 없으며 차츰차츰 서로 괴롭히지 않는 것이니, 때문에 안온함을 더하게 한다.

이와 같이 계를 배울 적에 제 모양을 교화하여 전에 아직 얻지 못했던 기쁨을 지금에 곧 얻게 되기 때문에 믿지 않은 이는 믿게 된다.

이와 같이 계를 배울 적에 제 모양[自相]을 교화하고 나서 믿음을 얻고 거듭 더하면서 늘게 하며 계(界)는 서로 간여하지 않는다. 때문에 믿는 이는 거듭하여 믿게 된다.

믿지 않은 이는 이미 믿음을 내었고 거듭하여 수행하게 하며 그 중에서 삿된 길의 중생에게는 큰 길[大道]를 인도하여 보이고 계의 차례를 초월하지 않기 때문에 나쁜 사람을 항복 받는다.

이미 나쁜 사람을 항복 받았으므로 그 중의 참괴하는 중생이 나쁜 반려(伴侶)를 얻더라도 고뇌(苦惱)가 없으며, 나쁜 사람과 어떤 차이가 나는 제3의 것으로써 제3의 것을 가르쳐 주고 온갖 중생들은 모두가 “일곱 가지의 일의 제 모양은 제모양일 따름이다”고 관하는 것이니, 때문에 참괴하는 이로하여금 안온히 항복하게 하려 한다.

이와 같이 계(戒)를 지닌 이는 현법(現法) 가운데 나쁜 행 가운데에서 이미 스스로 수행하기 때문에 현법 가운데서 유루의 교(敎)를 다하여 항복 받는다.

이 계로는 곧 착한 곳에 나고 악취의 문[惡趣門]을 닫아 버리며 계율은 성취하는 것이므로 아직 내지 않은 중생[未生衆生]은 유루를 다하게 한다. 유루는 “이렇게 관(觀)해야 하는가, 관해야 하지 않는가?”라고 말해야 한다.

이와 같이 계를 배우는 이는 증상의 계와 증상의 마음과 증상의 지혜가 끊어지지 않는다. 이와 같이 하면 깊은 법은 오래 머무르게 된다. 때문에 범행은 오래 머무른다.

갖가지 업(業)으로 짓는 바와

세 가지와 같은 것과 선(善)과 장애하는 바요

부끄러워하지 않고 현재(現在)와 계(戒)와

촉수(屬授)와 가르침이다.

또 세존께서 “아난아, 지금의 이것은 너의 허물이며 너는 불선(不善)을 짓고 있다. 어떻게, 세 번이나 너에게 말했는데도 ‘나는 여래로 하여금 겁(劫) 동안 머무르게 하겠다’고 대답하지 않느냐?”고 하셨다.

가령 대답하였다면 여래께서는 겁 동안 머무르시게 되었겠는가?

어떤 이는 “여래께서는 겁 동안 머무르신다. 그러나 여래는 처소가 없으시다”고 말했다.

[문] 이제 무엇 때문에 “모든 네 가지 신족[四神足]을 수행하여 뜻대로 겁 동안 머물고 싶으면 또한 그의 겁수(劫數)를 다할 수 있다”고 말씀하신 것인가?

[답] 신족(神足)의 위력(威力)을 나타낸 것이다.

[문] 세존께서 만일 잘 수행하셨으나 머무시지 않으셨으니, 어떻게 그 위력을 나타내겠는가?

[답] 성문(聲聞)도 겁 동안 머무르므로 곧 겁 동안 머물 수 있다.

[문] 만일 성문을 위하여 빠진 이를 설명하면 곧 상(相)과 근(根)이 없다.

어떤 이는 “또한 겁 동안 머물 수 있다. 또 시중드는 사람을 위해서도 오래도록 머물 수 있는데 또한 청하지 않았다. 가령 청하면서 머물게 해야 한다면 곧 머무실 것이며, 아난은 아라한의 과(果)에 이르게 되었을 것이다”고 말했다.

어떤 이는 “만일 앞의 청을 반연하거나 뒤의 청을 반연하거나 간에 세존께 머무시기를 청하였다면, 그렇더라도 세존께서는 ‘지금에야 어떻게 그런 말을 하느냐? 먼저 어째서 말하지 않았느냐?’라고는 말씀하시지 않으셨을 것이다. 마치 어떤 사람이 다른 나라를 지나가고 있을 때에 그 사람은 곧 ‘청하여 머물게 하지 않을까? 가령 청하여 머물게 하면 곧 머무르겠다’고 생각하는 것과 같다. 더 나아가 존자 아난은 아라한의 과(果)를 얻었을 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “먼저 청했거나 나중에 청했거나 간에 세존께서는 머무시지 않으셨을 것이다. 어떻게 이제 ‘마치 어떤 사람이 다른 나라에 갔었던 것과 같아서 돌아올 때에 곧 어떤 사람이 전에 청했고 나중에 청했어도 머물지 않았는데 말해야 했다면 어째서 먼저 말해 주지 않았느냐?’고 하는 이런 말씀을 하시겠는가?”라고 말했다.

어떤 이는 “머무시지 않으신다. 왜냐 하면 처소가 없어서이다. 두 분의 아유삼불(阿惟三佛：現等覺者)께서 함께 세간에 나오시는 것인데 이 겁 동안에는 미륵 세존께서 당연히 세간에 출현하셔야 된다. 이 때문에 머물지 않으신다”고 말했다. 그러한 일들은 앞에서 이미 찬탄하면서 설명하여 마쳤다.

또 가령 존자 아난이 여래의 말씀을 듣지 못했다면 악마의 막음을 당해서이다. 세존께서는 악마가 막는다는 것을 아셨거늘 어찌하여 두 번 세 번까지 말씀하신 것인가? 그 가운데에 무슨 허물이 있겠는가? 막는지라 대답할 수가 없었으므로 그는 곧 생각하기를 ‘비록 세존께서 말씀하셨다 하더라도 그 때에 고달프거나 싫어서가 아니다. 그 중간에 악마가 곧 뜻을 막아서이니, 이 때문에 대답할 수 없었다’고 한 것이다.

그 때에 말을 한다 해도 힘이 없었으므로 나중에 “나는 눈앞에서 여래의 말씀을 듣고 받아 받들어 행했었다. 어떻게 고달프고 싫어서였다면 본래 했던 일을 기억하게 되겠는가?”라고 말할 수 있어서였다. 만일 세존께서 머무시고자 하셨으면 이 때문에 그 희망(希望)을 닦으셨으리니, 중생을 교화하고 인도하려 함에 서이다.

들었던 바와 같아서 아라하(阿羅訶：應供) 미륵에게 수결(授訣)하셨으며, 또한 두 분, 세 분의 삼야삼보(三耶三菩：正等覺) 아유삼불이 세간에 출현하시는 일은 없다고 들었다. 무엇 때문에 세존으로 하여금 겁 동안 머무시게 하신다면 이런 세 번의 일까지에 이른다고 말해야 하겠는가? 마땅히 이렇게 보아야 한다.

무엇 때문에 12입(入)에서 네 가지는 선(善)ㆍ불선(不善)ㆍ무기(無記)이며, 여덟 가지는 무기인가?

어떤 이는 “네 가지는 행(行)이면서 보(報)이고, 여덟 가지 이것은 보이면서도 행은 아니다”라고 말했다.

[문] 의입(意入)은 행이 아닌데 그것으로 하여금 이것이 무기라고 하고 싶어서인가?

[문] 가령 이제 자연(自然)은 선과 불선이라면 그것은 어떻게 일어남이 있고 방편이 있는가?

어떤 이는 “마음의 자연은 선과 불선이다. 그것과 상응한 마음이 생각한 바의 법[心所念法]과 그리고 말씀과 상응하지 않은 행[心不相應行]은 몸과 입의 행과 함께 일어난다”고 말했다.

[문] 저 위에서 설명한 바와 같이 열반하는 선(善)이 없는가?

또 색입(色入)이면 빛깔이 파괴할 수 없고 성입(聲入)이면 소리가 파괴할 수 없다. 이 인연은 쌓이고 모인 것으로 이와 같은 데는 선과 불선이 있으며, 짓는 바의 뜻과는 상응한다. 빛깔과 소리 가운데에 머물지 않고 혼자요 짝이 없으니, 이 때문에 당연히 관해야 한다.

만일 죄를 범한 것을 깨달으면 수면(睡眠)이 청정한가?

어떤 이는 “마치 풀과 같이 온몸[五體]을 땅에 널리 펴고 뉘우침이 있으면 잠을 자게 된다”고 말했다.

또 청하여 허물을 뉘우치게 여러 사람들을 청하여 허물을 세 번 알리고 곧 잠을 자게 되며 잠에서 깨나지 않는다.

혹시 계율을 지녔으나 범행(梵行)이 되지 않은 것도 있는가?

어떤 이는 “어떤 5계(戒)를 지닌 우바새는 자기의 아내로써 만족하고, 다른 우바새는 현성의 계[賢聖戒]를 받들며 자기의 아내와도 부정한 행이라고 한다.

비구는 계율을 지니고 정진(精進)하며 몸의 위의가 완전히 갖추어져야 한다. 그러나 음행의 뜻이 다하지 않아서 그와 함께 상응하면 당연히 범행이 아니라고 말해야 하며, 그리고 다른 비구는 현성의 계율을 지니고 정진하여도 아직 음행의 뜻이 다하지 못하면 그와 함께 상응하는 것을 당연히 범행이 아니라고 말해야 한다“고 말했다.

만일 아라한이 이미 반열반(般涅槃)하고 공양하면 그것도 행보(行報)를 얻는다고 말해야 하는가? 당연히 현재에도 그 공력(功力)이 있다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 행보를 얻는다고 말해야 한다. 만일 이미 복덕을 지었다면 그는 곧 공양을 얻겠지만 만일 본래 복덕을 짓지 않았다면 그는 세상에 살면서 음식을 구하기가 어려워도 ‘당연히 공양을 얻는다’고 말해야 한다”고 말했다.

[문] 무엇을 지금 받는 과보라고 말하는가?

또 현재의 방편에서 짓는 것이다. 모든 공덕을 두루 갖춘 이가 방편으로 짓는 것이니, 마치 허공은 과보를 받을 수 없는 것과 같다.

세존께서 “마치 어떤 사람이 이 세간에서 받들어 받고 청해 묻지 않아서 이미 이런 인연과 과보 때문에 이와 같은 행(行)을 짓고 이와 같은 일을 짓다가 악취(惡趣)에 나서 지옥에 들어가는 것과 같다. 만일 도로 인간에 와 난다면 지혜가 없다”고 말씀하신 것과 같다.

[문] 이것은 어떠한 행보인가?

어떤 이는 “이미 어리석은 까닭을 그는 청하고 묻지 않아서 일마다 총명하지 않으므로 곧 악취에 떨어진다”고 말했다.

어떤 이는 “청해 묻지 않을 적에 뜻은 청정하다고 말하면 이것은 바로 계도(戒盜：戒禁趣)요, 고제에서 끊을 것이다”고 말했다.

또 이와 같이 굳게 믿고 언제나 받들어 지니며 법 가운데 모든 방편을 내는 것인데, 이런 반려(伴侶)는 반려가 아니며 도(道)를 나타내어 보인 것이다.

이 깊은 법 가운데서 계경(戒經) 아함(阿含)의 깊은 말씀을 믿으면 그 중에 모든 방편이 있다고 인정하지 않는다. 이와 같은 아비담(阿毘曇)과 아함은 미묘한 세 가지의 말씀이며 몸으로 증득하는 가르침이므로 그 중에서 방편을 짓지 않는다. 이와 같은 금률(禁律) 아함은 미묘한 말씀이어서 취향(趣向)을 믿고 그 중에서 방편을 짓지 않는다.

다시 이 법을 의심하면 지혜가 없다. 이것이 바로 지혜의 길이요, 가령 청해 묻지 않으면 악도에 나아간다는 것은 저 세간에 가득히 머무는 중생들이다.

또 세존께서 “그 몸의 악행과 입과 뜻의 악행은 저마다 서로 관련된다”고 말씀하셨다.

[문] 무엇을 행은 서로 관련된다고 말하는가?

어떤 이는 “악행이 있는 것도 보고 또한 상서로운 상응도 본다. 목숨이 끝날 때에 곧 ‘불길이 일어난 것을 보았다. 개[狗犬]를 보았다’고 말한다. 만일 선행(善行)을 한 이가 목숨이 끝날 때에는 ‘나는 천상의 보배 궁전과 집을 보았다. 모든 동산의 과일을 보았다’고 말하는 것이다”고 말했다.

어떤 이는 “모든 인연의 과보가 있고 이런 상서로운 상응의 행이 있다. 이것을 바로 악이라 하고, 이것을 바로 선이라 한다”고 말했다.

어떤 이는 “과보는 점차로 가까이 보이고 모든 희망을 품는 것이 마치 가까이 보면 뜻이 없는데도 성공과 실패를 깨달아 아는 것과 같다. 이것을 바로 뜻이 없는 것이 ‘반연하나 행의 관련은 빠르다’고 말한다”고 말했다.

어떤 이는 “악취에 침몰하면 설령 마음이 또한 가리워진다 해도 이것은 ‘관련이 빠르다’고 한다”고 말한다.

또 무엇을 ‘과거의 행을 반연한다’고 말하는가?

또 이와 같은 악행에 대하여 뜻은 곧 좋고 기뻐지나니, 그러할 때에 곧 증(證)이 있고 험(驗)이 있으며, 또한 모든 상처와 결사(結使)를 보고 드디어 악행을 더한다.

또한 세존께서 “현법(現法) 가운데서 곧 뉘우치는 뜻이 있다”고 말씀하셨다.

그 뉘우치는 뜻은 선(善)이라고 말해야 하는가, 불선(不善)이라고 말해야 하는가, 무기(無記)라고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 선이라고 말해야 한다. 스스로 본 악(惡)을 미워하고 거기서 악행에 대한 생각을 내지 않기 때문이다”고 말했다.

[문] 지금 악취가운데에 떨어지지 않겠는가?

[답] 그것은 선이 적고 불선의 힘은 크기 때문이다.

다시 “적은 선과도 함께 하면 선처(善處)에 나는 것이니, 설명한 바와 같아서 선한 마음으로 생각하는 법[善心念法]을 얻으면 등견(等見：正見)과 함께 한다”고 말했다.

어떤 이는 “당연히 불선이라고 말해야 한다. 사견(邪見)과 상응하기 때문이다. 비록 다시 기억한다 해도 뒤에 다시 잊어버리고 기억하지 않아야 할 것을 뒤에 곧 기억하게 되는 것이니, 이 때문에 불선이라고 말해야 한다”고 말했다.

또 어찌하여 세존께서는 “비유와는 상응하지 않으며 스스로 상응하지 않으면 이것은 비유가 아니다. 온갖 악행을 짓는 이라도 곧 뉘우치는 뜻이 있고 능히 스스로 수행한다면 곧 천상에 가 난다”고 말씀하셨는가?

세존께서 또한 “가령 그가 뉘우치면 또한 이것은 선의 마음이다. 어떻게 선의 마음인데 선이 없이 목숨이 끝나겠느냐? 만일 뉘우침 이것이 불선이라면 어떻게 불선의 마음이 많은데도 저 지혜와 상응하겠느냐? 만일 뉘우침 이것이 무기라면 어떻게 무기의 마음이 선이 없이 목숨이 끝나겠느냐?”라고 말씀하셨다. 그러므로 이것은 부처님의 말씀이 아니다.

무엇 때문에 미래의 교(敎：表)는 성취할 수 없는가?

어떤 이는 “미래의 교로써 아니하면 교가 있겠는가?”라고 말했다.

[문] 과거의 교도 또한 교가 없는데 과거의 교를 성취하지 않게 하고 싶어서인가?

[답] 교는 이미 지나간 것이다.

[문] 미래도 역시 교가 있어야 하는가?

또 비록 행(行)을 짓지 않는다 하더라도 곧 얻는 것이 있고 이와 같이 행은 없으나 과실(果實)이 있으므로 그것에 대하여 곧 ‘어떻게 지금 사유하지 않았는데도 또한 복덕이 있을까?’라고 생각한다. 그것은 이렇게 보아야 한다.

또 세존께서 “인연이 있어야 생긴다”고 말씀하셨다. 무엇을 인연이 있어야 생긴다고 말하는가?

어떤 이는 “중음(中陰) 중의 5음(陰)은 인연이 있어 생기는 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “생긴 5음은 바로 인연이 있어 생기는 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “이미 어머니의 태(胎)에 있으면 이것을 바로 인연이 있어 생기는 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “생긴 5음은 모든 행의 인연을 얻어 보의 수[報數]를 받는다. 이 마음은 장차 그로부터 모든 색의 보[色報]를 받으며 명근(命根)은 심불상응행(心不相應行)이니, 이것을 바로 인연이 있어 생긴다”고 말했다.

또 악한 생으로 나아가는 이는 맨 처음에 유(有)를 얻으므로 이것을 인연이 있어 생긴다고 한다. 유가 있으면 곧 생기는 것이 있다.

예(禮)와 그 모든 잠에서 깨나는 것과

공양과 혹은 나한(羅漢)이며

묻지 않은 것은 악마가 막을 바요,

알리는 말과 불선과 인연이다.

무엇 때문에 본래 지었던 행을 온갖 결(結)의 인연이라 하는가? 지금과 같은 무명은 지었던 행인가? 이 온갖 행의 인연인가?

어떤 이는 “지금은 과거의 온갖 인연과 같고, 과거는 또한 이 온갖 결의 인연과 같다”고 말했다.

또 과거는 요점을 취하여 말한다면 현재(現在)요, 더 자세히 말한다면 그 선의 교[善敎]를 나타낸다.

[문] 그것은 온갖 결의 인연과 같지 않은가?

어떤 이는 “본래 지었던 행은 온갖 결의 연이다. 과거의 무명이라는 소리는 이미 무명과 상응한다는 것을 설명하고 현재 조작한 것이라는 소리도 무명과 상응한 것이니, 현재 조작한 것이라는 소리도 이미 무명이 조작한다는 소리와 상응한다는 것을 설명했다”고 말했다.

[문] 현재의 무명이라는 소리는 “무명과 상응한다”고 말하지 않는가?

어떤 이는 “무지(無智)를 내는 힘이 충분하지 못하기 때문이다. 중생에게 비유하여 나타내 보인다면 만일 행과 무명이 여기서 생기고, 이 연(緣)은 결(結)을 말미암는 까닭으로 모든 행을 내는 것이니, 이 때문에 중생에게 비유하면 현재요 또는 행이다”라고 말했다.

[문] 그것은 회전하니 중생에게 비유하면 그 선한 행을 나타내는 것인데 과거의 온갖 결은 이것이 연인가?

또 결과 결은 서로 행(行)을 내고 그 근(根)을 반연하여 그 결을 내며, 그 결은 그것이 저마다 상응하고 결은 행으로 말미암아 생기며 행은 결을 말미암아 생기고 행은 행을 말미암아 생기는 것이다. 이것을 바로 무명이 연이 되어 행이 생기고 결이 연이 되어 행이 생기는 것이라고 한다.

다시 “애(愛)가 연이 되어 행이 있는 것이니, 이미 맹렬하게 타오르면 모든 행을 짓게 된다”고 말했다. 당연히 이렇게 보아야 한다.

무엇 때문에 색계(色界)의 대 없는 사람[無垢人]은 바로 무루계(無漏戒)를 성취하였으나, 유루(有漏)에서는 그렇지 못하는가?

[답] 이는 현성이 도[賢聖道]를 버리지 않았으므로 곧 계(戒)를 성취하여 세계마다 노닐 따름이요, 세속의 일을 없앴는지라 세계마다 놀며 다니는 것이니, 무색계에는 무색계의 정계(定戒)가 없으므로 이 때문에 성취한다고 할 수 없다.

무엇 때문에 행보(行報)로 짐짓 무색계천(無色界天)에 나는가?

어떤 이는 “무상삼매(無相三昧)에 든 중생의 보(報) 때문이다”라고 말했다.

[문] 무상삼매는 또한 마음도 아니요 또한 심소념의 법도 아닌데 어떻게 이 보를 말미암아 나는가?

[답] 무상삼매는 유루의 선이요 심불상응행이므로 보가 있다.

[문] 가령 그 삼매에 보가 있다면 그것은 행(行)과는 상응하지 않는다. 세존께서도 “행으로 말미암아 난다”고 말씀하셨다.

어떤 이는 “만일 마음의 중간에서 무상삼매에 든다면 그 마음의 보(報)를 반연하여 무색계천에 난다”고 말했다.

[문] 어떻게 만일 마음의 중간에서 제2선(禪)에 들면 그 보를 반연하여 광음천(光音天)에 나는가?

어떤 이는 “무상삼매는 마음이 없으며[無心] 무상삼매와 상응한 마음의 보(報)로 그 세간에 난다”라고 말했다.

무상삼매와 상응한 마음은 없다. 왜냐 하면, 거기에는 생각이 없기[無想] 때문이다. 세존께서도 “그 생각에는 교(敎：表)가 있다. 교가 없다면 마음의 교[心敎]가 있겠느냐? 여기에는 처소가 없다”고 말씀하셨다.

또 무상삼매는 그것이 곧 있되, 이것은 행으로 말미암아 그의 마음을 내지도 않고 또한 행의 방편도 없다. 세존께서도 “행의 보를 말미암아 나는 것이 있다”고 말씀하셨다.

또 무상삼매는 마음과 상응하고 마음에서 생기는 보는 이것이 연(緣)이 되어 이것이 머무르게 한다. 무상계천(無想界天)에 나는 것 같은 것은 마치 수레를 잘 모는 사람이 향하는 데는 장애가 없는 것과 같으며, 보의 연과 같은 것은 그 보를 제외하면 곧 그의 유(有)를 받는다.

혹시 멸진삼매(滅盡三昧)를 반연한 보(報)로 유상무상천(有想無想天)에 나는가?

어떤 이는 “그 삼매는 유루(有漏)의 보(報)는 있지만 유상무상천에 나는 것은 아니며, 다시 나는 연을 받는 이 보로 나게 된다”고 말했다.

[문] 멸진삼매도 또한 행(行)과는 상응하지 않는다. 세존께서도 “행으로 말미암아서 난다”고 말씀하셨다.

어떤 이는 “멸진삼매에는 마음이 있다. 이 때문에 멸진삼매와 상응한 마음은 보(報)이다. 이 때문에 유상무상천에 난다”고 말했다.

[문] 멸진삼매의 마음과 상응한 통(痛：受)은 없다. 왜냐 하면, 거기에는 생각이 없기 때문이다. 세존께서도 “그 유상무상(有想無想)한 마음의 각(覺)에는 당연히 각이 있으나 또한 처소는 없다”고 말씀하셨다.

어떤 이는 “나지 않는다. 왜냐 하면, 이미 멸진삼매로써 유상무상천을 초월했기 때문이니, 묘한 삼매의 보(報)로써는 9지(地)에 나지 않는다”고 말했다.

[문] 그 지(地)는 멸진삼매이니 이 과보를 반연해서 그 세간에 나는가?

[문] 말한 바와 같이 유상무상천을 초월하여 생각에 들어가서 삼매를 인가하면 곧 그 지(地)에 있는가? 또한 불용정처(不用定處)를 모두 초월하여 유상무상정(有想無想定)을 닦는다고 설명하는데 그것도 또한 불용정지(不用定地)인가?

[문] 멸진삼매는 이 삼매에 들어가면 탐욕을 쓰지 않기 때문이며, 욕애(欲愛)가 아직 다하지 못하면 유상무상삼매에 들어가지만 욕(欲)이 다하지 아니한 것은 아니다. 불용입처(不用入處：無所有處)는 유상무상정이다.

또 말한 바와 같이 멸진삼매에는 마음이 없거늘 거기에 곧 이것이 있겠는가? 거기에는 마음도 없고 보(報)도 없다.

또 유상무상천(有想無想天)은 멸진삼매의 보로써 받지만 그 삼매는 보의 연이 아니다.

또 세존께서 “즐궈워하고 기뻐하며 보시한 이는 곧 즐거움과 기쁨을 얻는 것이니 마음으로 좋아하는 바를 좇아 진실하고 바른 곳에 보시하라게송이다”고 말씀하셨다. 어떻게 관하면 이것이 즐겁고 기쁜 것인가? 받는 이를 관하는 것인가, 보시하는 이를 관하는 것인가?

어떤 이는 “당연히 보시하는 이를 관해야 한다. 물건의 인연을 좇아, 또는 그것을 보시할 적에 그는 곧 보(報)를 받는다”고 말했다.

[문] 가령 그가 받는 이라면 복(福)이나 기쁨이 있는가?

[답] 그것은 진실하고 바른 곳이 아니라도 또한 마음으로 좋아하는 바에 따라 진실하고 바른 곳에 보시하였다고 말한다.

어떤 이는 “단월(檀越)의 마음을 좇는 것이니, 욱가(郁伽) 장자의 설명하기를 ‘아룁니다. 여래이시여, 두 단[二端]의 모직물[㲲]은 제가 좋아했던 것입니다. 원컨대 세존이시여, 받아들이시며 대자(大慈)로써 역겹게 보시지 마십시오. 저는 여래로부터 즐겁고 기뻐하면서 보시하면 곧 즐겁고 기쁨을 얻는다고 들었습니다’라고 말한 것과 같다”고 말했다.

또 보시하는 이의 뜻을 관해야 한다. 그는 모직물을 보시할 때에 곧 “나는 지금 뜻을 끊어버리고 보시한다”고 생각한 것이니, 이런 마음을 지은 뒤에는 큰 보[大報]를 받게 된다.

존자 사리불(舍利弗)이 설명하기를 “만일 행(行：業)이 후세에 보를 받는다면 그것은 현세에는 보를 받을 수 없고, 가령 행이 현세에서 보를 받는다면 그것은 후세에는 보를 받을 수 없다”고 말한 것과 같다.

세존께서도 “혹 어떤 니건자(尼揵子)가 ‘만일 행이 현세에 보를 받는다면 그것은 후세에는 보를 받을 수 없는가? 가령 행이 후세에 보를 받는다면 그것은 현세에는 보를 받을 수 없다’고 말하면서, 이와 같이 니건자들은 ‘어리석음이 다하면 과실이 없다’고 한 것이다”고 말씀하셨다.

이러한 말씀을 하셨는데 그 뜻은 어떤 것인가?

어떤 이는 “니건자는 이런 소견을 낸 것이니, ‘행(行)이 다하면 고(苦)가 다한다. 행이 다한다는 것은, 이를테면 하나의 의식으로는 후세에 보를 받을 수 없다. 행은 현세에서 보통(報痛)을 받은 것이다. 만일 어리석음이 다하면 과실도 없다. 이 법 가운데서 구(垢)가 다하면 고(苦)가 다한다. 만일 도(道)가 생길 때면 모든 결사(結使)를 소멸하며, 만일 어리석음이 다하면 과실도 없다’는 것이다”고 말했다.

[문] 만일 이 법 가운데서 행의 근본이 다하지 않으면 반열반(般涅槃)도 얻지 못하고, 또한 위도 없는가?

[답] 아라한과 같은 이는 빨리 보를 받는다.

[문] 말한 바와 같다면 계경과는 곧 어긋남이 있다. 혹은 아라한에게는 행보(行報)가 점점 얇아져 과(果)와 상응하지 않고 곧 소멸한다는 것이니, 만일 아라한에게 행보가 있다면 역시 모든 행이 넓어질 수 있다.

어떤 이는 “마치 그 행이 실제로 있는 것처럼 그 행의 도도 또한 실제로 있다”고 말했다.

어떤 이는 “모든 행이 실제로 있다면 곧 쌓이고 모임이 있고 가령 행이 실제로 있지 않다면 쌓이고 모이게 할 수는 있으리라”고 말했다.

또 이것은 행의 보라는 뜻이 아니다. 깊은 법 가운데서 깊은 법을 잃지 않는다면 그 이치대로 유희(遊戱)하니, 그것이 그의 뜻임에는 의심이 없다. 그는 “지금과 같다면 어떻게 후생 몸[後身]으로 보를 받겠는가?”라고 생각하나니, 당연히 이렇게 관해야 한다. 이와 같이 아라한은 뭇 행을 얻지 않고 보를 받는다.

무엇 때문에 제사를 지내면 아귀(餓鬼)는 얻어먹으나 다른 취(趣)에는 이르지 못하는가?

어떤 이는 “이 나는 취[生趣]가 저절로 그러하다”고 말했다.

[문] 이것을 나는 의심한다. 무엇 때문에 나는 취는 저절로 그러한 것인가?

어떤 이는 “아귀는 질투하게 되면 마음과 뜻이 곧 뒤바뀌어서 하천에서도 하천이라는 생각이 없고, 물을 보아도 부정하다고 여기며, 그리고 모든 음식이나 음료수[獎水]에도 그러하다. 만일 아귀가 제사한 음식에 곧 기뻐하는 뜻을 내면 마음이 뒤바뀌지 않게 되고 또 그 아귀가 증상의 행[增上行]을 얻게 될 때에 그는 음식을 받게 된다”고 한다.

어떤 이는 “아귀는 질투하는 마음 때문에 좋은 경계를 지을 수 없지만 만일 그 아귀가 제사지낸 데에 있다가 기뻐하는 뜻을 일으키면 거기에서는 좋은 마음을 얻게 되어 좋은 경계에 놀게 된다”고 말했다.

어떤 이는 “아귀는 질투하는 뜻 때문에 몸이 장대해지고 마음은 언제나 게으르고 고달파지며 게으르고 고달파하는 마음 때문에 신묘(神妙)한 아귀의 처소는 이르지 못한다.

만일 그 아귀가 제사한 음식으로 보시하는데 기뻐하는 마음을 일으키면 곧 몸이 커지면서 마음이 광대(廣大)하게 되며, 그의 마음이 광대해지기 때문에 모든 큰 아귀의 처소에 가 놀게 되고, 또한 귀순하여 항복하여 무릎 꿇고 예배하면 몸이 커지기 때문에 그 아귀는 증상의 행을 얻고 거기에서 음식을 받는다“고 말했다.

또 사람과 함께 복을 짓는데 저 사람이 얻지 못하면 마치 아귀와 같다. 그 음식을 보시한 이에게 아귀는 선한 마음으로 보시를 좋아하고 그는 곧 받으러 가나니, 이 때문에 그 밖의 다른 취[餘趣]는 그렇게 하지 못한다.

[문] 모든 마음이 몸의 행과 함께 일어나고 입의 행과 함께 일어난다면 당연히 마음과 같이 하는 것인가, 마음과는 같이하지 않는 것인가?

어떤 이는 “당연히 마음과 같이하고 마음과 함께 일어난다고 말해야 한다”고 말했다.

[문] 어떻게 마음은 행과는 같이하지 않는가?

어떤 이는 “마음과는 같이하지 않는다고 말해야 하며, 본래 생겼던 마음은 행과는 함께 일어난다. 만일 생기지 않았다면 일어나는 것이 있지 않기 때문에 마음과는 같이하지 않는다”라고 말했다.

어떤 이는 “혹은 마음과 같이하기도 하고 혹은 마음과 같이하지 않기도 한다. 모든 마음과 함께 회전하면 마음과는 같이하지만 모든 마음과 함께 회전하지 않으면 마음과는 함께 하지 않는다”고 말했다.

또 그 마음이 있음을 반연하여 행(行)에는 회전이 있고 또한 저마다 서로 섭수하므로 먼저 회전이 있어야 곧 섭수하는 바가 있다.

행(行：業)과 결(結)에는 어떠한 차별이 있는가?

어떤 이는 “행(行) 이것은 몸[身]이며 이것은 입[口]이며 이것은 뜻[意]이지만, 그러나 결 이것은 바로 뜻이다”라고 말했다.

[문] 만일 행이 뜻이라면 그 결(結)과 어떤 차별이 있는가?

어떤 이는 “행은 선(善)이요, 불선(不善)이며 무기(無記)이지만, 결 이것은 불선이다”라고 말했다.

[문] 행이 불선이면 결 이것과 어떤 차별이 있는가?

어떤 이는 “뜻의 행[意行]은 뜻의 행이지만 결(結)은 또한 뜻이 아니고 또한 뜻이 아닌 것도 아니다”라고 말했다.

[문] 어떻게 뜻에는 보(報)가 없는가?

또 온갖 마음이 염하는 바는 모두를 곧 행(行)이라고 말해야 한다. 그러나 세존께서는 “약간 종류의 행은 점차로 의심이 있다”고 보셨다.

어떠한 것이 벌레가 없는데도 곧 죽이려는 의사가 있다는 것인가?

어떤 이는 “마치 벌레가 없는데도 곧 벌레를 죽이려는 생각이 있는 것과 같고, 마치 벌레가 없는데도 살해하려는 의사가 있는 것과 같다. 만일 벌레가 있는 곳이면 거기서는 죽이려는 의사가 없다. 왜냐 하면, 거기의 벌레는 혹은 항상 있기도 하고 혹은 항상 없기도 하기 때문이다. 가령 항상 있다면 또한 여기서는 모양이 없는 데에 떨어질 수 없으며 가령 항상 있다면 이와 같이 단멸(斷滅)을 얻는다”고 말했다.

또 만들어진 5음(陰)은 벌레라는 생각을 하면서 곧 “나는 목숨이 다하도록 죽이지 않겠다”고 말한다. 만일 그런 뜻을 어기면 행(行)은 저마다 한 곳에 흩어지므로 이 때문에 그는 곧 살해하려는 생각이 있게 되고, 또는 그 벌레에 대하여 곧 살해하려는 의사가 있게 된다. 왜냐 하면, 그 벌레로 말미암아서이다.

인연이 합하여 모이면 곧 차별과 어김이 있으며, 가령 차별과 어김이 없으면 생기는 바가 있을 수 없고, 만일 차별과 어김이 있으면 곧 생기는 바가 있게 된다.

무엇을 생기는 것이 있지 아니하면 곧 생기는 것이 있다고 말하는가? 만일 차별과 어김이 있어서 얻지 못하면 차별과 어김이 없어도 얻지 못하는 것이니, 생길 수 있는 힘이 없어서이다. 만일 생기는 바가 있게 된다면 어떻게 차별과 어김이 없는 것을 일으키거나 혹은 일으킬 수 없겠는가?

또 세존께서 “네 가지 불가사의(不可思議)가 있다. 세간의 불가사의와 중생(衆生)과 행보(行報)의 불가사의, 그리고 불경계(佛境界)의 불가사의이다”라고 말씀하셨다. 무엇 때문에 이것을 불가사의라고 하신 것인가?

[답] 어떤 이는 “방편의 힘이 적고 생각함[思議]이 모자라기 때문이다”라고 말했다.

어떤 이는 “그 밖의 다른 방편으로 이와 같이 알 수 있는 이는 부처님 세존이시다”고 말했다.

어떤 이는 “불가사의는 깊고 미묘하며 궁구하기 어려우므로 불가사의하다”라고 말했다.

또 “내가 생각을 한다”하면 미치광이가 되며 어리석게 사유하는지라, 마음 또한 어지러워진다. 중생과 행보와 부처님의 경계는 자기 자신의 마음이 알게 될 바도 아니요, 또한 관찰할 수도 없다.

무명(無明)과 무색계(無色界)와

때 없는 사람[無垢人]이요

무상(無想)과 멸하여 다하는[滅盡] 것과

사리불과 아귀이며

갖가지 모든 모양을

중생은 생각하기 어렵다.

모든 불선의 삼매에 들면 그것은 모두 두 가지의 죄를 범하는가?

어떤 이는 “모든 불선을 범하면 그는 모두 두 가지 죄를 범한다. 그 죄를 범할 때에는 5역(逆)이 성립된다”고 말했다.

[문] 어떻게 하여 5역을 범하는 때에는 두 가지의 죄를 범하지 않는가?

“또 오직 하나의 죄만을 범할 뿐이다. 왜냐 하면, 세존께서 ”다섯 가지 죄(五罪)가 있으며 만일 불선의 죄를 범할 때에 두 가지 죄를 범한다“고 말씀하셨다. 이것은 자세한 설명이며 사유하는 설명이다. 일시에 그 죄는 없어진다. 이 때문에 하나의 죄를 범한다.

전륜성왕(轉輪聖王)의 여보(女寶)는 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)를 얻음은 당연히 행보(行報)를 말미암아 얻는다고 말해야 하는가? 행보의 증상(增上)을 말미암아 얻지 않는다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “행보를 말미암아 얻는다고 말해야 한다”고 말했다.

[문] 어떻게 그 밖의 다른 행보는 그 밖의 다른 이가 보(報)를 받는가?

[답] 여보(女寶)는 행보를 말미암아 그가 곧 얻는 것이며, 만일 그는 그 왕을 만나면 이 보를 얻는다.

또 행(行)의 증상을 말미암아 얻으며 또는 행보를 말미암아 얻는다. 행을 지으면서도 보(報)를 받지 않으면 그 여보는 파괴되는 것이 있으며, 전륜성왕은 다른 행을 말미암아 보를 받지 않는다.

싸우고 어지럽히는 스님이 만일 승가를 다투게 하여 어지럽히면 당연히 한 겁 동안 니리(泥犁)에 들어간다고 말해야 하는가? 중겁(中劫) 동안 니리의 죄를 받는다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 한 겁 동안 니리의 죄를 받는다고 말해야 한다. 세존께서도 ”승가를 다투게 하고 어지럽히면 한 겁 동안을 겪고 지나느니라“라고 말씀하셨다.

[문] 이미 반 겁을 지냈다면 어떻게 온전히 겁의 죄를 받는 것인가?

[답] 다른 방소에 있는 세계의 그 나라에 이르게 된다. 마치 중죄(重罪)를 범한 사람이 자주자주 이사하면서 깊숙한 옥[深獄]에 들어가고 그런 뒤에야 그 죄과에서 벗어나는 것과 같다. 만일 다시 겁죄(劫罪)를 받는다면 한 겁 동안 니리 중에서 죄를 받는다.

[문] 니리에서 죄를 받는 사람에게는 이러한 이치가 없다. 다른 세계의 니리에서 죄를 받는데 목숨이 아직 다하지 아니해도 곧 죽는가?

[답] 어떤 이는 “20중겁(中劫)과 4겁의 대겁(大劫)에서 20중겁의 죄를 받는 것을 바로 한 겁의 죄를 받는다고 한다. 만일 겁이 불타서 녹았을 때에는 곧 20중겁이 생기거늘 어떻게 그는 그러한 때까지 겪으면서 지내겠는가?”라고 말했다.

또 중겁 동안 니리에서 죄를 받아야 하니, 욕계의 중생들은 한 겁 동안의 수명을 누리는 일이 없기 때문이다.

모든 승가를 다투게 하고 어지럽힌 그 모두는 한 겁 동안 머물면서 죄를 받는가? 가령 한 겁 동안 머물면서 죄를 받는 이면 그 모두는 승가를 싸우게 하고 어지럽힌 것인가?

어떤 이는 “모든 승가를 어지럽힌 그 모두는 한 겁 동안의 죄를 받는 것이니, 승가를 파괴한 것이 가장 중한 죄이기 때문이다”라고 말했다.

어떤 이는 “승가를 싸우게 하고 어지럽히면 한 겁 동안 머물면서 죄를 받는 것이 아닌가? 만일 뜻을 파괴하고 어지럽히면서 승가를 다투게 하면 5역죄(逆罪)를 받는다.

또 한 겁 동안 머물면서 죄를 받기도 한다. 그것은 승가를 다투게 하고 어지럽힌 것이 아니어도 그의 보(報)를 나타낸다.

혹은 승가를 다투게 하고 어지럽히면 한 겁 동안에 이르도록 죄를 받는가? 그릇된 법이라고 여기며 싸우게 하여 어지럽히며 승가를 파괴하는 이다.

혹은 승가를 다투게 하고 어지럽게 하지 않으면 또한 한 겁 동안 죄를 받지 않는가? 위의 그런 일에서 제외한 이들이다”라고 말했다.

승가를 싸우게 하고 어지럽히면 당연히 성죄(性罪)로써 죄를 받아야 한다고 말해야 하는가, 성죄로써 죄를 받는 것이 아니라고 말해야 하는가?

어떤 이는 “당연히 성죄로써 죄를 받는다고 말해야 한다. 왜냐 하면, 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 것은 가장 중한 죄이기 때문이다. 만일 이것으로 죄를 받는 것이 아니라 한다면 어떻게 지금 성죄라 하여 죄를 받겠는가?”라고 말했다.

[문] 모든 승가를 다투게 하고 어지럽히는 모두는 구원할 수 없는 죄를 받는가?

[문] 살생한 이와 같이 성죄의 죄를 받는가? 모든 살해하지 않은 이로서 죄를 받는가?

살해의 죄는 그와 같거니와 승가를 싸우게 하고 어지럽히면 성죄(性罪)로써 스스로 죄를 받으며, 모든 승가를 다투게 하고 어지럽히지 않은 그 모두는 무구(無救)의 죄를 받는다.

또 성죄의 죄를 받는 것은 아니라고 말해야 한다. 왜냐 하면, 승가가 싸우게 하고 어지럽히는 죄를 성취하지만 그러나 무구의 죄는 아니기 때문이다. 모든 악행들로 승가를 싸우게 하면 그것은 성죄이므로 당연히 죄를 받는다고 말해야 한다.

또 세존께서 “뜻의 행이 가장 중하다”고 말씀하셨고, 법혜계경(法慧契經)에서 “하나의 행으로써 가장 중한 죄는 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 것이거니와 뜻의 행이 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 것은 아니다”라고 말한 것과 같다. 이런 말씀을 하셨는데, 그의 뜻은 어떤 것인가?

어떤 이는 “온갖 행에서 이것이 가장 중한 죄이며, 그 5역(逆)과 그 밖의 다른 행을 제외한 뜻의 행은 이것이 가장 중죄이다”라고 말했다.

어떤 이는 “뜻과 입의 행은 사유요 그 행은 이미 입의 행이며, 거기서 가장 첫째가는 것이 뜻의 행이라 뜻의 행이 가장 중한 죄이다. 사유의 행은 승가를 싸우게 하고 어지럽히는지라 가장 중한 죄이다”라고 말했다.

또 중간의 뜻의 행에는 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 것은 있지 않으며, 그 사유로써 승가를 싸우게 하는 것도 아니다. 모든 악행으로 승가를 싸우게 하고 어지럽히는 것이라야 당연히 그것이 가장 중한 죄라고 말해야 한다.

무엇 때문에 다섯 사람이 되지 아니하면 승가를 싸우게 하고 어지럽힐 수 없는 것인가?

[답] 반드시 두 부(部)의 승가가 있어야 한다. 칙사로서 조달(調達)과 같은 이는 세존의 성문 대중을 다투게 하였다. 그는 범부 승가[凡夫僧]는 파괴하였지만 현성인(賢聖人) 승가는 파괴하지 못하였다.

[문] 지금 5역죄를 받지 않는가?

[답] 승가라는 생각을 하면서 범부 대중을 파괴하였으므로 5역죄를 받는다. 마치 아버지에게 아버지라는 생각을 하면서 그 생명을 살해하면 5역죄를 받는 것과 같다.

[문] 만일 지금 세존께서 말씀하신 승가를 싸우게 하고 어지럽히면 한 겁 동안의 죄를 받는가?

[답] 이것은 세존의 교계어(敎戒語)이다.

조달(調達)은 “나는 승가를 파괴한다”고 생각하였는가?

어떤 이는 “비구 대중이란 바로 비구의 승가를 말한다. 그 범부들에게는 칙명으로 다투게 하고 어지럽게 하였거니와 혹은 다시 현성들은 세존 곁에 있었으므로 파괴하거나 어지럽힐 수가 없었다”고 말했다.

어떤 이는 “열네 가지 일의 싸우게 하고 어지럽히는 장(章)이 있는데, 때 없는 사람[無垢人]은 파괴할 수 없고 세존도 파괴하지 못한다. 이 때문에 세존은 파괴할 수 없다”라고 말했다.

또 세존의 성문 대중에는 안으로는 때 없는 사람이요 밖으로는 범부가 있었는데, 그는 바깥의 범부들을 파괴한 것이요 안의 때 없는 사람은 무너뜨릴 수 없었던 것이니, 이 세존의 대중은 무너뜨리지 못하였다.

무엇 때문에 무기(無記)에는 보(報：異執)가 없다고 말하는가?

어떤 이는 “무기라 하면 곧 보가 없다”고 말했다.

어떤 이는 “그것은 신체에 대하여 자라고 늘어나게 하는 바가 있지 않다”고 한다.

어떤 이는 “몸과 입과 뜻의 행을 변화하지 못한다”고 말했다.

다시 “무기는 마음이 염한 바의 법[心所念法]이니 스스로 의뢰하고, 이것은 고뇌가 없으며 모든 법을 섭지(攝持)하면서 보가 있다”고 말했다.

또 무기는 보가 없는[無報] 법이나 또한 보가 있다. “나는 이제 행하지 않고, 나아가 어디로 나아갈 것인가도 알지 못한다”고 설명한 것과 같다. 광명(光明)이 있거늘 어떻게 이것이 보(報)이겠는가?

또 모든 선과 불선의 법은 혹은 인(因)이 있고 혹은 연(緣)이 있어서 모든 과실(果實)이 있으니, 그에 대하여 보라는 생각을 짓는다. 무기의 법에도 혹은 인이 있고 혹은 연이 있어 모든 과실이 있으니, 이 때문에 무기의 법이며 보가 있다

수다원(須陀洹：預流)은 성품[性]으로서 하죄(瑕罪)는 있어도 당연히 성품으로서 하예(瑕穢)는 있어도 당연히 성품으로서 하예(瑕穢)는 없다고 말해야 하는가?

어떤 이는 “하죄가 없다. 하죄란 모든 더러운 병[穢病]을 나타내는 것이다”라고 말했다.

어떤 이는 “하죄는 없으며 선(善)과 다투지 않은 데에 의지한다”고 말했다.

또 하예라는 생각[瑕穢想]은 있다고 말해야 하는데, 마음에는 사견(邪見)이 아직 소멸하지 못해서이다.

범죄(犯罪)와 낙(樂)과 투란(鬪亂)과

겁 동안 머무름과 성죄(性罪)이며

다섯이 되지 않음과 대중을 파괴함과

무기의 성품과 청정한 행이다.

술[酒漿]은 당연히 성죄(性罪)라고 말해야 하는가, 성죄가 아니라고 말해야 하는가?

[답] 성죄가 아니라고 말해야 한다. 왜냐 하면, 만일 술을 마시면 맑은 술[淳酒]은 다른 교[餘敎：餘表]가 있어 배[腹]로 들어가며, 만일 사용[服]하면 주술(呪術)이요 음식의 술[飮食術]이 된다.

당연히 범행(梵行)이 아니라고 관해야 하고 성죄라고 말해야 하며 성죄가 아니라고도 말해야 한다.

어떤 이는 “성죄의 죄를 받는다고 말해야 한다. 중간의 결예(結穢)에 그 범행이 있지 않아서이다”라고 말했다.

또 당연히 범행이 아니라고 말해야 한다. 마음 이것이 그것의 죄요 성품으로의 염오의 관[染汚觀]이며 다시 결(結)이 일어나는 죄가 있다고 말해야 한다.

성죄란 그 뜻이 어떤 것인가?

어떤 이는 “성품이 염오(染汚)하니 이것이 바로 성죄이다”라고 말했다.

다시 “성품이 불선(不善)하니 이것이 바로 성죄이다”라고 말했다. 또 성품으로 하예(瑕穢)가 있는 것을 바로 성죄라고 한다.

성죄가 아니라 하는 것은 그 뜻이 어떤 것인가?

[답] “염오하지 않은 이것을 바로 성죄가 아니라고 한다.

다시 “성품으로서 언제나 불선인 것을 바로 성죄가 아니다”라고 말했다. 또 성품으로서 흠[瑕]이 있는 것이 아닌 이것을 바로 성죄가 아니라고 한다.

혹시 어떤 비구가 네 가지 일 가운데서 각각 범한 것도 없고 그리고 계(戒)를 버리지도 않았으나 속인이 되었다면 당연히 비구가 아니라고 말해야 하는가?

어떤 이는 “어떤 사람이 근(根)이 변하고 바뀌거나 근이 이미 변하고 바뀌었다면 당연히 비구가 아니라고 말해야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “인연의 과실(果實)이 사견(邪見)으로서 앞에 나타나 있을 때에 만일 사람들에게 널리 펴서 나타내고 보인다면 이것은 당연히 비구가 아니라고 말해야 한다”고 말했다.

어떤 이는 “만일 스스로가 키우고 기른다면 이것은 비구이지만 비구가 아니거니와 그가 만일 계행(戒行)을 부지런히 닦는 가운데서 이전한다면 어떻게 계율을 버리고 계율을 어기게 되겠는가?”라고 말했다.

또 희망하는 바가 있다. 희망한다고 함은 생사(生死)에 유전(流轉)하는 것이니, 당연히 비구의 법에서 물러나고 또는 가르침이 없다고 말해야 한다.

또 세존께서 “만일 비구가 비구에 대한 의복을 받고 무량심삼매(無量心三昧)에 들어가서 사유하게 되면 그 과보는 한량없다. 시주(施主)인 단월(檀越)의 복보다 더하고 늘게 되며 아주 잘 더하고 늘게 되면서 잘 먹고 병도 없다”고 말씀하셨다. 이것은 자신이 지은 것이라 다른 이는 받지 않는다는 말씀이신가?

[답] 스스로가 지은 것이라 다른 이가 보(報)를 받는 것이 아니다. 또 시주로서의 단월이 받을 바의 덕(德)이다.

[문] 어떻게 성취하지 않았는데도 그 복을 받는가?

[답] 농사일의 이득을 말미암아서다. 거기에 곡식의 종자를 심되, 만일 씨를 뿌린 사람이 밭의 좋고 좋지 않은 데를 기억하고 있었다면 반드시 좋은 곡식을 얻게 된다.

[문] 어찌 밭과 종자만이고, 삼매와 단월에게 덕이 있음이 아니라 말하는가?

또 그 사람이 그의 신시(信施)를 받을 때에 시주인 단월이 그의 처소를 얻으면 곧 복덕이 자라고 늘게 됨이 있으니, 이 때문에 무너뜨릴 수 없다. 진에(瞋恚)가 없는 몸으로 그는 곧 휴식이 있고 근(根)과 마음으로 기뻐하며 보시를 받으면 사람이 보시를 감당해 내지 못해도 보시한 이는 스스로 복을 받는다.

또 “이런 법으로써 그에게 보시하면 그는 무엇을 얻게 되는가?”라고 말했다.

어떤 이는 “얻는 것이 없다. 이것은 바로 주지 않았는데도 취한 것[不與取]이다”라고 말했다.

또 “이것은 어떤 연유로 보시했다”고 하는 시주의 말을 받아들인다. 만일 비구에 의거한다면 그것은 곧 돌아올 바가 있거니와 만일 도과(道果)에서라면 도과에서는 그 가르침을 받아도 돌아올 바가 없다.

또 세존께서 “마납(摩納)아, 중병의 행(行)은 일어남을 말미암아 행을 말미암아 짓는 바요, 행의 인연을 말미암고 행의 보시를 말미암아 중생이 되며, 행을 말미암아 잘생기기도 하고 못생기기도 한다”고 말씀하셨다. 이런 말씀을 하셨는데 그 뜻은 어떤 것인가?

[답] 스스로 짓는 행은 그 과보를 받는다. 여러 사람들은 견고하지 못해서 지은 바의 행대로 곧 그 보를 받는 것이니, 이것을 바로 행의 인연으로 그 생의 보를 받는다고 하며, 행(行)으로 만일 곳곳에 태어나고 있는 데마다 그 과보를 받는다면 이것을 바로 행의 태생(胎生)이라고 한다.

만일 그 행을 버리고 약간의 모양이 있거나 또는 그 행을 버리는 이 중생에게는 위에서 설명한 바와 같으며, 중생에게는 상하가 있어서 이 때문에 행하는 중생은 널리 설명하는 바가 있으며, 또 그에게는 잘생긴 것이 있고 못생긴 것도 있다.

어떠한 행이 있었기 때문에 본겁(本劫)의 중생은 저절로 밥[自然食]이 있었고, 몸은 날아다녔었는가?

어떤 이는 “욕계에서의 애(愛)가 다하고 모든 욕계의 치성(熾盛)한 선근(善根)의 그 과보를 말미암아서다”라고 말했다.

[문] 지금도 역시 나타난 바가 있지 않은가? 혹은 그것에 대하여 선근을 심은 가운데 과보가 저절로 있게 되어서 몸이 날아다닐 수 있는 것인가?

[답] 뭇 행이 두루 갖추어져도 그 결과는 열매를 내게 되지 못한다.

또 생(生)의 인연을 말미암으며 행보(行報)의 인연은 이와 같은 갚음이 있다. 그 자재(自在)한 보시에서 짓고 얻는 바로 그는 몸이 날아다닐 수 있고, 그 시주(施主)의 덕(德)과 방편으로 말미암아 그는 곧 머리에 광명이 있게 되며, 모든 존중하는 범행자(梵行者)가 병으로 아파서 곤액을 당할 적에 수레나 말을 베풀어 주면 그는 곧 몸이 날아다닐 수 있게 된다.

술을 마셔 그 삿된 일을 범하고

성품[性]으로써 가장 중한 죄를 범하며

날아다니고 비구가 돌아다니며

행(行)은 스스로가 짓고 사람이 맨 뒤이다.

행건도(行揵度) 제9를 마친다.