1213) 칼빈은 진본임을 의심치 않고 PseudoAugustine 본문들을 여러번 인용하였다. 그러나 그는 다시 후대 저술인 De vera et falsa poenitentia는 경멸적으로 배척하였다. 참조. III. iv. 1, 주1; III. xiv. 8에서는 이 저작에서 한 가지 발언을 인용하며, 그 발언에 찬성하였다.
1214) 참조. N. Paulus, Geschichte des Ablasses am Ausgange des Mittelaters; W. E. Lunt, Papal Revenues in the Middle Ages: I. 111-125, documents in II. 148-485; B. J. Kidd, Documents Illustrative of the Continental Reformation, pp. 1-20. Aquinas, Summa Theol III. Suppl. xxv. 1에 있는 말, "면죄부는 교회의 법정에서와 하나님의 심판대 앞에서 유효하다." 그 이유는 "하나인 신비적인, 몸 안에서 많은 사람들이 필요 이상의 보속 행위를 하였기" 때문이다.
1215) "Helleboro."
1216) "Plumbum semper novum afferri, novos nummos elici." 참조. Grievances of the German Nation Against the Roman Curia.(1521), ed C. G. F. Walch, Monimenta medii aevi(Gttingen, 1757), I. i. 109; Kidd, Documents, pp. 113f. 교황 교서에 납으로 만든 인장을 찍는 서기들은 plumbatores로 불렀다. W. E. Lunt, Papal Revenues in the Middle Ages II. 298.
1217) 본장 1절. 참조. III. iv. 15, 주30. 아퀴나스 이후로, 스콜라 학자들은 공로의 보고를 분배하는 최고 권위를 교황에게 있다고 하였다(Summa Theol III. Suppl. xxvi. 3) 이것은 종교개혁 반대자들에 의해 옹호되었다. 레오 10세의 교서 Exsurge Domine(1520년 6월 15일)가 루터의 오류를 열거한 가운데는 그가 "교황이 면죄부를 허락하는 근원인 교회의 보고"를 거부하는 것이 포함되었다. "Thesaurus Ecclesiae, unde Papa dat indulgentias, non sunt merita Christi et sanctorum"(제17오류).(Kidd, Documents, no. 38, p.77).
1218) Decretals V. xxviii. 14(Friedberg II. 889); Aquinas, Summa Theol. III. Supple. xxvi. 3; Fisher Assertionis Lutheranae confutatio, art. xvii, p. 305.
1219) Leo I, Letters cxxiv. 4; clxv 5;(MPL 54. 1064f.; tr. NPNF 2 ser XII. 107); clxv. 5(MPL 54.1163); Leo I, Sermons lxv. 3(MPL 54.359f.).
1220) Augustine, John's Gospel lxxxiv. 2(MPL 35. 1847; tr. NPNF VII. 350); Against Two Letters of the Pelagians IV. iv. 6(MPL 44. 613; tr. NPNF V. 419).
1221) 참조. III. v. 2, 주 4; Aquinas, Summa Theol III. Suppl. xxv. 1. 2; Eck, Enchiridion, ch. xxiv(1533); Fisher, Confutatio, pp. 304ff.
1222) 본장 3절과 주8에 인용된 구절들.
1223) Augustine, Psalms, Ps. 61.4(MPL 36. 730; tr. LF<Ps. 62> Psalms III. 187); John's Gospel 2 xlvii. 2(MPL 35. 1733; tr. NPNF VII. 260).
1224) coinwniva
1225) Luther, Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum positio 33(Werke WA I. 235).
1226) 메란히톤이 아우그스부르그 신앙고백(1530년)과 Apology of the Augsburg Confession(1532년)에서 연옥 문제를 제외한 것을 가리킨다.
1227) 본장 2절 및 아퀴나스의 연옥론,(Summa Theol III. Suppl., Appendix II)을 보라.
1228) Lombard, Sentences IV. xxi. 1(MPL 192. 895); Eck, Enchiridion(1526), ch. xxv; Bernard, Sermons on the Song of Songs lxvi. ll(MPL 183. 1100; tr. S. J. Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 405f.). 연옥설을 지지하기 위해 마 12:32을 인용하였다.
1229) "Sumum ius", 즉, 율법의 문자를 완전히 요구하는 것, 이것은 공정 또는 분별있는 공의와 구별된다. 칼빈은 summum ius, summa iniuria(Cicero, On Outies I. X)를 염두에 두었음이 명백하다. 이 격언은 당시에 잘 열려졌던 것이고 루터도 사용하였다. 참조. McNeill, "Natural Law in the Thgought of Luther", Church Histiory X(1941). 220.
1230) "Infernorum." 여기서 논박되는 견해는 Eck, Enchiridion(1526), ch. xxv에 있다. 참조. Herborn, Enchiridion xlvii(CC 12. 162).
1231) Augustine, Against Gaudentius I. xxxi. 38(MPL 43. 729).
1232) Jerome, Preface to the Books of Samuel and Malachi(MPL 28. 556f.)
1233) Rufinus, Commentary on the Apostles' Creed xxviii(MPL 21. 374). 이 논문은 키푸리안에 대한 에라스무스 판에 키푸리안의 저작으로서 출간되었다. 칼빈은 그렇게 생각하지 않는다. 참조. IV. I. 2, 주 5).
1234) Chrysostom, Homilies on Repentance, hom vi. 3(MPG 49. 317f.); Augustine, Enchiridion viii. 68(MPL 40. 864f.; tr, LCC VIII. 379f.); City of God XXI. xxxvi. 1, 2(MPL 41. 743f.; tr. NPNF I. 473f.). 참조. Lombard, Sentences IV. xxi 1-3. 이 책은 고전 3:15을 연옥과 관련시킨다.
1235) Augustine, Enchiridion, loc. cit.
1236) 아퀴나스는 Summa Theol III. Suppl. lxxi. 2-8에서 죽은 사람을 위한 기도에 대해 길게 논한다. 이 기도는 연옥에 있는 영혼들에게는 유익을 주지만, 지옥의 변방(limbo)에 있는 세례를 받지 않는 아이들과 하늘에 영혼들에게 유익을 주지 못한다고 한다. Qu. lxxi. 10에서는 죽은 사람들을 위한 면죄부에 대해 논한다. 참조. J. Latomus, De quibusdam articulis in ecclesia controversis(Opera<1550>, fo. 199a); J. Cochlaeus, Confutatio ccccc articulorum M. Lutheri ex xxvi sermonibus eius, xviii(art. 305); Augustine, Enchiridion xxix. 109f(MPL 40.283; tr LCC VII. 405).
1237) Tertullian, Exchortation to Chastity xi; On Monogamy x(CCL Tertullianus II. 1031. 1243; tr ANF IV. 56. 66f.).
1238) Augustine, Confessions IX. xi. 27; IX. xiii. 37(MPL 32.775,779f.; tr. LCC VII. 195.200).
1239) Augustine, On Care for the Dead(MPL 40.591-610; tr. NPNF III. 539-551). 어거스틴은 산 사람이 죽은 사람에게 유익을 준다는 것에 회의적이다.
1240) Augustine, Enchiridion xviii. 69; xxix. 110(MPL 40.265.283f.; tr. LCC VII. 381, 405); Tertullian, Exchortation to Chastity와 On Monogamy, 본장 주24에서 인용됨; Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. lxxi; Latomus, 본장 주 23에서 인용됨; Paris Faculty of Theology, Instruction on the Articles of Melanchthon(1535),art. 12, in Daniel Gerdesius, Historia reformationis sive annales evangelii seculo XVI. IV. 86.
1241) Augustine, John's Gospel xlix. 10(MPL 35. 1751; tr. NPNF VII. 273f.). 참조 Psychopnnychia(1534년 제술; 1542년 출간)에 나오는 이 주제에 관한 칼빈의 논의(CR V. 177-231; tr. Calvin, Tracts I. 419-490).
1242) III. iii. 9. III. vi-x에 대해서는 서론, pp. xlii, n. 19, 그리고 Ix, n. 65를 보라. 6장은 이어지는 4장(10장까지)의 서론이다.
1243) "Rationem vitae formandae."
1244) 이 점에 관한 Introduction, pp. lx. f에 있다.
1245) "Per mundi labyrinthum", cf. I. v. 12, 주 36.
1246) Cicero, On Duties III. iii. 13(LCL판, pp. 120f. 245ff., 344ff.); Seneca, On the Happy Life viii. 2(LCL Seneca Essays II. 116f.); "행복하게 사는 것은 본성대로 사는 것이다".
1247) Cicero, De finibus II. xxi. 68; II. xxiii. 76(LCL판, pp. 156f., 164ff.); Seneca, Moral Epistles lxxxiv. 13(LCL Seneca, III. 284f.).
1248) Cf. III. ii. 36, 주 52.
1249) Seneca, Moral Epistles cviii. 23; xlviii, 4, 12(LCL판, Seneca, III. 244; I. 316., 320f.).
1250) "In terreno hoc corporis carcere", Cf. III. ix. 4, 주 7, and III. xxv. 1, "carnis ergastulo inclusi." 육체가 영혼의 감옥이라는 생각은 플라톤에게서 왔다. cf. Phaedo 62B, 81E, 83A; Cratylus 400(LCL 판, Plato I. 216f., 284f., 288ff.; Plato VI. 62f.).
1251) 위에 있는 "우리는 우리 자신의 것이 아니다"로 시작하는 인상적인 문장들은 "기독교 철학"에 관한 칼빈의 개념에 내용을 첨부한다. Cf., p. 6, 주8; III. viii, 9, 주7.
1252) 참조, I. xvii. 2, 주2.
1253) Cicero, De finibus III. xi. 36; "도덕적 가치 이외에는 선하다고 여길 것이 없다"(CLC 판, pp. 254f.); De legibus I. xiv. 40(LCL판, Laws and Republic, pp. 340f.); Seneca, Dialogues VII. ix. 4(LCL Seneca, Moral Essays II. 122f.); Diogenes Laertius, Lives and Opinions of the Philosophers VII. lxxxix. 127(LCL판, II. 196f.). 참조, Laetantius, Divine Institutes V. xvii. 16(CSEL 19, 454; MPL 6<ch. xvii>. 606; tr. ANF VII. 153).
1254) Livy, History III. xxxiii. 7(LCL Livy, II. 110)에서 온 말. 인간의 허영심과 자만심에 대해 언급한 많은 예들 가운데 I. i.2; I.iii. 1; II.i.4; III.xiii.1을 보라.
1255) "Mundum vitiorum esse reconditum in hominis anima".
1256) "Ut reddatur unicuique quod suum est". 참조, 롬 13:7; III. v. 7, 주 16; IV. xx. 3, 주9; 디도서 강해 2:11-14; 아리스토텔레스의 정의와 공평의 관계에 대한 근원적인 취급(ejpieiceiva), Nicomachean Ethics V. 10(LCL 판, pp. 312f.).
1257) "Decet perigrinandum esse in mundo". 칼빈은 여기서 자세한 논술 하지않고 지나가는 나그네라는 비유를 사용하여 그리스도인과 교회는 앞으로 있을 영광을 위해 준비하는 세상의 나그네라고 생각했다. CF. II. ix. 4-5; III. x. l; Augustine, City of God, XV. vi(MPL 41.442; tr. NPNF II. 287).
1258) 본장 제2절을 참조하라. 칼빈은 자만심이 치명적인 죄의 근원이라는 전통적 견해를 받아들인다. I. i. 2, "ingenita est omnibus nobis suporbia".; II. I. 1을 보라. 여기서 칼빈은 지식인들의 우월감과 자기만족을 책망하며, 지적인 은사에 대한 인본주의적 자기만족은 하나님의 심판을 받는다고 한다. 즉, 예를 들어 그런 자기만족은 Edward Dyer경의 유명한 시에 나타났다(1588년).|"내 마음은 내게 한 왕국이라네|거기서 나는 완전한 기쁨을 얻나니|신(神)이나 자연이 배정한|지상의 모든 복락보다 훨씬 뛰어난 기쁨."
1259) "th'" filoneiciva" cai; dilautla""
1260) 위에 말한 "모든 사람 안에 있는 하나님의 형상"을 참조하라. 또 I. xv. 3-4에서 하나님의 형상은 사람이 동물보다 나은 점을 모두 포함하여(3절), 그것은 아담의 죄도 완전히 파괴되지 않았다고 했다(4절). 참조, II. viii. 45. 다른 사람들은 하나님의 형상을 가지고 있으므로 우리는 그들에 대해 봉사할 의무를 가지고 있다는 예증이 더 있다. 이에 대해서는 W. Kolfhaus, Vom christlichen Leben nach Johannes Calvin pp. 328ff.; R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Christian Life pp. 150ff.를 보라. Bucer도 Das ihm selbs niemant sonder anderen lebem soIl…(1523)에서 유사한 주장을 했다; tr. P. T. Fuhrmann, Instruction in Christian Love. p. 29.
1261) "Naturae lege", 이 절에서 칼빈은 기독교의 사랑과 자연 법칙을 함께 논한다. 참조: Seneca의 "사람은 서로 돕기 위해서 났다"("Homo in adiutorum mutuum genitus est"). De ira I. v. 2(LCL Seneca, Moral Essays I. 118f.).
1262) 제8절과 제9절은 칼빈에게 자주 나오는 주제를 논하였다. 하나님을 망각하고도 세속적 번영을 얻을 수 있으나, 그것은 저주를 받은 번영이다. 경건하게 살면서 가난한 것이 비교할 수 없을 만큼 더 행복한 상태이다. 참조; II.x.12, 주11; III. xx. 46.
1263) 참조. I. xvii. 10; III. ix. 6; III. x. 5.
1264) 참조. I. v.4.
1265) "a[scopo""
1266) 세네카는 그의 논문, On Tranquillity of Mind viii, xi에서 종교와는 관계없이 변덕스러운 운명에 대처하려면 용기를 가지라고 권한다. Moral Epistles cvii. 7에서 "Fortiter fortuita patiemur"라고 쓰고 있다. 그러나 Epistles lxxvi. 23에서는 "신(神)의 법칙에 따라" 생긴 일에 대해서 비슷한 말을 한다(LCL Seneca, Moral Essays II. 240-262; Epistulae morales III. 226; II. 106f.).
1267) 참조, Comm. 시 30: 5, 7.
1268) 참조, Luther, Fourteen Comforts(1520) i. 7(Werke WA VI. 110; tr. B.L. Woolf, Reformatiom Writings of martin Luther II. 43).
1269) Cicero와 Seneca는 옛 교훈으로서 "하나님을 따르라"는 훈계를 소개했다. Cicero, De finibus III. xxii. 73(LCL판, pp. 292f.); Seneca, On the Happy Life xv. 5 LCL Seneca, Moral Essays II. 138).
1270) I. xvii. 8; III.iv. 31,35
1271) 이 절은 칼빈이 프랑스와(1535) 제네바를(1538) 탈출한 후인 1539년 판에 처음으로 나타났다. 그러나 이것은 Olivtan의 프랑스어 판 신약 성경에 칼빈이 1543년에 쓴 서문에 나오는 구절과도 비슷하다(Cr IX. 809).(LCC XXIII. 67f. Haroutunian의 번역을 보라).
1272) 위안에 대한 고대 문헌에는 이런 예가 많다. Cicero는 스토아 철학자들이 "고통은 악이 아니라는 것을 증명하기 위해서 어리석은 삼단 논법을 구성한다"고 하면서 그들의 가르침을 예증했다. Tusculan Disputations II. xii. 20(LCL판. pp. 176f.). 참조, McNeil, A Hiostory of the Cure of Souls, pp. 26-36. 여기서 칼빈이 눈물과 불안을 인정한 데 대해서는 Wallace, Calvin's Dectrine of the Christian Life p.191을 참조하라.
1273) 칼빈은 고대 스토아 철학자들에게서 많이 배웠으나, 기독교 신앙과 양립할 수 없는 그들의 사상을 배척했다. 예컨대 "아파데이아"(ajpaqeiva)의 원칙, 즉, 모든 감정을 배척하는 것과 그와 관련된 운명론을 취하지 않았다. 참조, I. xvi. 8; III. iv. 28; III. vii. 15, 그리고 부각된 각주들; Comm. Ezek 1:4; 17:10; Matt. 10:29; L. Zanta, La Renaissance du Stoicisme au seizime Sicle, chs, i.ii; Q. Breen, John Calvin: A Study in French humanism ch. lv.
1274) 참조, Seneca; "[Creator] seripsit quidem fata, sed sequitur" On Providence v. 8(CLC Seneca, Moral Essays, I. 38).
1275) 여기에 있는 번역은 VG의 영향을 받았다; "Qu'il ne fait rien sinon d'une justice bien ordonn".
1276) 참조. J. Bohatec, Bud und Calvin pp. 416-420; H. Quistorp, Calvin's Doctrine of the Last Things, tr. H. Knight, pp. 41-54; W. Kolfhaus, Vom christlichen Leben nach Johannes Calvin pp. 539-565; R. S. Wallace, Calvin's doctrine of the Christian Life Patt II. ch. iv.
1277) 참조, Augustine, On the Good of marriage(MPL 40. 373-391; tr. NPNF III. 399-413).
1278) 참조, III. viii. 3.
1279) "Hominem animal esse ejfhvmeron", 참조, Plato. Laws XI. 923(LCL Plato, Republic II. 506).
1280) Theognis Elegies 425-428(LCL Greek Elegy I. 280f.); Cicero, Tusculan Disputations I. xlviii. 113f.(LCL 판, pp. 136f.); Herodotus, History I. 31(self- immolation of Cleobis and Biton)(LCL Herodotus I. 34ff.).
1281) Euripides on Cresphontes, quoted in Latin by Cicero, Tusculan Disputation I. xlviii. 115(CLC판, pp. 138f.).
1282) Plato, Phaedo 64A, 80E(LCL Plato I. 222f., 280f.); Cicero, tusculan Dispulation I. xlix. 118(LCL 판, pp. 142f.). 참조, Melanchthan; "Neque vero Christiana est vita, nisi assiduo moreamur", Loci communes, ed. Englland, p. 156; tr. Hill, p. 259. 감옥으로서 몸에 대해서는 III. vi. 5, 주9를 참조하라.
1283) 참조, III. x. 6, 주9.
1284) VG에 있는 이와 상용하는 문장은 "그러나 혹자는 만물이 존재를 지속하기를 갈망한다는 것에 반대할 것이다"고 번역될 수 있다.
1285) Cyprian, On the Mortality(주후 252년의 흑사병 유행에 대하여)iii 1(CSEL. 3, 294ff,; tr. ANF V. 470).
1286) 참조, I.x.2; III. viii. 8.
1287) III. xxv. 12을 보라. 거기서 칼빈은 저주받은 사람들의 상태를 구체적으로 표현하는 비유들을 해설한다.
1288) 참조. III. viii. 3, 주7.
1289) 참조. Augustine, On the Good of Marriage ix. 9(MPL 40.380; tr. NPNF III. 403); Psalms, Ps. 4. 8(MPL 36.81; tr. Lf Psalms I. 21).
1290) Diogenes laertius, Lives and Opinions of the Philiosophers VI. v. 4(LCL판 II. 90f.).
1291) 미(美)에는 단순한 유용성을 초월한 가치가 있음을 인정하는 칼빈의 입장을 보여 주는 중요한 문장이다. 창세기 4:20 주해를 보라. 음악은 우리의 필요보다는 즐거움에 주는 것이지만 "그렇다고 해서 무가치하다고 평가해서는 안 되며 배척하는 것은 더욱 안 된다"(LCC XXIII. 355). 보다 자세한 예증을 위해서는 R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Christian Life, pp. 137ff.; L. Wencelius, L'Esthtique de Calvin, pp. 112., 134을 보라.
1292) 본장 1절 끝. 5a.
1293) cf. VG
1294) Ammianus Marellinus는 "Magna cura cibi, magna virtutis incuria"라는 말은 Cato가 했다고 한다. De rebus gestis(ca. 390) XVI. v. 2(LCL판, I. 214).
1295) III. vii. 5.
1296) 칼빈의 직업관에 관하여: Karl Holl, "Die Geschichte des Worts Beruf", Gesammelte Aufstze III. no. 9,189-219; Hauser, "L'Economie Calvnienne," Etude sur Calvin et le Calviisme, pp. 227-242; G. Harkness, John Calvin; The Man his Ethics chs. viii-x(본 절에 대해서는 특별히 p. 21을 보라). Miss harkness는 M.Weber의 과장된 결해를 아마도 너무 점잖게 비평했다. M.Weber의 The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, tr. T. Parsons에 대해 R. H. Tawney는 Religion and the Rise of Capitalism에서 대체로 지지한다. Weber의 논문은 대단히 훌륭하나 직업에 관한 칼빈의 말들은 적절하게 보지 못하였다. 이 점을 다루고 있는 다른 연구들을 간략히 기술한 것이 있다. J.T. McNeill, "Thirty Years of Calvin Study", Church History XVII(1948), 232-235R. S. Wellace는 Calvin's Doctrine of the Christian Life에서(칼빈의 윤리적 가르침 전체를 종교와 관련하여 독립적 입장에서 검토한 중요한 작품) 직업의 개념을 조명한다.|특히 Part III. chs. iii-vi. 참조: Kolfhaus, op. cit, pp. 420-443. 좀더 최근의 저서인 A. Bise conomique et sociale de Calvin은 칼빈에 대한기본적인 지식을 적용하여 여러 가지 이론을 집중하고 Weber의 해석에 반대되는 견해를 제지한다. 특히 Pant II., ch.vi,pp. 447-514를, 그리고 직업 문제에 대해서는 part II. ch.v.pp. 391-414을 보라. Protestantism and Capitalism, The Weber Thesis and Its Critics(ed, R.W.Green)도 가치가 있는 저작이다. W.S.Hudson, H Se, H.M. Robertson, A. Fanfani, A.Hyma등이 논평에 참가하였다. 참조. II.x.12, 주11.
1297) 참조. Cicero, On Old Age xx. 73; "피타고라스는 인생에서 우리가 배치된 보루와 요새를 우리의 사령관이신 하나님의 명령이 없이 떠나는 것을 금한다."
1298) 참조, IV. xx. 25-30; Seneca, On Benefits VII. xv. 2; xx. 3(LCL Seneca, Moral Essays III. 490f., 504f.).
1299) 일상생활의 가장 미천한 일이라도 하나님을 섬기는 마음으로 하면, 하나님의 영광의 그것을 빛나게 한다는 칼빈의 원대한 견해를 볼 수가 있다.|참조. Wallace, op.cit., p. 155.
1300) 참조. II. xii. 1; III. ii; III. iii, 기타.
1301) III. iii. 1; III. iii. 6-10
1302) 믿음에 의한 칭의 교리의 근본적 중요성에 대하여는:Melanchthon, Locicommunes(1535)(CR Melanchthon XXI. 420); Apology of the Augsburg Confession IV. 2(Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche, pp. 158f); Doumergue, Calvin IV. 267-271; J.S. Whale, The Proestant Tradition, pp. 43f을 보라.
3a)1303)칼빈이 말하는 히브리어는 aF;j이다. 복수형은 열왕기상 1:21에 사용되었다.
1304) Ambrose, Exposition of Psalm 118x 47(CSEL 62. 231; MPL 15. 1418).
1305) 칼빈은 여기서 의롭다함에 대한 오시안더의 극단설을 공격한다. 오시안더와 칼빈 사이의 논쟁점을 간단히 다룬, W. Niesel의 The Theology of Calvin, 133면 이하와 "Calvin Wider Osianders Rechtfertigungslehre", Zeitschrift Fr Kirchengeschichte XLVI(1927), 410-430을 보라. 오시안더의 사상은 그의 저서 Disputation on Justification(1550)과 Confession of the Only Mediator and of Justification by Faith(1551)에 나타나 있다. 이 저서들과 그의 다른 저서 An filius Dei fuerit incarnandus(cf. I.xv. 3, note 8)가 일으킨 루터파 내의 논쟁에 대해서는 간략한 논술이 Concordia Triglotta, pp. 152-159에 있다. 그리스도는 오직 그의 신성에 의해서 우리의 의가 되시며 그의 신성에 의해서 우리에게 "본질적 의"를 부여하신다고 하는 그의 견해는 십자가상의 고통을 통한 그리스도의 희생이라는 종교개혁의 교리를 무효화하는 것으로 인정되었다. 본장 8절을 참조하라.
1306) 어거스틴이 De Trinitate X. xii.. 19에서 하나님의 형상이 사람의 마음 안에 있다고 하며, 사람의 마음은 기억과 지력과 의지에 새 부분을 가졌다고 한 것을 오시안더는 반박하고(On filius Dei B 3a;부록으로 있는 De imagine Dei), 사탄도 이것들을 가졌다고 했다(B 4a). 하나님의 형상은 그리스도의 인성에 갇혀 있었고(C 2a), 그리스도의 인성은 영원부터 하나님 안에 있었다(D b). 아담이 처음에 가졌던 의를 아담 안에 내주한 하나님의 의라고 정의하였다(F 4a).
1307) 참조. Augustine, Sermons clxxxii. 4(MPL 38.986; tr. LF Sermons II. 956f.); On Christ's Agony x. 11(MPL 40.297); City of God XI. xxii.(MPL 41. 336; tr. NPNF II. 217); Against Two Letters of the Pelagians II. ii 2(MPL 44.572; tr. NPNF V. 392); Unfinished Treatise Against Julian III. clxxxvi; II. clxxviii(MPL 45. 1325,1218f.); On Genesis, Against the Manichees II. viii. 11(MPL 34.202).
1308) Osiander, An filius Dei E 3b-4a; D 1b-2a. 참조. I. xv. 3, 주8; II. xii. 4-7
1309) 여기서 지적된 점들은 오시안더의 Confession(A 4b; G la)에서 전개되었다. 칼빈은 그리스도의 희생에 의해서만 의가 부여된다는 교리를 지키기 위해서, 오시안더의 본질적 의라는 사상을 반박하려고 노력한다. 본장 8절과 10절의 참조하라.
1310) "Nomen iustitiae et verbum iustificandi".
10a)1311)"Sepiae". 오징어에 대한 묘사는 Aristotle, Part of Animals IV. v(LCL edition, pp. 318f.); Pliny, Natural History IX. xxiv. 45(tr. J. Bostock and C. H. Riley II. 417)에도 나온다. 이 비유는 Tertullian, Against Marcion II. xx. 1(CCL Tertullianus I. 497; tr. ANF III. 312f.)에도 사용되었다.
1312) 이 앞의 문장들에서 칼빈은 오시언더의 Confession(E 3a와 M 3b의 사이에 있는 발언들을 언급한다.
1313) 본장 3절
1314) Osiander, op. cit., E 3ab; G la-3a; O 4a-p 3a.
1315) Osiander, op. cit., G 1b-2a. 본절에서 이 저서에 대한 많은 언급을 찾아 볼 수 있다. Cadier, Institution III. 200, 주9. 본장 8-12절에서, 그리스도의 구속 사역을 그의 신성에 국한시키며 그의 십자가와 부활을 무의미하게 만드는 견해를 칼빈은 맹렬히 공격한다.
1316) II. xiv. 2.
1317) VG에서는 본문이 여기와 다르고, 다음과 같이 번역할 수 있다: 그는(수탉같이) 볏을 세우고 호언장담으로 여러 면을 채운다.
1318) 참조. 이사야 53, 11 주해.
1319) 본절에서 프랑스어판은 라틴어판을 다소 확대하여, 의미를 더 분명하고 단순하게 표현하려고 하는 듯하다. 여기서는 다음과 같은 설명이 삽입되었다. "그가 말씀하시는 사람들은 두 물 사이에서 헤엄치고 있다는 것이다. 그들은 하나님 앞에서 상 받는 것보다 세상에서 훌륭한 명예를 유지하는 것을 더 원하기 때문이다."
1320) 참조. IV. xvii. 4; Cadier, Institution III. 201, 주4; R.S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament pp. 167ff. 성만찬의 신적, 인간적 관계는 칭의에 있어서 그리스도의 하나님으로서 또 사람으로서의 사역에 대응한다.
1321) "Mystica…unio"; VG; "Union sacre". 참조. 본절에 있는 "의의 친교와""영적유대"(conjunctio); III. ii. 24; IV. xvii. 8-12. 칼빈은 경건한 신비주의자가 신적 존재의 영역에 흡수되다고 가르친 일이 없다고 니이젤은 말한다.|The Theology of Calvin, p. 126; cf. pp. 144, 222.
1322) Osiander, Confession R la, T lb. VG는 여기에 삽입하였다. "Osiander tire de l que Dieu a mesl son essence avec la nostre"
1323) 본장 6절과 11절을 참조하라. 루터파의 오시안더 반대자들은 칼빈과 같이 오시안더는 칭의와 중생을 혼동한다고 하였다. 니이젤은 "이중의 의"를 논하였다.|"Calvin wider Osianders Rechtfertigungslehre"(본장 5절 주 5에 인용). pp. 418f. 본장 6절에 있는 "두 가지 은혜"를 보라.
1324) 칼빈은 이 삽인구로 오시안더의 판단을 공격하는 동시에, 그가 히브리어를 많이 쓰면서도 해석자로서 무능하다고 비난한다.
1325) "Secundum ratam partem". 이것은 상법(商法)문구인 pro rata parte의 변형이다. 여기서 영어의 "prorate"가 나왔다.
1326) Osiander, Confession N 4b-o 3a.
1327) II. xvii. 1.
1328) 참조, Horace, Satire I. i. 61; "At bona pars hominum decepta cupidine falso"(LCL edition, p. 8).
1329) Fisher, Confutatio. pp. 65ff; Cochlaeus, Confutatio ccccc articulorum M. Lutheri, articles 26,462; Cochlaeus, Philippicae in apologiam Philippi Melanchthonis(1534) III. 10, fo. H. 2b, 3a.
1330) 참조. III. xiv. 9.
1331) 본장 13절에서 인용한 로마서 4:2.
1332) "이 사람들"은 16세기에 중세기 제도를 지지한 사람들을 의미한다. 이 사람들은 칭의와 은혜를 스콜라 학자들 보다더 더 패악하게 다뤘고 하나님의 자비를 감춰버렸다. OS IV. 198이하에서 Faber, Cochlaeus, Schatzeyer, Fisher, Latomus에 관한 참고 문헌을 보라. 트렌트 총회의 session 6(1547년 1월 13일)에서 결정된 교회의 교리에서 벗어나는 사람들을 저주하는 조항 33개를 포함한 칭의에 관한 중요 조항이 로마측의 논쟁을 종식시켰다(Schaff, Creeds II. 89-118). 참조:Melanchthon, Acta Concilii Tridentini anno MDXLVI celebrati(구력에 의한 연수); 특히 믿음만을 통한 칭의의 교리를 정죄한 제9조에 대해서 멜랑히톤이 영감에 찬 대답을 한 것을 보라(n 7b 이하).
1333) Lombard, Sentences III. xix. 1(MPL 192. 795f.).
1334) 참조. Augustine, Sermons cxxx. 2(MPL 38, 726,; tr. LF Sermons II. 581f.); On the Spirit and the Letter xiii. 21(MPL 44.214; tr. NPNF V.92), et passim. Smitss II. 41에 다른 참고 문헌이 있다.
1335) Eck, Enchiridion, ch. v; Council of Tent, session 6, canon i(Schaff, Creeds II. 110).
1336) 루터는 로마서 3:28을 번역할 때에 "믿음만으로"라는 표현을 사용했다. 멜랑히톤이 이것을 지지하였다. Apology of the Augsburg Confession IV. 73(Bekenntnisschriften der EvangelischLutherischen Kirche I. 174; Concordia Triglotta, p. 141). 칼빈은 sola fide를 쓸 때에, 이 말에 대해 많은 공격이 있었던 것과 트렌트 회의가 전적으로 정죄한 것을 알고 있었다(주 31을 보라). 참조: Fisher, Confutation, p.60; Herbon, Enchiridion iv(CC 12.27).
1337) 오리겐의 이름을 언급한 것은 분명히 잘못인 듯하다. 제룸이(Commentary of Romans, ch. 3, MPL 30.66) 펠라기우스에서 인용한 말이 있다(OS IV. 203). 또 PseudoAmbrose, Commentary on Romans 3(MPL 17.79)에도 있다. Herborn, Enchiridion iv(CC 12.30), 그리고 기타 논쟁가들도 사용하였다.
1338) "Quin generalem exclusivam obtineamus"
1339) Fisher, Confutatio pp. 65f., 80; Herborn, Enchiridion iv(CC 12, 27 ff.; Cochlaeus, Philippicae III. 10; De Castro, Adversus haereses VII, art "fides"(1543, fo. 24K-105D).
1340) 본장 2절과 4절.
1341) 존장 4절
1342) Augustine, City of God XIX. xxvii(MPL 41. 657; tr. NPNF II. 419).
1343) Bernard, Sermons on the Song of Songs xxiii. 15(MPL 183.892;tr. S.J. Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 141).
1344) Bernard, op. cit., xxii. 6,11(MPL 183.880,884; tr. Eales, op. cit., IV. 126, 130).
1345) Lombard, Sentences II. xxvii. 6(MPL 192.715); Duns Scotus, On the Sentences II. xxvii. 1.3(Opera omnia XIII. 249).
1346) "Nos haberi iustos"
1347) "암브로시우스의 말은 이렇다…과오를 덮기 때문이다"; 1553년판에서 첨가되었다.
46x)1348)참조, 고린도후서 주석 5:21(그리스도의 "대속적 희생"을 논함).
1349) Ambrose, On Jacob and the Happy Life II. ii. 9(CSEl 32. ii. 36f).
1350) "logomaciva"
1351) 이 문장은 1539년 8월에 간행된 라틴어판 강요에 처음으로 사용되었다. 1539년 3월 18일에 Sadoleto가 제네바 시 정부에 서한을 보낸 것과, 동년 9월 1일 칼빈이 답변한 내용과 관련이 있는 문장이다. Sadoleto는 개혁파 쪽으로 개종한 사람은 "최고 심판자의 무서운 법정에서" 어떻게 대답할 것이냐고 물었다. 이에 대해서 칼빈은 설득력 있게 회답했다. OS I. 451, 480-486; tr. Calvin, Tracts I. 16, 55ff.; LCC XXII. 246-250을 보라.
1352) 참조. I. i. 2.
1353) Augustine, Against Two letters of the Pelagians III. v. 15(MPL 44.599;tr NPNF V. 409).
1354) "Tubatur…non perturbabitur"
1355) Bernard, On the Psalm, He That Dwelleth(Ps. 91) xv. 5(MPL 183. 246); Sermons on the Song of Songs lxi. 3;xiii, 4; lxviii. 6(MPL 183.1072,836.1111; tr Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 367,69,424f.).
1356) 참조. I.i.2;I. v. 3, 10; II. viii. 1; III. xiii. 3.
1357) 참조. Cochlaeus, De libero arbitrio hominis(1525), fo. O 7a; "Non sumus natura impii"(우리의 본성이 불경건한 것이 아니다.")(우리에게 두 발이 있는 것이나 별을 향하여 얼굴을 들고 걷는 것이 죄가 아니다…죄는 본성을 거스리는 것이다).
1358) 참조. II. i. 2; II. ii. 11. 주49.
1359) Augustine, Sermons clxxiv. 2(MPL 38.941; tr. LF Sermons II. 891f.).
1360) Bernard, Sermons on the Song of Songs xiii. 5(MPL 183. 836; tr. Eales, op. cit., IV. 70).
1361) "Sarta tecta", 직역하면 "꿰매고 덮은"이며, Plautus가 이런 뜻으로 썼다; Trinummus 317(LCL Plautus V. 126).
1362) III. iv. 9, 주 19. 참조.
1363) III. iv. 27. III. 5. 주 7. 참조.
1364) Augustine Psalms, Ps. 88. i. 5(MPL 37. 1123; tr. LF Psalms IV. 243f.).
1365) Bernard, Sermon on the Dedication of a Church V. 6(MPL 183.523; tr. St. Bernard's Sermons for the Seasons, by a priest of Mount Melleray, II. 424).
1366) 칭의에 대한 오시안더(Osiander)의 견해를 비난하는 의미가 포함되어 있다. 참조: III. xi. 5, 주 5.
1367) 이것도 오시안더에 관련된 말, 참조: III, xi. 6, 주 13.
1368) "Gratiae dulcedinem."
1369) "Suavissimum illud patris nomen." 참조: I. xiv. 2, 22; III. xx. 35-38.
1370) I. v. 3, 5; I. xv. 2-4. 참조.
1371) Augustine, Against Julian IV. iii. 16ff., 21.25-26(MPL 44.744ff., 749ff.; tr. FC 35.179ff., 186f., 189f.).
1372) Augustine, Against Two Letters of the Pelagians III. v. 14(MPL 44.597f.; tr. NPNF v. 404).
1373) Augustine, Psalms, Ps. 31. ii. 4(MPL 36, 259f.; tr. LF Psalms I. 253f.).
1374) II. xiii. 2.
1375) "Foedus." II. x. 1-5. III. xvii. 2; III. xxi. 5-7참조. 여기 열거한 곳에서 칼빈은 그의 "계약 신학"(契約神學)을 약술한다. 계약 신학에는 선배들이 있었다. 은혜의 언약에 대한 대표적 발언은 I. vi. 1; II. viii, 21; II. x. 7; xi, 4, 7, 11; IV. xiv. 6에도 있다.
1376) Aquinas, Summa Theol. I. II ae cxii. 2; Duns Scotus, On the Sentences III. xix. qu. unica. 8(Opera omnia XIV. 719).
1377) 본장 1절 참조.
1378) Pseudo-Augustine, De vera et falsa poenitentia xv. 30(MPL 40.1125); Gregory the Great, Letters IX. 122, as quoted in Gratian, Decretum II. iii. 7. 5(Friedberg I. 527).
1379) Melanchthon, Loci communes, ed. Engelland, Melanchthons Werke in Auswahl II. i. 145; tr. Hill, P. 245. 참조.
1380) Bucer, In quatuor Evangelia enarrationes(1536, p. 122; 1553, fo. 75a). 참조.
1381) Latomus, De fide et operibus(Opera<1550>, fo. 135a ff.).
1382) 본장 1절.
1383) VG;"le princict poinct de la dispute, que nous avons avec les papists."
1384) II. ii. 6, 주 35; III. xiii. 3; III. xvii. 7 참조. VG에는 이것이 설명되어 있다. "가련한 세상 사람들은 지금까지 속아서, 사람이 자신의 힘으로 하나님에게서 의롭다함을 얻을 준비를 할 수 있다고 생각해 왔으며, 또 이 모독적인 생각이 지금까지 설교와 신학교를 지배하였다는 것이 사실이다. 교황 제도의 모든 가증한 것들을 유지하려는 자들은 지금도 이 생각을 지지한다. 그러나 조금이라도 이성이 있는 사람들은, 내가 말한 것처럼, 항상 우리와 같은 의견을 가졌다."
1385) Aquinas, Summa Theol I. II ae. cxiii. 1; cxiv. 3.
1386) Duns Scotus, On the Sentences I. xvii. 3. 25f.(Opera omnia X. 84a); Jean Gerson(d. 1429), De vita spirituali, corollary x(Opera omnia, ed. L. E. Du Pin, III. 13).
1387) Bonaventura, On the Sentences IV. xx. Part 2. art. 1. qu. 3(Opera selecta IV. 507); Aquinas, Summa Theol III. Suppl. xxv. 1.
1388) 12절에서 배척한 견해를 가르킨다. 참조: 주 18.
1389) III. IV. 25-39.
1390) Aquinas, Summa Theol. I. II. ae. cix. 4.
1391) "Ad dilectionem." II. viii. 54, 주 61; III. xviii. 8, 주 11 참조.
1392) Chrysostom, Homilies on Philemon ii. 4(MPG 62.713f.).
1393) III. xii. 1참조.
1394) Aristotle, Physics ii. 3. 7(LCL Aristotle, Physics I. 128ff., 166f.); Metaphysics I. iii(LCL Metaphysics I. 16f.); Aquinas, Summa Theol. I. xix. 8; II II ae. xv. 1, 2참조 Louis Goumaz는 이 원인들을 이용하여 그의 예리한 논저의 틀을 삼는다. La Doctrine du salut d'aprs les commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament, 특히 pp. 93ff., 184ff., 225ff., 249ff. 구원의 네 "원인"을 각각 하나님 아버지와 그리스도와 성령과 하나님의 영광이라고 한다.
1395) Herborn, Enchiridion xliv(CC 12.154ff.); Latomus, De fide et operibus(Opera<1550>, fo. 138a).
1396) III. xvii. 14.
1397) III. xii. 2.
1398) III. xxiv. 4; W. Niesel, The Theology of Calvin 178f.; F. Wendel, Calvin. pp. 209f. 참조.
1399) Augustine, Psalms, Ps. 137.18(MPL 37.1783f.; tr, NPNF<Ps. 138, sec. 13> VIII. 635.
1400) 본장 17절과 주 25 참조.
1401) "Tantae Dei benignitatis gloriam"
1402) "Praecipuum…Causae cardinem." 이 말은 의식적으로 III. xi. 1, 주 3에 있는 것과 비슷하게 되어 있다.
1403) II. vii. 3.
1404) 터툴리안이 이런 뜻으로 "공로"란 말을 쓴 것에 반대한다. 참조: Tertullian, Apology I. xxi. 16; On Repentance ii(CCL Tertullianus I. 125, 322; tr. NPNF III. 35, 657 f.).
1405) Augustine, On the Predestination of the Saints xv. 31(MPL 44.983; tr. NPNF V. 513); Psalms. Ps. 139.18(MPL 37. 1814; tr. NPNF<Ps. 140, sec. 16> VIII. 644); Ps. 84.9<MPL 37.1073; tr. NPNF<Ps. 85, sec. 6> VIII. 406).
1406) Chrysostom, Homilies on Genesis, hom xxxiv. 6(MPG 53.321).
1407) Bernard, Sermons on the Song of Songs 1xviii. 6(MPL 183. 1111; tr. Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 419).
1408) Lombard, Sentences II. xxvii. 5(MPL 192.715); Aquinas, Quodlibetal, Questions IV. vii.
1409) Eck와 Herborn, 기타 종교개혁 반대자들은 영생을 얻기 위해서 믿음만으로는 불충분하고, 선행에도 그만한 가치가 있다고 주장하였다. Eck. Enchiridion, ch. V(1533 edition, fo. 28 a-32b), Herborn, Enchiridion v(CC 12.32).
1410) "Solius fidei praemium." 참조. III. xi. xvii. 7, 8. 10.
1411) Duns Scotus, On the Sentences III. xix. qu. unica. 8(Opera omnia XIV. 719).
1412) 아퀴나스에 의하면, fides informata("형식적 신앙")는 사람의 행위가 없는 신앙이며, fides formata("내적인 신앙")는 사랑을 행하는 신앙이라고 한다. Summa Theol. II ae. cxiii. 4; cxiv. 3, 4, 8; II IIae. v. 3(tr. LCC XI. 189f., 206-209, 214f., 282-284).
1413) Aquinas, Summa Theol. I. IIae. ciii. 3; civ. 3, 4; cix. 2(tr. LCC XI. 140f.). Contra gentes iii. 149에서 아퀴나스는 지적한단. "첫째 원인이 이차원인들에 미치는 영향이 곧 하나님의 도움이다…하나님은 우리의 의지의 활동을 깨뜨리지 않으신다. 실제로 그 활동들의 원인이 되신다"(tr. A. T. Gilby, St. Thomas Aquinas: Philosophical Texts). p. 158).
1414) Lombard, Sentences II, xxvi-xxviii(MPL 192. 709-719). Smits는 어거스틴에서 여기서 논의되는 문제에 관련된 구절 26개를 찾아냈다. 이 구절들의 특색은 구원에 있어서 하나님의 은혜를 다른 것의 도움을 받지 않는다고 주장하는 점이다. 예를 들면: Psalms, Ps. 68(VG., Ps. 67). 41(MPL 36, 838; tr. LF Psalms III. 351); Enchiridion ix. 32, xxviii. 106; xxxi. 117(MPL 40. 248, 282, 287; tr. LCC VII. 358f., 403f., 409).
1415) II. ii. 8.
1416) Augustine, Psalms, Ps. 144.11(MPL 33.1876,; tr. LF<ps. 145>psalms VI. 325); Letters cxciv. 4. 16-19(MPL 33. 879ff.; tr. FC 30. 31. 311-313).
1417) Aquinas, Summa Theol. I. IIae. cxii. 5(tr. LCC XI. 180f.)에서 욥기 36:26과 고린도전서 4:3을 인용해서, "사람은 자기가 은혜를 받았는지를 확실히 단정할 수 없다"고 한다.
1418) 참조. Melanchthon, Loci communes(1521), ed, H. Englland, Melanchthons Werke in Auswahl II i. 112; tr. C. L. Hill, The Loci communes of Philip Melanchthon, p. 212.
1419) Eck, Enchiridion, ch. v(1533 edition, fo. 24b f.).; Erasmus, De libero arbitrio, ed. J. von Walter. pp. 9f.("온갖 불경건에 문을 열어 준다"); Cochlaeus, Philippicae III. 15, 20, 20-62; fo. I 2b, fo. K 1b-2a("불경건의 만연"), fo. N. 2a.
1420) 이 말은 외면적으로 보기에 III. xi에서 오시안더에 반대한 칼빈의 논법과 일치하지 않는 것 같이 보인다. 그러나 거기서도(6절) 칼빈은 칭의와 성화를 구별하면서, 둘은 "분리할 수 없다"고 강력하게 주장하며, 여기서와 같이 고린도전서 1:30을 인용한다. 참조: III. xx. 45.
1421) III. xviii. Erasmus, De libero arbitrio, ed. von Walter, P. 78; De Castro, Adversus haereses XII(1543, fo 150)참조. 에라스무스의 글은 다음 책에 변역 수록되었다: The Portable Renaissance Reader, ed. J. B. Ross and M, M. McLaughlin, p. 684 참조; L. Goumaz, La Doctrine du salut, pp. 259ff.
1422) J. Faber, De fide et operibus xxiii, xxv(Opera<1550>, fo, 103b f.).
1423) Chrysostom, Homilies on Genesis, hom. xxvi. 5,6(MPG 53. 235-239).
1424) 본장 2절 참조.
1425) III. xviii. 3.
1426) E. g., Latomus, De fide et operibus(Opera<1550>, fo. 141ab).
1427) 참조, Erasmus, De libero arbitrio, ed. J. von Walter, p. 10; Cochlaeus, Philippicae III. 21(fo. K 1b-2a) on the Saxon Visiations(1528). 둘째 문헌은 C. Bergendoff의 영역에 있다. Luther's Works, American Edition, 40.269-320.
1428) Bonaventura, Commentary on the Sentences IV. part 2. art. 1. qu. 4.(Opera selecta IV. 350ff.). 참조.
1429) Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. xii. 3; xv. 1.
1430) "Ex capite proximo.""Proximo"는 여기서 잘못이다. 1539년판에서 "다섯째"; 1543-1544년판들에는 "아홉째"로 되어 있다. 참고할 곳; III. iii. 19; III. iv. 25, 27, 30).
1431) 이런 논법은 루터의 반대자들이 사용했다. 예컨대 Erasmus, De libero arbitrio ed, J. von Walter, pp. 23ff., 33; Latomus, De fide et operibus, Opera<1550>, fo. 141 ab).
1432) II. vii. 3.
1433) "Ex pacti ratione," 참조. Bonaventura, On the Sentences II. xxvii. 2. qu. 3.(Opera selecta II. 659); De Castro, Adversus haereses X: "ex pacto…ex conventione"(1543. fo. 160 B. C.).
1434) III. xxiii. 10; Cochlaeus, Philippicae III. 13, fo. H 4a; Lombard, Sentences III. xxv. 4(MPL 192, 810)참조.
1435) Aquinas, Summa Theol. I. IIae. cix. 6(tr. LCC XI. 146ff.); III. Suppl. x. 4, reply to obj. 3; Iix. 4, reply to obj. 2. cf. Eck, Enchiridion. ch. v; Herborn Enchiridion xxxviii(CC 12. 128-132).
1436) I. xv. 4.
1437) "Foedus" III. xiv. 6, 주 6; III. xxi. 5-7 참조.
1438) "dicaiwvmata", 이것은 히브리어의 j'yQij 에 대한 70인역, 칼빈은 "법령"으로 번역하고 싶어 한다. 불어역에는 "edits ou statuts."
1439) 7, 8, 10절에서 "믿음으로만"을 고집하는 데 주목하라. 행위가 칭의를 완성한다는 견해는 루터의 반대자들이 자주 주장했고, 트렌트 회의에서 간명하게 확인되었다: canon xxiv of the Decree on Justification(Schaff, Creeds II. 115).
1440) 불어역에는 다음 말을 첨가하여 뜻을 명확히 하였다: "que les enfans meurtrissent leur mre."
1441) Fisher, Confutatio, p. 492.
1442) 이신 칭의에 반대한 사람들은 자연히 야고보서의 구절을 애용했다. 그것은 특히 루터가 요한 바울의 글에 비해서 야고보서는 "참으로 지푸라기와 같은 서신"이라고 했기(1552)때문이었다. 참조: kaspar Schatzgeyer, Scrutinium divinae Scripturae pro concilatione dissidentium dogmatum(1552)ii(CC 5. 27); De Castro, Adversus haereses X(1543, fo. 128E); Fisher, Confutation, p. 76; Aquinas, Summa Theol. II. IIae. iv. 4(tr. LCC XI. 269).
1443) 호메로스 이후에 생긴 Aethiopsis 전설에 언급한 것. 아킬레스는 뒤꿈치에 약점을 지니고 있어서 치명상을 입었다고 한다. 이 약점은 그가 불사신이 되기 위해 물에 담겼을 때 그의 어머니 테티스가 손으로 뒤꿈치를 붙잡아 생긴 것이라고 한다.
1444) 바울과 야고보는 교리가 다른 것이 아니라, "의롭다함"이라는 말을 서로 다른 의미로 사용한다. 참조: Cadier, Institution III, 282, 주 1. 칼빈은 Sermons on Various Passages of Genesis(아브라함의 칭의에 관한 세째 설교)에서 이중의 칭의에 대해서 말한다. 우선, 부르심을 받는 자들에 대한 일반적인 용서가 있고, 그 후에 "우리의 행위에 관해서도 순수한 믿음에 의한 칭의"가 있다(CR XXIII. 718-719). 참조:로마서 8:30에 대한 주해, 여기서는 선택과 부르심을 칭의의 다른 방면, 즉, 일평생 계속되는 하나님의 은혜와 구별한다. Cadier에 의하면, 바울은 칭의를 첫째 의무로 다루고, 야고보는 둘째 의미로 다룬다고 한다.
1445) 교황주의자는 로마서 2:13을 이런 의미로 인용했다. 예컨대 Eck, Enchiridion, ch. v(1533 edition, fo. 23a). "Ambrose를 Ambrosiaster"라고 읽었다. 이것은 Erasmus가 붙인 이름이지만, Ambrose의 동시대인이었고 Commentary on Paul's Epistles의 저자이다. 이 책은 오랫 동안 Ambrose의 것이라고 생각되었다. 로마서 2:13에 대한 그의 주해를 보라(MPL 17.67).
1446) III. xiv. 18-20.
1447) gratia acceptans(받아주시는 은혜)라는 교리를 전개한 것은 프란시스코파의 스콜라 학자 Duns Scotus와 Ockham 이었다. Eck와(Enchiridion, ch. v)동시대의 다른 사람들도 주장했다.
1448) Augustine, On Man's Perfection in Righteousness i(MPL 44.292f.; tr. NPNF V. 159f.). 콜레스티우스는 펠라기우스와 동시대인이었다; Cf. II. I. 5, note 8.
1449) Augustine, On Man's Perfection in Righteousness ix. 20(MPL 44. 301f.; tr. NPNF V. 165f.).
1450) Augustine, Against Two Epistles of the Pelagians III. vii. 19(MPL 44.602; tr. NPNF. V. 411).
1451) 이 서두는 III. xiv. 14의 첫 문장과 관련이 있다. III. xvi. 2, 주 3을 보라. 공로와 보상을 결부시키는 논법("ubi merces ibi merita", "보상이 있는 곳에는 공로가 있다", Cochlaeus, Phililppicae III. 65, fo. N 2b)은 로마 신학의 상식이였다. 참조, De Castro, Adversus Omnes haereses IX(1543, fo 150); "Quomodo toties auditur praemium, ubi prorsus nullum est meritum?"(공로가 없는데 어떻게 보상이란 말을 자주 듣게 되는가?)
1452) PseudoAmbrose, The Call of the Gentiles I. V(MPL 17.1091). MPL 51에 있는 Prosper의 본문에는 여기에 있는 문장들이 없다. II. ii. 5, 주 27을 보라.
1453) III. xxv. 12 참조. 어거스틴의 관련 구절들에 대해서는 Smits II. 43을 보라.
1454) Aquinas, Summa Theol I IIae. cxiv. 1(tr. LCC XI. 203f.); Cochlaeus, Philippicae III. 65.
1455) Augustine, On Grace and Free Will vi. 14(MPL 44.890; tr. NPNF V. 449). 디모데후서 4:8은 Eck, Enchiridion, ch. v(1533 edifion, fo. 26a)에도 인용 되었다. J. Clichtove, Improbatio quorundam articulorum Martini Lutheri(1533)에 같은 구절을 인용하고 묻는다. "의의 행위: 그것은 공로가 아니고 무엇이냐?" 참조, Fisher, Confutatio, art, i. p. 66; Herborn, Enchiridion v.(CC 12.33).
1456) Augustine, Against Two Letters of the Pelagians III. v. 14(MPL 44.598; tr. NPNF V. 409).
1457) De Castro, Adversus haereses, s. v. "opera", XI(1543, fo. 140 A): Latomus, De fide et operibus(Opera<1550>, fo. 133a). on Luke 16:9 and I Tim. 6:17-19.
1458) 히브리서 6:10은 이런 의미로 Herborn Enchiridion(CC 12.33)에 인용되었고, 트렌트 회의의 "칭의에 관한 교령"(Decree on Justification, ch. xvi, Schaff, Creeds II. 107)에는 이런 말이 있다. "영원한 생명은…보상(merces)으로서…그들의 선행과 공로에 대하여 충실히 제공된다."
1459) Augustine, Psalms, Ps. 32. ii. 1. 9; Ps. 83. 16; Ps. 109. 1(MPL 36. 284; 37. 1068; 37. 1445; tr. LF<Ps. 33> Psalms I. 317f.; <Ps. 34> IV. 164;<Ps. 110> V. 229f.; Sermons clviii. 2. 2(MPL 38.863; tr. LF Sermons II. 779.)
1460) Fisher, Confutatio, p. 63; De Castro, Adversus haereses VII. s. v. "gratia"(1543, fo. 128ab, 132b); Lombard, Sentences III. xxiii. 5(MPL 192. 811); Aquinas, Summa theol, I IIae. cxiii. 4, reply to obj. 1; II IIae. xxiii, xxvii(tr LCC XI. 342-368). 참조. Augustine, Enchiridion xxxi. 117(MPL 40. 287; tr. LCC VII. 409).
1461) III. ii. 9-13.
1462) "cat! avnacefalaivwsin."
1463) 참조. III. xvii. 15; Duns Scotus, On the Sentences I. xvii. 3. 22(Opera omnia X. 82); Cochlaeus, Philippicas III. 10.
1464) De Castro, Adversus haereses VII(1543, fo. 128 C B; K. Schatzgeyer, Scrutinium divinae Scripturae pro conciliatione dissidentium dogmatum,(1522) ii(CC 5. 26); Cochlaeus, Philippicae III. 55, fo. M 3b; Clichtove, Improbatio, fo. 14a(on Matt. 19:12).
1465) Eck, Enchiridion, ch. v; "Fides, opus vocatur"("믿음을 일이라고 부른다", 1533 edition, fo. 25b, 요한복음 6:29을 인용했다. 칼빈의 요한복음 6:29에 대한 주해를 보라.
1466) 여기서 칼빈은 루터와 의견이 다르다는 것을 기록해 남긴다. 다음 구절들에 대한 루터의 설교를 보라; 마가복음 16:14(1552년 5월 29일); 마가복음 8:1(1523년 7월 19일, Werke WA X. iii. 141f. XII. 637; cf. XXI. i. 360.)
1467) "Lucianici homines", 즉, 사모사타의 루키아노스(200년경에 사망)와 생각이 같은 사람들, 루키아노스는 작품 De morte Peregrini에서 그리스도인의 믿음과 생활을 풍자했다.
1468) II. vii. 14, 15; III. xi. 17, 18.
1469) Melanchthom, Loci communes(1521), ed. H. Englland, Melanchthons Werke in Auswahl II. i. 129; tr. C. S. Hill, pp. 214f. 1559년판(Loci praecipui)은 그리스도인의 자유를 네 단계로 구별한다. 죄의 용서, 성령의 조명, 모세의 법에 매이지 않는 생활, 그리고 상관없는 일들에 관한 양심의 자유(ed. Engelland, op. cit., II. ii. 764-772).
1470) 참조, Servetus, On the Righteousness of Christ's kingdom(1532) iii. "율법과 복음과의 비교", D 7a-8b(tr. Wilbur, Two Treatises of Servertus, pp. 239-241).
1471) 칼빈은 "필요하지 않은 일에서의" 양심의 자유를 주장한다. 참조, Rupert Meldenius(Peter Meiderlin), Paraenesis votiva pro pace ecclesiae(1626), motto at end; "In necessariis unitas, in non necessariis libertas, in omnibus caritas,"(McNeill, unitive Protestantism, pp. 267f., 주 12; 311).
1472) 참조, Melanchthon, Loci communes, ed. Engelland, p. 137; tr. Hill, p. 224; "그리스도 안에 있는 사람들은 성령에 의하여 율법을 지키도록 유도된다."
1473) Fisher, Confutatio, art. xxxi, p. 492.
1474) Parcere pro indulgere vel humaniter ad vitia connivere"(VG:"dissimulant les vices"). 칼빈이 히브리어 lm'j]을 "묵인한다 또는 아낀다" 따라서 "용서한다 또는 불쌍히 여긴다"는 뜻으로 해석하는 데 관해서는, 그의 예레미야 15:5과 요엘 2:18에 대한 주해를 보라.
1475) "a;diavforoi" 무해 무익한 사물들, 이 문제는 칼빈 당시에 자주 논의되었다. 참조, Melanchthon, Apology of the Augsburg Confession XV. 52(Concordia Triglotta. pp. 328f.; "사랑을 위해서 우리는 다른 사람들과 함께 adiaphora를 지키는 것을 거부하지 않는다"). 칼빈의 입장에서 이 문제를 검토한 것이 T. W. Street, John Calvin on Adiaphora, an Exposition(박사 논문, Union Theological Seminary, New York, 1954). 본절에 언급하여 Street박사는 adiaphora에서의 자유를 칼빈이 중요시했다고 역설한다(pp. 66f.). 참조, IV. x. 22; R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Christian Life, pp. 309f.
1476) 내핍 생활이 강제적이며 점점 더욱 심하게 되는 데 비해서 철저한 비평을 하는 것과, III. x. 1-4에서 하나님의 현세적 선물을 절제 있게 이용하라고 충고하는 것을 비교하라. 초기 수도원 규정 가운데 어떤 것은 극단을 피하라는특히 단식에 대해서경고가 보인다; 예컨대 Cassian, Conferences xxi. 13, 14(MPL 41. 1187-1190; CSEL 13. 587-590; tr. NPNF 2 ser. XI. 508f.); Sayings of the Fathers X. 1(LCC. XII. 105), 그러나 Namisias의 Dioscorus는 장기간에 걸쳐서 음식을 결정적으로 줄이는 것을 칭찬했다: Sayings of the Fathers IV. 13(LCC XII. 50).
1477) "Res omnes externas libertati nostrae subiicit." 참조. III. x. 4: "In rebus externis libertas"("외면적인 일에 대한 자유"). 본절과 다음 절에서 무해 무익한 일에 대한 칼빈의 기독교적 견해가 표명되었다. 이것은 이 문제를 밝히기 위해서 칼빈이 스토아 철학자들에게서 배운 점이 있다는 것을 부정하지 않는다. 참조: E, F. Meylan, "The Stoic Doctrine of Indifferent Things and the Coriception of Christian Liberty in Calvin's Institutio Christianae Religionis"(Romanic Review VIII<19837>, 135-145).
1478) 이 말의 출처는 아직 찾지 못했다.
1479) 1522년에 스위스의 쮜리히 시민들이 성경적 자유를 축하하기 위해, 금요일에 고기를 먹는 만찬회를 열었고, 출판업자 Christopher Froschauer와 몇몇 사람들은 쯔빙글리의 면전에서 "말린 소시지 두 개"를 먹었다(Kidd, Documents, p. 390). 여기서는 이런 종류의 사건들을 회상했을 것이다.
1480) "De scandalis." 종교 생활에서 남을 넘어지게 하는 문제를 칼빈은 논문 De scandalis(1550)(OS II. 162-240; CR VIII. 1-84; tr. A. Golding, A Little Booke Concernyng Offences, 1567)에서 다루었다. 참조. Melanchthon, Loci Communes(1521) at end; ed. Engelland, op. cit., pp. 161ff.; tr. Hill, op. cit., pp. 265ff.
1481) 본절에서 칼빈은 여러 가지 말을 구별하지 않고 사용한다. "offensio", "offendiculum", "scandalum." 참조, Melanchthon; "스캔들은 이웃의 믿음이나 사랑에 상처를 주는 걸림이 되는 것이다"(ed. Engelland, op. cit., p. 161; tr. Hill. op. cit., p. 265f.).
1482) 고린도전서 10:29의 순서를 뒤집은 것이다. 16절 끝부분에 바로 인용이 나온다.
1483) "Vei moderanda…vel offendiculis redimenda" 대답은 사랑과 이웃의 유익을 고려하라는 것이다. 그러나 이 원칙을 위선적인 구절로 삼아서는 안 된다(13절).
1484) 여기 말하는 기록들은: Epistolae duae de rebus hoc saeculo cognitu appime necessariis(Basel, 1537)(OS I. 287-362; Epistle i tr. in Calvin, Tracts III. 360-411; On Shunning the Unlawful Rites of the ungodly); What a Believer Ought to Do…Among the Papists(1543)(CR VI. 537-578; tr. R. G.<1548>; The Mynde of John Calvyne, What a Faithfnl Man Ought to Do, Dwelling Among the Papists); Excuse of John Calvin to the Nicodemites(1544)(CRVI. 589-614);On Avoiding Superstition(1549)(CR. VI. 617-640); De scandalis(1550)(OS II. 162-240).
1485) "constitutions."는 칼빈이 IV. x. 8, 9에서 언급하는 교황 제도의 규정들을 의미한다.
1486) 참조, 13세기의 교황들은 "plenitudo potestatis in temporalibus et in spiritualibus." 여기 반대한 것은 Marsiglio of Padus와 William of Ockham이었다. 특히 Ockham, De imperatorum et pontificum, potestate, ed C. K. Brampton, chs. i-iv, pp. 5-10; ch. xi. p. 24.
1487) IV. xx.
1488) IV. x. xi.
1489) "Conscientiae forum." 참조, IV. x. 3; R. J. Deferrari and others, ALexicon of St. Thomas Aquinas, s. v. "forum", p. 443. Catholic Encyclopedia, art. "forum."
1490) HDRE IV에 있는 "conscience"라는 항목의 첫 구절과 "Greek and Roman"이라는 절을 보라(특히 pp. 39ff.). Cicero, Nature of the Gods III. xxxv. 85(LCL edition, pp. 370f.). Plutarch, Moralia 476(LCL Plutarch, Maralia VI. 234 f.). Aquinas, Summa Thel. I. lxxix. 13. I. IIae. xix 5; De veritate xvii. 5(A. T. Gilby, St. Thomas Aquinas: Philosophical Texts, p. 115); W. F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek English Lexicon of the New Testament Greek, s. v. "suneivdhsi""(여기 인용된 문헌들).
1491) Quintilian, Institutes of Oratory V. xi. 41(LCL Quintilian II. 294f.). 참조. Comm. Seneca, On Clemency I. xiii; "magis vis conscientiae"(CR V. 102).
1492) 참조. sec. 11. note 16.
1493) 이 장은 역사적으로 유명한 기도론 중에서도 특출한 것으로, 사려가 깊고 내용이 풍부하며 논조에 경건한 열기가 있다. 유명한 기도론으로는 Tertullian, De oratione(CCL Tertullian I. 257-274; tr. ANCL XI. 178-204); Origen,(MPG 11. 415-562; tr. LCC III. 238-287; ACW XIX. 3-140); Gregory of Nyssa, On the Lord's Prayer(MPG 44. 119-1194); Augistine(MPL 47. 1113-1127)과 Hugh of St. Victor(MPG 176. 977-988)의 소논문 들이다. R. S. S. Wallace는 기도에 대한 칼빈의 가르침에 제 1장을 할애하고, 칼빈의 많은 저서들로부터 인용한다.: Calvin's Doctrine of the Christian Life, pp. 271-295.
1494) 기독교 철학에 대한 주와(제 1권, p. 6, note 8; III. vii. 1, note 1), 한 계급으로서의 철학자들에 대한 언급을(I. v. 12; I. xv. 6; III. vii. 2; III. vi. 1, 3; III. viii. 9)참조.
1495) 참조, 양자에 대한 언급(II. vii. 15; II. xix. 5-7; III. i. 3; III. ii. 11, 22; III. xi. 6; III. xiv. 18; III. xvii. 6; III. xxviii. 2).
1496) "Nec lactare eos verbis," 참조, VG; "Et qu'il ne les allaite point de vaines parolles."
1497) 참조, Sencea, Epistles xxxi. 5(LCL. Seneca, I. 222 f.).
1498) 칼빈이 기도를 하나님과의 친밀한 대화라고(Colloquium; 5절에서 familiare alloquium 이라고)한 것은 다음과 같은 사람들의 용어를 사용한 것이다: Augustine(Letters, cxxx; MPL 33. 502-509); Cassian(MPL 49. 769), Benedit(MPL 66. 329). the Vitae Patrum, Story of Balaam and Josaphat xx(MPL 73. 520), 어떤 의미에서는 Aquinas(Contra gentes iv. 22). 칼빈은 이 관념에 일체의 불경, 준비없음, 경솔 등의 요소가 섞이지 않도록 특히 주의하였다. 본장 16절의 처음 문장들을 참조하라.
1499) 참조, Horace, Satires I. viii. 1-3(LCL edition, pp. 96ff.); 이사야 44:10-17; Erasmus, Colloquies, "The Shipwreck"(tr. C. R. Thompson, Ten Colloquies of Erasmus, pp. 6 ff).
1500) "Duce Spiritu," 우리는 성령에 의해서 성경을 이해하는 것과 같이(I. vii 4, 5), 성령의 자극으로 기도에서 지도를 받는다.
1501) 기도를 단순히 외우는 것과 구별하여 실존성을 역설하는 점은 Origen, On Prayer xii(LCC II. 261 f.)와 같다. 참조; Aquinas, Summa theol. I. IIae. xxxiii. 13(주의는 기도를 공로 있게 만든다); Luther, Larger Catechism, part 3(주기도문 서론)(Bekenntnisschriften der EvangelischLutherischen Kirche, p. 668). Treatise of Good Works, Third Commandment, sec, iv(Werke WA VI. 232; tr. Works of Martin Luther I. 225f.).
1502) 본장 51절을 보라. 제 7절은 1551-1557년 프랑스어판과 상당히 다르다. 프랑스어판에 대해서는 Benoit, Institition III. 483f., 30 주(a)를 보라.
1503) 본장 8절을 보라.
1504) 본장 3절.
1505) III. iii. 1-5.
1506) 참조, Luther, Enchiridion piarum precationum(Werke WA X. ii. 395); Treatise of Good Works, loc. cit.
1507) 참조, Luther, Enchiridion piarum precationum(Werke WA X. ii. 396).
1508) III. ii. 22-26.
1509) 1536년판과 1539년판의 해당 장소에는 12-15절에 있는 논술보다 다소 길다. 여기에서 1539년판에는 다음과 같은 말이 있다. "우리의 불행한 상태를 의식하는 것이 가시같이 우리를 끊임없이 찌르지만, 동시에 지극히 은혜로우신 우리의 아버지께서는 두 가지 것을 첨가하셨다. 그것은 기도하라는 명령과, 우리가 구하는 것은 얻게 하시겠다는 약속이다." 참조, Luther, Enchiridion Piarum Precationum(Werk WAX. ii. 395)
1510) 참조, I. iv. 1; I. v. 8; III. xxiv. 12.
1511) "Clamavit ad me." 시편 91:15에 대한 주해에서 칼빈은 "invocavit me"("저가 내게 간구하였다", 현재 완료)을 사용; 라틴역은 "clamabit ad me"("저가 내게 간구하라", 미래형); 현대어 번역들도 미래형을 쓴다.
1512) 본장 13절.
1513) Luther, Enchiridion piarum Precationum(Werke WA X. ii. 395).
1514) 본장 12절.
1515) III. iii. 25.
1516) 어거스틴의 말을 변형시킨 것: City of God XXII. ii. 1-2(MPL 41. 753; tr. NPNF II. 499f.).
1517) 본장 4, 5절
1518) 본장 6절
1519) 참조:본장 5절과 29절; 주해(시 63:4; 행 20:36; 딤전 2:8). 기도할 때에 두 손을 드는 것은 고대에 보통 있는 관습이었고(HDRE X. 183, 201), 이 자세는 수도원에서와 교회에서 징벌을 행할 때도 적용되었다. 참조: McNeill and Gamer, Medieval Handbooks of Penance, pp. 33f., 144, 146. 칼빈은 공중 예배에서 무릎을 끓는 것에 찬성했다. IV. x. 30.
1520) "Horribifis Dei maiestas," 참조, III. xxiii. 7; "decretum…horribile."
1521) "Umbratilis." 참조, II. vii. 1, 16; II. viii. 28; II. ix. 3, 4; II. xi. 2-6.
1522) 참조, Comm. Harmony Four Books of Moses, Ex, 28; 9-21.
1523) Clichtove, De veneratione sanctorum(Paris, 1523) I. x(fo. 26b-29b); Eck. Enchiridion, ch. xiv(1533 edition, fo. 476, 49a); Latomus, Adversus M. Bucerum de controversiis…altera plenaque defensio(Cologone, 1545), fo. I 1bM 4b. Latomus는 어거스틴을 인용하여(City of God XXII. x. 기타), 어거스틴은 성자들에게 기원하는 것을 지지했다고 주장한다(fo. L la2b).
1524) Augustine, Against a Letter of Parmenianus II. viii. 16(MPL 43. 600).; Psalms, Ps. 94. 6(MPL 37, 1220f.; tr. LF<Ps. 95> Psalms IV. 389).
1525) 본장 36절을 보라.
1526) Ambrose, On lsasc or the Soul viii. 75(CSEL 32, 694; MPL 14. 520).
1527) Eck, Enchiridion, ch. xiv(1533 edition, fo. 49b), 로마서 15:30을 인용했다.
1528) "Prosis" Proses는 기도서에서 사도의 선한과 복음서 사이에 있는 문구들, 읽거나 노래한 산문시 같은 것. Oxford English Dictionary에서 "Prose, 2. Ecclesiastical"을 보라.
1529) 참조: 주 31에 있는 인용서들 및, J. Faber, De intercessione sanctorum, adversus J. Oecolampadium(Opuscula <1537> II. first title), c l bf 4a, esp. e la.
1530) Eligius(660년 사망)와 Medard(545년 사망)는 유명한 성자였고, 칼빈의 고향인 Noyon시의 감독들이었다.
1531) "Semper ad Patrem dirigatur oratio" Third Council of Garthage(397), Canon x xiii(Mansi III. 884). Augustine, City of God VIII. xxvii. l; XXII. x(MPL 41. 255, 772; tr. NPNF II. 164 f., 492); Against Faustus xx. 21(MPL 42. 384 f., tr. NPNF IV. 262).
1532) Eck, op. cit., fo. 48b.
1533) Eck, op. cit., fo. 46b; Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. lxxii. 3.
1534) Eck, op. cit., of. 49a; De Castro, Adversus haereses(1543 ed., fo. 164 B, E).
1535) Eck, op. cit., fo. 47a48a. 참조, Aquinas, Summa Theol. II. llae. 1xxxiii. 11.
1536) De Castro. Adversus haereses(1543, fo. 164B, C).
1537) Eck, op. cit., fo. 49a; De Castro, op. 198A.
1538) 이 인용구는 라틴역의 시편 51:8과 63:11을(KJV에서도 숫자는 같다)뒤섞은 것같이 보인다.
1539) Eck. op. cit., fo. 47b(시 32:6을 인용).
1540) 본장, 26절.
1541) 본장, 17-19절.
1542) 본장, 20절.
1543) 본장, 21절.
1544) Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. lxxxii. 2;Eck, op. cit., fo. 50b; De Castro, Adversus, haereses fo. 197E.
1545) 죠지는 가바도기아(행 2:9)의 성자; 303년에 순교했다. 그를 영국에서 숭배하기 시작한 것은 사자 왕 리챠드가 십자군에(1189-92)참가한 이후였다. 히폴리투스라는 성자가 3세기에 둘이 있었다. 그 중 더 유명한 것은 로마에 있는 교회의 회원이었다. 이는 학자요, 논쟁적이어서 추방을 당했다가 화해했으나, 236년에 순교했다.
1546) "In die necessitatis" 분명히 구약 외경인 시락 6:10에서 왔다.
1547) 본장 1절.
1548) Ibid.
1549) "Confiteamur." 참조. III. iv. 9. 주 19.
1550) "Ex hac dulcedine amoris." 14절 첫 문장에 있는 "tanta dulcedine"를 보라. dulcedo("sweetness")라는 낱말은 중세기 신비주의 용어에서 아주 특출한 것이었다. Bernard, St. Victor와 Richard, Rolle, Ruysbroeck등에서도 그러했다. 번역된 구절들을 위해서는 LCC XIII. 68ff., 105f., 210f., 235. 313ff.를 보라.
1551) 본장 51절.
1552) "battologivan."
1553) "Negotium cum Deo." 참조, I. xvii. 2; III. iii. 6; III. iii. 16; III, vii. 2, 그리고 부가된 주들.
1554) 본장 4절.
1555) "Cordis affectum." 참조, III. 1. 3, 주 6; Bucer, Enarrationes in quatour Evangelia(1536), p. 157.
1556) 개인 기도와 공중 기도를 모두 사용하신 그리스도의 예를 들면서, 칼빈은 여기서 회중의 공중 기도로(30-33절의 제목으로) 옮겨갔다. 프랑스와 스위스의 개혁파 교회들이 20세기에 추진한 예전(禮典)운동에 대해서는(이 운동은 칼빈이 정한 범위를 넘는 것이다). J. D. Benoit, Liturgical Renewal; Studies in Catholic and Protestant Developments on the Continent, pp. 9-68을 참조.
1557) "Templorum usus." 참조, 사도행전 9:31에 대한 주해, "교회는 하나님의 성전이요 집이다."
1558) 종교개혁 이전에 노래가 악용되는 것에 대한 반동으로 쯔빙글라는 노래를 폐지하고 성경 낭독으로 대신했다(1525년), Conrad Grebel도 같은 입장을 취해서, 회중의 합창을 시작한 Thomas Mntzer를 비난했다(LCC XXV. 75). 칼빈은 루터와 마찬가지로, 주저없이 공중 예배에서 노래가 차지하는 지위를 주장하고, 시편을 프랑스어로 번역해서 가사로 사용했다. 참조. L. Wencelius, L'Esthetique de Calvin, pp. 250-303; f. Blume, Die evangelische Kirchenmusik; C. Garside, Jr., "Calvin's Preface to the Psalter a Reappraisal", The Musical Quarterly XXXVII(1951), 566-577. 노래할 때에 심령과 마음을 바치라는 칼빈의 충고는 여러 기독교 문서에 이미 나타났다. 특히 Benedict의 Monastic Rule xix에 "Ut mens nostra concordet voci nostrae"("우리의 마음이 우리의 음성과 일치하도록")라고 하였다. J. McCann, The Rule of St. Benedict in Latin and English. p. 68.
1559) Augustine, Confessions IX. vii. 15(MPL 32. 777; tr. LCC VII. 187).
1560) Augustine, Retractations II. xi.(MPL 32. 634).
1561) Augustine, Confessions X. xxxiii. 50(MPL 32. 800; tr. LCC VII. 230f). 이와 관련하여, 어거스틴은 시편 가창(歌唱)에 사용되는 곡조들이 예배에 도움이 되지 않기 때문에 모두 없애버리고 싶은“때도”있었다고 말한다. 그러나 그는 칼빈과 같이, 노래를 폐지하지 않고 개량하는 것을 택했다.
1562) Plato, Alcibiades II. 142E, 143A(LCL Plato VIII. 249).
1563) Augustine, Enchiridion xxx, 115f.(MPL 40. 285; tr. LCC VII. 408). 루터는 "우리를 악에서 구하옵소서"를 일곱째 기원이라고 부른다. 참조, Eine Kurze Form(A Short Exposition of the Decalogue, the Apostles Creed, and the Lord's Prayer, 1520<Werke WA VII. 229; tr. Works of Martin Luther II. 384> 참조. Enchiridion piarum precationum, 1592<Werke WA XXX. i. 264 ff., 306.>).
1564) PseudoChrysostom, Homilies on Matthew(incomplete work), hom. xiv(MPG 56. 715).
1565) 참조, Bucer, Enarrationes in quatuor Evangelia(1536), p. 209
1566) 본장, 21, 37, 38절들.
1567) 본장, 21절.
1568) "Diffundi per omnia"; VG; "ains qu'il par tout et remplit toutes Choses"
1569) "Humanum genus." 41, 42절은 그리스도의 나라가 인류 전체에서 승리한다는 미래의 보편성에 대한 칼빈의 개념을 밝힌다. 이 제목은 그의 주해에 자주 나온다. 참조, Comm. Ps. 2:8; 21:8; 28:57; 45:16; 47:8; 110:2; Matt. 6:10; 12:31; John 13:31f.; R. S. Wallace, Cavin's Doctrine of the Christian Life p. 110f.
1570) III. iii. 19; III. vi-x.
1571) 참조 IV. i. 17; Peter Martyr Vermigli, Loci communes II. xvii. 14(1576 edition, p. 462). 하나님의 나라가 이 세상에서 싸워 승리한다는 칼빈의 생각을 논한 것은 K. Frhlich, Gottesreich, Welt und Kirche bei Calvin, pp. 19-28. H. Quistorp, Calvin's Doctrine of the Last Things, pp. 114ff.를 보라. 칼빈의 종말론은 이 절의 끝에 요약되었다.
1572) 참조, I. xviii. 3; III. xxiv. 17.
1573) 본장, 35절.
1574) Comm, Harmony of the Evangelists, 마태복음 6:11에서 칼빈은 라틴역에 있는 "panis supersubstantialis"란 번역을 "심히 어리석은"것이라고 하며, 이 번역을 Erasmus가 지지한 것을 "경박"하다고 했다.
1575) Tertullian, On Prayer vi(CCL Tertullianus I. 260.: tr. ANF III. 680)에서, 그리스도가 생명의 양식이므로(요 6:35), "일용할 양식"은 영적으로 이해해야 된다고 논한다. 참조, Augustine, On the Sermon on the Mount II. vii. 25-27(MPL 34. 1279 ff.: tr. NPNF VI. 41f.).
1576) 참조, I. xvi. 7.
1577) 참조, II. xv, xvi, xviii.
1578) 이것은 Spirituals(신령파)니, Libertines(자유파)니 하는 사람들을 암시하는 말이다. Sermons on Galatians ii(갈 1:1-5)에 있는 말 "어떤 터무니 없는 사람들은 우리가 중생하면 더 이상 죄의 용서가 필요하지 않을 정도로 완전하게 된다고 상상한다"(CR L. 298); Contre la secte phantastique des Libertins xviii(CR VII. 205)을 보라. 칼빈이 특히 마음에 둔 것은 Quintin파다. Quintin은 극단파였고, 1530년에 Tournai에서 화형을 당했다. III. iii. 14, 주 30을 보라.
1579) 루터의 유명한 찬송가 "내 주는 강한 성이요"는(그 전문이 Werke WA XXXV. 455f.에 있다) 원수의 위협적인 힘에 대한 자신의 느낌을 생생하게 표현한다. 원수의 "궤휼과 권세" 참조, H. Obendieck, Der Teuful bei martin Luther pp. 53-59, 165-170. Bunyan의 Grace Abounding과 The Pilgrim's Progress에서 묘사된 Christian과 Apllyon과의 싸움에서도 영혼과 그 원수 사이의 충돌이 힘있게 표현되었다.
1580) 본장 38, 39절.
1581) 마지막에 있는 축도는 신약성경의 가장 오랜 사본들이나 라틴역에는 나타나지 않는다.
1582) 루터도 주기도문 맨 끝에 있는 "아멘"에 대해서 비슷한 해석을 한다. 그의 Enchiridion piarum precationum, Exposition of the Catechism"(1529)(Werke WA XXX. i. 308)을 보라. 라틴어는 독일어보다 표현이 더 강하다. "Certo tibivmnia illa donabuntur"("반드시 그 모든 것을 그대에게 주시리라").
1583) 본장 8절.
1584) 참조, Augustine, Letters cxxx, 12. 22f.(MPL 33. 502f.; tr. FC 18. 393).
1585) Tertullian, On Flight in Persecution ii. 5(CCL Tertullian II. 1138; tr. ANCL XI. 359).
1586) 본장 4절.
1587) 참조, Luther, Enchiridion piarum precationum(Werke WA X. ii. 397).
1588) 칼빈은 예정론을 매우 강조하지만, 예정론에 대한 공식적인 논의는 신론에서 하지 않고 구원론에서 하며, 구원론에서도 구원론의 중요 골자가 밝혀지기까지 미루어졌다. 칼빈은 성경을 근거로 논증하며 어거스틴을 많이 참조한다. 그가 어거스틴을 더 많이 인용하게 된것과, 예정론이 확대된 것에 대해서는 Smits, I. 45f., 61f., 104f., 109를 보라. 사실상 그의 입장은 대체로 중세 어거스틴파의 글에서, 특히 Thomas Bradwardine과 Gregory of Rimini같은 14세기 사람들에게 예견되었다. Interoduction, sec X. wn 54 B. Mozley, A treatise on the Augustinian Doctrine of Predestination; K. Ermisch, Predestination, On Historical Sketch; P. Vigneau, justification et Predestination an xive siele: Duns Scot, Pierre d'Auriole, Guillaume d'Occam, Gregoire de Rimini, ch. iv.; H. A. Oberman, Archbishop Thomas Braduardine, a fourteenthCentury Augustinian; G. Leff. Bradwardine and the Pelagians. 초기 개혁파 신학자들의 중요한 논의서는 Jerome(Girolamo) Zanchi, De Praedestinatione(1562); J. Piscator, Disputatio theologica de praedestinatione(Herborn in Nassau, 1592)이다. Zanchi의 논문을 이용하고 주로 번역한 것이 A. Toplady, The Doctrine of Absolute Predestination(London, 1769)이다. 이것은 웨슬리에게 대답한 글이다. 웨슬리는(Dialogue Between a Predestinarian and His Friend와 기타 관련 문서에서 18세기의 알미니안 사상을 발표한다. 현대 칼빈주의의 저술로는 B. B. Warfield, The Plan of Salvation; L. Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination; K. Barth, Gottes Gnadenwahl(Theologische Existenz Heute, No. 47)등이 있다. Wondel은 Calvin. pp. 199-216에서 칼빈의 예정론에 대한 해박하고 유익한 논의를 하였다. 다른 참고 문헌에 대해서는 그의 책 p. 200에 있는 주 100을 보라.
1589) 이런 태도를 취한 많은 사람들 중에서 칼빈은 주로 Erasmus, Eck, Albert Pighius를 염두에 두었을는지 모른다. 이 사람은 각각 자유 의지에 대한 논문을 써서 루터의 예정론을 공격했다. 여기서 Jerome Bolsec의 기소사건(1551)에 관련된 문헌들도 보라(CR VIII. 145).
1590) 참조. Aquinas, Summa Theol I. cxi.; cxiv. 5에 있는 이 구절에 대한 논의, 칼빈은 예정론을 다른 때에 겸손을 강조한다. 그는 다른 데서도 겸손의 덕을 높이 칭찬한다. II. ii. 11, 주 49를 보라.
1591) 즉, 방금 말한 하나님의 값없이 베푸시는 자비, 하나님의 영광, 그리고 우리의 진실한 겸손, 참조, Cadier, Institution III. 394.
1592) Bernard, Sermons on the Song of Songs 1xxviii. 4(MPL 183. 1161 ; tr. Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 480f.).
1593) "다른 점에서는 나쁘지 않은 사람들"이라는 말(1539년에 기록)은 Zwingli를 두고 한말이다. 칼빈은 Zwingli의 강론 On Providence(주로 예정론에 관한 것)을 1552년 1월에 Bullinger에게 보낸 비밀서신에서 비난받았다. 이 편지는 볼링거가 1551년 12월에 그에게 보낸 편지를 반영한다(CR XIV. 215. 253; OS IV. 370, 주4). 여기서 칼빈은 "만일 자네가 보기에 그른 것 같으면, 기꺼이 자네의 훈계를 들을 생각이다"라고 말한다.
1594) Augustine, John's Gosple liii. 7(MPL 35. 1777; tr. NPNF VII. 293).
1595) "Docta ignorantia" III. xxiii. 8을 보라. 이 말의 출처는 Augustine, Letters cxxx. 15. 28(MPL 33. 505; tr. FC. 18. 398)이다. 칼빈보다 한 세기 전에 이 말을 제목으로 하나님에 대한 인식 문제를 논한 중요한 철학서가 나왔다; Nicolas of cusa, De docta ignorantia(1440), ed. P. Rotta; tr. G. Heron, Of Learned Ignorance(John Rylands Library Bulletin XXI<1937>, 2).
1596) 참조, Melanchthon, Loci theologici(1535)<CR Melanchthon XXI. 452); Cadier, Institution III. 395, 주 6, 본장 제 4절 주 12를 참조하라.
1597) 참조, I. xiv. 1.
1598) Augustine, On the Gift Persererance xiv-xx(MPL 45. 1013-1020; tr. NPNF V. 538-547).(어거스틴의 제목에서는 "dono"로 되어 있다. 참조. Melanchthon, op. cit.(CR Melanchthon III. 337, 452).
1599) 이런 "생각"들은 III. xxiii.에서 논박된다.
1600) Augustine, On Genesis in the Literal Sense V. 3, 6(MPL 34. 323).
1601) Barth와 Niesel은 이 말이 베른 시의 정책을 가리킨 것이라고 생각한다. 베른 시의 목회자들과 행정관들은 1551년 12월 7일에 제네바 시에 공한을 보내어. "교회의 평온과 평화"를 위하여 예정론 문제에 대해 "논의 중지"를 요구했다(CR. VIII. 237-242).
1602) Pighius, De libero arbitrio IV.(in Controversiarum praecipuarum…explicatio, 1542). fo. 64bf.; IX. ii. fo. 159b. 참조, III. xxii. 1-8; III. xxiii. 6. 다음에 있는 문장들에서 칼빈은 예정과 예지를 분명히 구별한다. F. Wendel은 여기에 나오는 칼빈의 견해가 Augustine, Aquinas, Luther, Bucer, Duns Scotus등의 여러 가지 입장과 어떤 관계가 있는지 보이기 위해 논문들을 인용한다(Wendel, Calvin. pp. 202, 206f.).
1603) 이 간단한 정의와 함께 본장 7절의 후반을 참조하라. 또 Wendel, Calvin, pp. 211f.를 보라.
1604) 은혜의 언약에 대해서는 다음을 보라. I. vi. l, 주 3; II. x. 1, 주 1; II. xi, 4, 주 6: III. xiv. 6, 주 6; III. xvii. 6; III. xxi, 6, 7. 또한. L. Goumaz, La Doctrine du Salut. pp. 151ff.; Heppe RD, ch. xvi; T. F. Torrance, The School of Faith, Introduction, pp. i. lxiii, 1xxiii, cxxf를 보라.
1605) Wimpina, conrad, Sectarum, errorum, hallutinationum, et schismatum…concisior Anacephalaeosis(1528) III. De Praedestinatione I. iii. fo. R 3a. Piscator는 "선택은 예견된 믿음에 의존하는가"라는 문제를 부정적 입장에서 상세하게 논한다: Disputatio theologica de praedestinatione, pp. 88-172. 참조. J. Wolleb, Christianae theologiae compendium 21(Basel, 1626), Heppe RD, p. 167에 인용되어 있는 것.
1606) 본장 8절.
1607) 참조. Pighius, De libero arbitrio VII. fo. 1186f.
1608) 칼빈은 그의 예정설을 성경에 기초로, 관찰과 경험에 일치하는 것이라고 선언한다; 참조. III. xxiv. 4, 12, 15; Doumergue, Calvin IV. 437; K. Barth. Gottes Gnadenwahl, pp. 12f. 칼빈의 Eternal Predestination of God에도 비슷한 구절들이 많이 나온다. 예컨대, 외면적으로는 부르심을 받은 듯한 사람들 중에서 믿는 자는 심히 적다는 것은 "부정할 수 없기 명백한"사실이라고 주장한다(CR VIII. 298f.; tr. H. Cole, Calvin's Calvinism, p. 95).
1609) Augustine, On Rebuke and Grace xi. 30"(MPL 44, 934f.; tr. NPNF V. 484); On the Gift of Perseverance xxiv. 67(MPL 45. 1033f.; tr. NPNF V. 552).; Sermons clxxiv. 2(MPL 38. 941f.; tr. LF Sermons II. 891 f.). 그리스도 안에서 양자로 입양된다는 논제는 21장 마지막 절에 나온 것을 근거로 여기서 재론된다.
1610) 칼빈은 이 견해를 그의 논문 On the Eternal Predestination of God(1552)(CR VIII, 255f., 260, 344; tr. H. Cole, op. cit., pp. 22ff., 29, 181)에서 공격하였다.
1611) 본장 1절에서 시작된 에베소서 1:4을 근거로 한 논의를 포함한다.
1612) 참조, sec. xxii. 9. 주 21; Aquinas, Summa Theol 1. xxiii. 5; 영광이 공로에 의해 획득되도록 하려고 하나님께서 은총을 주시기로 미리 정하신다(tr. LCC XI. 110); Clichtove, Improbatio, fo. 86.
1613) Pighius, De libero arbitrio VII. fo. 117ab; IX. ii. fo. 157ff. 버림받은 자들은 무가치하리란 것을 하나님께서 예견하신다.
1614) "uvpotuvposin"
1615) Erasmus, De libero arbitrio, ed. J. von Walter, p. 54.
1616) 참조. III. xxi. 4, 7.
1617) 선택된 자들의 지속적인 인내는 하나님의 최고 권능에 의존한다(Dei potentiam quae maior Omnibus est). 이 권능은 그들을 위하여 그리스도에 의해 행사된다.
1618) "catacrhstikh'."
1619) Ambrosiaster(참조, III. xvii, 13, 주 15), Commentary on Romans, Rom 8; 29(MPL 17, 134); Origen, Commentary on Romans VII. viii(MPG 14, 1126); Pelagius, on Rom. 8:29(in Jerome's Works)(MPL 30. 684f).
1620) Augustine, Retractation I. xxiii. 2-4(MPL 32. 621 f.); Exposition of Romans lv, lx(MPL 35, 2076. 2078).
1621) Augustine, Letters cxciv. 8. 35(MPL 33. 886; tr, FC 30. 327); On the Predestintion of the Saints iii. 7(MPL 44. 964f.; tr. NPMF V. 500).
1622) Augustine, John's Gospe 1xxxvi. 2(MPL 35. 1851; tr. NPNF VII. 353).
1623) Augustine, On the Gift of Perseverance xix. 49(quoting Ambrose, Exposition of Luke's Gospe i. 10; vii. 27)(MPL 45. 1024; tr. NPNF V. 546); On the Grace of Christ and Orginal Sin I. xlvi. 51(MPL 44. 383).
1624) Augustine, Letters clxxxvi. 5. 15; "electio gratiae, quae non invenit eligendos sed facit"(MPL 33. 821; tr. FC 30. 202).
1625) Aquinas, Commentary on the Sentences I. xli. 1, art. 3; Summa Theol l. I. xxiii. 5; 참조, 본장 3절 주8.
1626) Pseudo-Ambrose(즉, Prosper of Aquitaine)의 The Call of the Gentiles I. ii에 있는 글이라고 하나, 이것은 잘못이다. 이 저작의 Migne 본문에는 이 글이 없다(MPL 17; MPL 51).
1627) 참조, Melanchthon's letter to Calvin, 1543년 5월 11일(CR XI. 541; Herminjard, Correspondanc VIII. 343f.); Melanchthon, Loci theologic(1543)(CR Melanchthon XXI. 914 ff.). 멜란히톤의 이 저작의 프랑스에 번역에 칼빈은 서문을 썼는데(1546년), 거기서 그는 선택에 관한 논쟁점을 회피하는 것에 대해 언급한다(CR IX. 849).
1628) 칼빈과의 논쟁에서 선택은 "비난한 자들"은 예컨대 1551년 제네바에서 추방된 Jerome Bolsec과 예정론, 선택, 자유의지에 관한 세 편의 대화체 글을 쓴 Sebastian Castellio 였다.
1629) III. iii. 21; III. xxiv.
1630) 참조, III. ii. 6, 7, 31; Melanchthon, Loci theologici 1535(1543)(CR Melan chthon XXI, 451, 916).
1631) Augustine, Sermons xxvi. 12, 13(MPL 38. 177).
1632) Bernard, Letters cvii. 4,5(MPL 182. 244f; tr. Eales, Life and Works of St. Bernard I. 356-359).
1633) "Nisi quia divinitus perforatae sunt illis aures." 이 비유는 목자가 자기 양의 귀에 소유권 표시를 하는 것을 가리킨다.
1634) 참조, Wendel, Calvin. pp. 212ff.
1635) 루터파의 견해들이 여기에 암시되어 있다. 예정과 선택에 관한 Formula of Concord IX의(마지막) Epitome, 3, 4에서, 예지는 모든 사람에게 미치고 선택은 경건한 사람들에게만 미친다고 한다(Concordia Triglotta, pp. 832f.). 참조, Melanchthon, Loci theologici(1543)(CR Melanchthon XXI. 915. f).
1636) II. iv. 4.
1637) Augustine, Against Julian V. iii. 13(MPL 44, 790f; tr. FC 35. 254f.).
1638) Augustine, On the Predestination of the Saints ii. 4(MPL 44. 962; tr. NPNF V. 499); Sermons xxvi. 5. 5(MPL 38. 173).
1639) Augustine도 자주 이렇게 말한다. 예를 들어, On Genesis, Against the Manichees I. ii. 4.(MPL 34. 175)을 보라.
1640) 참조, Calumniae nebulonis cuiusdam de occulta providentia Dei, reply to art. i(CR IX. 288f.; tr. H. Cole, Calvin's Calvinism,<1856>, pp. 266f.). "그러므로 하나님의 절대적인 또는 전체적인 의지에 관한 스콜라 학자들의 의견에 관해서 말하자면, 나는 그것에 반대할 뿐 아니라 대단히 싫어한다. 그런 견해는 하나님의 통치 능력에서 그의 공의를 분리시키기 때문이다." 칼빈은 이 문장에서 흔히 자신의 것으로 간주되는 견해를 논박하고 있다. 이 점은 본장 4절 중에서 재론된다. 유명론(唯名論) 신학자들이 말한 potentia absoluta에 관련된 문제에 대해 F. Wendel의 논의를 보라. 거기서 Wendel은 그 문제에 대한 오해에 대해서도 주의를 환기한다(Wendel, Calvin, pp. 92ff). 참조. Doumergue, Jean Calvin IV. 120f.
1641) Augustine, Unfinished Treatise Against Julian I. xlviii; II. viii(MPL 45. 1069f., 1145).
1642) 참조, Erasmus, De libero arbitrio, ed. von Walter, p. 80.
1643) 본장 2절.
1644) 원문에는 "Coelestinus"라고 되어 있다(칼빈은 여기서 "Caelestinus"라고 오기했다). 참조. l. xiii. l, 주 3; III. xvii. 15, 주 18; 본장 8절.
1645) Augustine, Letters clxxxvi. 7. 23(MPL 33. 824; tr. FC 30. 207).
1646) Augustine, Sermons xxvii. 3. 4; 6.6; 7.7(MPL 38. 179-182).
1647) Erasmus, op. cit., p. 48.
1648) 참조, III. xxii. 8, 주 15.
1649) Lombard, Sentences I. xl. 4. I. xxxviii. 4(MPL 192. 632, 628).
1650) 칼빈은 독자적으로 루터와 같이 Lorenzo Valla(1457년 사망)가 예정론의 동지라고 주장한다. Erasmus도 그의 De libero arbitrio에서 이 점을 인정하고 칼빈이 여기서 하는 말과 같이, "Valla는 권위있는 신학자들 중에서 거의 권위가 없다"고 덧붙인다(op. cit., ed. von Walter, p. 13). 루터는 이 문제에 관해서 와 의 이름을 연결시켰다(Werke WA XVIII. 640). Valla의 Dialogue on Free Will(De libero arbitrio)는 M. Anfossi가 편집하고, C. Trinkhaus가 번역하여 다음 서적에 포함시켰다. E. Cassirer, P. O. Kristeller와 J. H. Randall, The Renaissance Philosophy of Man, pp. 147-182. 특히 pp. 174-178을 보라. Valla의 Dialogue는 1518년에 Basel에서 처음으로 출판되었다.
1651) "Decretum quidem horribile, fateor." VG; "Je confesse que ce dcret nous doit epouvanter." 참조, "horribilis Dei maiestas," III. xx. 17. 칼빈은 하나님께서 버림의 근원이시라고 선포하는 데 있어 큰 두려움을 느끼면서도 강경하다. 이 문제는 그의 논문 On the Eternal Predestination of God(참조, VIII. 316ff.; tr. H. Cole, Calvin's Calvinism, pp. 128ff.)에서 다루어졌다.
1652) Augustine, On Rebuke and Grace x. 27(MPL 44. 932; tr. NPNF V. 482 f.). 칼빈은 아담에게 원래 자유 의지가 있었다고 주장하면서(참조. l. xv. 8). 아담의 타락은 하나님께서 뜻하는 것이라고 고집하며, 따라서 사람의 의지가 약한 것과 하나님의 은혜와 심판이 강력한 것을 밝힌다. 참조, Cadier, Instifution III. 427, 주 2.
1653) Erasmus, De libero arbitrio, ed. von Walter, p. 53.
1654) Augustine, On Genesis in the Literal Sense VI. xv. 26(MPL 34. 1350).
1655) 참조. II. iii. 5; II. v. 1, 2.
1656) 참조. III. xxi. 2, 주 8.
1657) 참조, III. xvii. 4.
1658) Augustine, Against Two Letters of the Pelagians II. vii. 13-16(MPL 44; 579-583; tr. NPNF V. 397-399).
1659) Augustine, Letters clxxxvi. 7. 22; 6. 18(MPL 33. 824. 823; tr. FC 30. 206; 204).
1660) Pseudo-Augustine, On Predestination and Grace iii. 3(MPL 45. 1667 f.).; Augustine, On the Gift of Perseverance xii. 28(MPL 45. 1009; tr. NPNF V. 536).
1661) Erasmus, De libero arbitrio, p. 10 J. Faber, De absoluta necessitate x vii(Opuscula quaedam <Leipzig. 1537>, fo. e4a).
1662) 참조, Quintinsts에 칼빈의 묘사: Contre la secte phantastique des Libertins(CR VII. 247).
1663) 참조. III. xxii. 2-3.
1664) 참조. II. v. 4-5; Congregation sur I'election ternelle de Dieu(CR VIII. 107); Calumniae nebulonis cuiusdam de occulta providentia Dei(1558), 11th charge(CR IX. 275-281; tr. H. Cole, Calvin's Calvinism. pp. 323-328).
1665) Augustine, On Rebuke and Grace(MPL 44. 915-946; tr. NPNF V. 472-491).
1666) II. xxii. 1-6.
1667) Augustine, On the Gift of Perseverance xiv. 37; xv. 38; xvi. 40(MPL. 45. 1016-1018; tr. NPNF V. 540ff).
1668) Augustine, op. cit., xx. 51; xxii. 61(MPL 45. 1025, 1030; tr. NPNF V. 546f., 550).
1669) Augustine, On Rebuke and Grace v. 8; xiv. 43, 45; xv. 46; xvi. 49(MPL 44. 920, 942-946; tr. NPNF V. 474, 489ff.). 참조. Introduction X. 주 59.
1670) III. xxii. 10-11
1671) III. xxii. 10.
1672) Augustine, On the Grace of Christ and Original Sin xiv. xv. xxxi(MPL 44. 368, 376f; tr. NPNF V. 223f., 225).
1673) Augustine, On the Predestination of the Saint viii. 13, 14(MPL 44. 970f.; tr. NPNF V. 505).
1674) Augustine, Enchiridion ix. 32(MPL 40, 2`48; ed. Scheel, pp. 21f.; tr. LCC VII. 358). 여기서 논박하는 것은 Erasmus(De libero arbitrio, ed. von Walter, p. 49)와 자유 의지를 옹호하는 사람들의 견해다.
1675) 처음에 말한 "어떤 사람들"은 로마 카톨릭 저술가들이고, 여기 "어떤 사람들"은 루터파, 특히 멜랑히톤이다. Loci theologici(CR Melanchthon XXI. 451, 914)를 보라. 여기의 논증은 본장 2절의 논증과 연결된다.
1676) 다시 경험에 호소한다(III. xxii. 1, 주 4와 본장 6절을 보라). 말씀을 떠나서 확신을 구하는 사람들은 양심의 고통을 받지만, 말씀을 의지하는 사람들은 위로를 받으며 양자된 것을 깨닫는다.
1677) Bernard, Sermons on the Song of Songs xxiii. 15, 16(MPL 183, 892f; tr. Eales, Life and Works of St. Bernard IV. 141 f.).
1678) "Perseverantia." 은혜 안에서의 지속적 인내에 대한 가장 중요한 교부의 저술은 어거스틴의 On the Gift of Perseverance이다. 이 저서는 Institutes에 자주 인용되었다(MPL 45. 993-1022; tr. NPNF V. 523-552).
1679) 본장 9절.
1680) III. ii. 22.
1681) III. ii. 39.
1682) "carkinw vmata."
1683) 본장 7절.
1684) Gregory The Great, Homilies on the Gospels II. hom. xxxviii. 14(MPL 76. 1290).
1685) "Semen…electionis." 참조. sec. 11. Bucer는 선택된 사람들이 회심하기 전 죄악에 거하고 있을 때에도 경건의 씨(pietatis seminaria)를 보인다고 주장한다(In Evangelia enarrationes on Matt. 4:18<1530. fo 122a; 1543, fo. 121a>). 칼빈은 여기서와 아래에서 Bucer의 이 구절을 염두에 두었다.
1686) 참조, III. xxii. 1, 주 4.
1687) 개혁자들은 반대하기 위해 고넬의 경우가 자주 인용되었다. 칼빈은 이 사건을 다음에서도 논했다. 사도행전 22-32장 주석; I. xii. 3; III. ii. 32; III. xvii. 4.
1688) 참조. II. iii. 4.
1689) Augustine, Letters cii 4. 22(MPL 33. 379; tr. FC 18. 164) Jerome, Letters cxxxiii. 9(CSEL 56. 255; tr. NPNF 2 ser. VI. 278).
1690) 참조. I. iv. 1; v. 8; III. xx. 14.
1691) Augustine, On Genesis in the Literal Sense XI. x. 13(MPL 34. 434).
1692) 본문에는(크리소스톰의 글) "Homil. do convers. Pauli"이 인용되어 있다. Chrysostom, De ferendis reprehensionibus et de mutatione nomium, hom. iii. 6에서 인용한 것이다. 이 글의 제목은 1530년 Basel판에서 De ferendis reprehensionibus et conversion Pauli(MPL 51. 143)로 되어 있고, 거기 "Qui verotrahit volenfem trahit, humique iacentem ac manum porrigentem"이란 말이 있다. 칼빈은 "거짓된 불경한 주장"이라고 말했다.(요한복음 6:44 주석). 참조, II. iii. 10. 주 25.
1693) Erasmus, De libero arbitrio, ed. von Walter, p. 53.
1694) lbid., p. 79ff.
1695) J. Faber, Adversus absolutam necessitatem rerum, contingentium,(Opuscula quaedam <Leipzig, 1537>, fo. B. 3a); Piighius, De libero arbitrio VI. fo. 92a. Calvin, Calumniae nebulonis cuiusdam(CR IX. 292). 칼빈은 이 저서에서(col. 276) 그의 논적(Castellio)가 에스겔 18:32을 인용한 것에 대해 언급한다. 그는 "nolo mortem pecatoris"라고 인용했다(vg. morientis). tr. H. Cole. Calvin's Calvinism, p. 275.(참조. 겔 33:11).
1696) 베르나르드는 그의 Sermon on Christ's Nativity에서 로마서 9:18과 에스겔 18:32를 인용하여 이 점을 논한다(MPL 182, 128f).
1697) Faber, Adversus absolutam necessitatem, loc, cit.; Pighius, De libero arbitrio IX, fo. 160b; Calvin, Congrgation sur I'election eternelle de Dieu(CR VIII. 112); De aeterna praedestinatione Dei(CR VIII. 366f.); Calumniae nebulonis cuiusdam(CR IX. 292). 참조. Melanchthon, Loci theologici(CR Melanchthon XXI. 452, 915).
1698) Faber, op. cit., xvii(Opuscula I, fo. E 5a); Calvin, Calumniae nebulonis cuiusdam, loc. cit.
1699) 16절의 마지막 문장으로부터 여기까지는, 분명히 멜랑히톤의 1535년간 Logi communes에 있는 말이 언급된 듯하다(CR Melanchthon XXI. 419, 428, 451f.).
1700) 참조. I. xvii. 2, 주 4; I. xviii. 1-4.
1701) I. xviii. 3; III. xx. 43.
1702) 이 구절은 많은 예정론 반대자들이, 특히 Pighius(De libero arbitrio VII. ii. VIII. ii.; IX. ii; folios 115b, 135ab, 163a)와 Castellio의 주장을 반박한다. 칼빈은 Calumniae nebulonis cuiusdam(CR IX. 275f.; tr. Cole, Calvin's Calvinism, p. 264에서 Castellio를 인용한 바 있다. Castellio는 다음과 같이 주장한다. 즉, 하나님께서는 동물들이 그 새끼를 사랑하게 만드셨으므로 자기의 자식인 사람을 틀림없이 사랑하실 것이며, 아무도 멸망을 위해 창조하시지 않았다. 사람을 포함하여, 하나님께서 창조하신 모든 것이 하나님 보시기에 좋았다 등이다.
1703) Pseudo-Augustine, Of Predestination and Grace ii(MPL 45. 1667).
1704) "Carnis ergastulo…inclusi." 참조. III. vi. 5, 주 9; III. ix. 4.
1705) Plato, thesetetus 176 AD(LCL Plato II. 126-129); Laws IV. 715E-716E(LCL Plato I. 292-297).
1706) 본장 1절의 중간부분 참조, III. xviii. 3.
1707) Plato, Phaedo 105-107(LCL Plato I. 362-271); Cicero, Tusculan Disputations I, xlix. 118(LCL 판, pp. 142f.). Democritus는 지상에 돌아오겠다고 약속했으나 약속을 지키지 못했다고 한다(Pliny, Natural History VII. lv. 189; LCL Pliny II. 634).
1708) 1539년판에서는 정상적인 이성으로는 부활을 믿을 수 없다는 점을 더 많이 취급한다. 거기에는 1536년판에 있는 문장들도 사용되었으나, 현재 본문에서는 그것이 삭제되었다. 참조, OS IV. 435, 주 b와 c; Pannier, Institution(1541) II. 161f. 일부를 소개하면, "이것은 믿기 어려운 일이 아니나, 인간 이성으로는 전혀 믿을 수 없는 것이다. 여러 철학자들이 영혼 불멸을 알고 있었지만, 몸의 부활을 안 사람은 하나도 없었다." 우리는 그리스도의 부활을 통해서 그것을 얻을 수 있다.
1709) Origen, Against Celsus II. 59, 63, 70(MPG 11, 889f., 898f., 905f., GCS 2, 182, 184f., 192f.; tr. ANF IV. 455f., 460).
1710) 참조, II. x. 19; Sermons on Job lxxii(CR XXXIV. 127f.). 여기서 욥기 19:25를 잘못 해석한 사람들은 제세례파를 가리킨다. 참조, Brieve instruction contreles erreurs de la secte commune des Anabaptistes(1544)(CR VII. 138f); tr. A Shorte Instruction for to warn all good Christian People against the Pestiferous Errours of the Common Secte of Anabaptists(London, 1549), fo. L la-2a; Psychopannychia(CR V. 229ff.; tr. Calvin, Tracts III. 487 ff.).
1711) Horace, Epistles I. xvi. 79(LCL 판, pp. 356f.).
1712) "천년왕국론자"(Chiliasts, millenarians)라는 이름은 고대의 여러 종파에 붙여 있는데, 그들은 그리스도께서 지상에서 천 년 동안 지배하리라고 믿었다. 참조, "Chiliasmus" in Reallexikon fr Antike und Christentum II.(1951), 175 ff.; N. Cohn, The Pursuit of the Millennium; H. Quistorp, Calvin's Doctrine of the Last Things, pp. 158-162. 참조. Augustine, Cty of God XX. vii. ix(MPL 41, 666-669, 672-675; tr. NPNF II. 426, 430).
1713) 이 만민구원론은 John Denck, Balthasar Hubmaier, Sebastian Franck 같은 재세레파 사람들과 Melchior Hofmann등이 지지했다. 그들의 저술에 대해서는 LCC XXV. 86, 112, 145, 182를 보라. 어거스틴은 신풀라톤주의자인 Porphyry(233-302)의 제자들에게 같은 취지로 답변했다. Letters cii. questions 2. 8; 4. 22; 5. 28(MPL 33. 373, 379, 381; tr. FC 18. 153. 164. 168. 170).
1714) Augustine, Letters, loc. cit.
1715) 참조. Calvin's preface to Psychopannychia(CR V. 171f. ; tr. Calvin, Tracts III. 415). 칼빈은 "영혼 수면(睡眠)"론을 공격하면서 교황 요한 XXII(1316-1334)의 이단설에 대해 언급한다. 이 교황은 성도들의 영혼은 부활하기 전까지는 하나님을 뵙지 못한다고 했는데, 1333년에 파리 신학자들은 이 주장을 단죄했다. 참조, Catholic Encyclopedia, art. "John XXII."
1716) 이 구절은 영혼이 부활시에 새로운 몸을 받으리라고 한 Laelius Socinus의 견해를 언급하는 듯히다. 제 7절을 보라.
1717) I. v. 5; I. xv. 2.
1718) Aquinas, Summa Theol III. Suppl lxix 2.
1719) 제 7절과 제 8절의 자료는 거의가 칼빈이 1549년 6월에 Laelius Socinus에게 보낸 서한에서(CR XIII. 309-311) 가져온 것이다. Barth와 Niesel은 1551년판 강요의 221-223절을 인용했는데, 이 텍스트는 인용된, 서한에 더욱 가깝다(OS IV. 443ff).
1720) Augustine, Against Adimantus xii. 5(MPL 42. 146).
1721) 이것은 마니교의 견해이다. 참조, Augustine, Sermons xii. 10-11. 11(MPL 38. 105f.). Unfinished Treatise Against Julian I. cxv. f.(MPL 45. 1125).
1722) "Cutem ipsam tenens"; Tertullian, On the Resurrection of the Flesh Ii(CCL Tertullianus II. 955; tr. ANF III. 585).
1723) Tertullian, op. cit., lviii(CCL Tertullianus II. 1007; tr. ANF III. 590).
1724) 본장 제 5절.
1725) 칼빈은 "Cemetery"가 어원적으로 잠자는 곳이라는 뜻임을 상기시킨다. 불어판에는 다음 말이 첨가되어 있다; "qui vaut autant Comme dormitorie."
1726) Augustine, Psalms, Ps. 70. ii. 5; Ps. 102; 7(MPL 36. 896; 37, 1321; tr. LF <Ps 71> Psalms III. 437; <Ps. 103> V. 42f.).
1727) Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. xciii. 3;"(성도들에 대한)다양한 이야기는 그 자매의 다양한 정도에 따라서 구별된다"; 처녀와 순교자, 그리고 교사들의 하늘나라에 있는 보화(마 19:21)에 대해서 qu. xcxvi, 특히 art. 11을 보라.
1728) Aquinas, op. cit., qu. xci. 세계의 갱신에 대한 논술, 참조, P. E. Schramm; Kaiser, Rom, und Renovatio, "renovatio Mundi;"의 개념을 12세기까지 자세히 연구한 것, McNeill, Christian Hope for World Society, ch. IV; "Rome and World Renewal".
1729) 어떤 "물질적 비유"로 지옥을 묘사하더라도, 칼빈에게 있어서 지옥의 본질은 "alienari ab omni Dei societate"이다. 참조, Milton, Paradise Lost V. 877, 여기서 Abdiel은 satan에게 "O alienate from God., O spirit accurst"("오, 하나님에게서 소원된 자여, 오, 저주받은 영이여")라고 한다.
1730) "Diro turbine," 단테의 지옥편 제 6장에서 단테가 버질과 함께 제 3 지옥권을 횡단 할 때에, 악취 나는 찬 비와 우박과 진눈깨비가 끊임없이 억수같이 퍼부어졌다는 것을 회상하게 된다. 그러나 문맥은 전혀 다르다.
1731) 칼빈이 강요에서 교회론에 할당한 지면을 보면 그가 교회론을 대단히 중요시 한 것을 알 수 있다. 그러나 지금까지 그의 신학 가운데 이 부분은 거의 해석가들의 주의를 끌지 못했다. 다음에 열거한 책들은 현재 그의 교회론에 대한 관심이 커져 가고 있다는 것을 예증한다. Th. Werdermann, "Calvins Lehre von der Kirche in ihrer geschichtlichen Entwicklung" in Calvinstudien, pp. 236-338; Doumergue, Calvin V; L. Goumaz, La Doctrine du salut, pp. 312-336; A. Lecerf, "La Doctrine de I'Eglise dans Calvin", Revue de th ologie et de Philosophie religieuses IX(1929), 256-270; P. Barth. "Calvins Verst ndnis der Kirche, "Zwischen den Zeiten VIII. 216-233; P. Imbart de la Tour, Las Origines de la R forme IV. 98-115; H. R. Petry, The Meaning of the Chruch in the Thought of Calvin; R. C. Pearcy, "Calvin's Conception of the 'Cammunio Sanctorum" Church History V(1936), 227-238; P. T. Fuhrmann, Godcentered Religion. ch. vi; J. T. McNeill, "The Church in SixteenthCentury Reformed Theology", Journal of Religion XXII(1942), 251-269; W. Niesel, The Theology of Calvin, ch. 13: LCC XXIII. 361-406(selections from the Commentaries; W. Mueller, Church and State in Luther and Calvin, pp. 77-125; G. Macgregor, Corpus Chiristi: The Nature of the Church According to the Reformed Tradition.
1732) 이 문장 안에 제 4권의 윤곽이 나타난다. 교회는 하나님이 제정하신 것으로 앞 문장에서 언급한 것처럼 "육신의 감옥에 갇혀 있는" 지상의 선택된 자들을 모아 섬기게 하기 위한 것이라는 견해가 전권에 걸쳐 전개된다. 참조. Peter Martyr Vermigli(1500-62), Loici Communes, 1576판, "Simplex expositio" 35, P. 484.
1733) "교회를 어머니로 모시지 않으면 하나님을 아버지로 모실 수 없다." Cyprian, On the Unity of the Catholic church vi(CSEL 3. i. 214; tr. LCC V. 127f.); Against the Writings of Petilianus III. ix. 10(MPL 43. 353); Pseudo Augustine, On the Creed(De Symbolo) iv. 13(MPL 40. 668). 초대의 비유들에 대해서는 J. H. Plumps, Mater Ecclesiae(1943). ch. iii.을 보라.
1734) 이것은 니케아콘스탄티노플 신조에 대한 말인데, 유세비우스의 교회사(Ecclesiastical History)에 있는 것이 아니라 칼케돈 회의 회의록(Acts of the Council of Chalcedon)에 있으며, 여기에 전치사 eis가 나타난다. cf. Schaff, Creeds I. 22; II. 45-51, 58. "in ecclesiam"이라는 말은 Cassiodorus의 Tripartite History III. 6(MPL 69. 951)에 있다. 전치사의 유무에 따라 뜻이 달라지는 것은 라틴어로도 표현하기 어렵고 영어로도 불가능하다.
1735) Augustine, On Faith and the Creed x. 21(MPL 40. 193; tr. NPNF III. 331); PseudoAugustine, On the Creed, loc. cit., note 3. above; PseudoCyrian(i. e., Rufinus, 345?-410), On the Exposition of the Apostles' Creed xxxvi(MPL 21, 373; tr. NPNF 2 ser. III. 557; ACW XX. 71).
1736) "Quasi in latebris." 교회는 영적이라는 점에서 눈으로 볼 수 없다. 그러나 감추어져 있는 상태에서만 존속할 수 있다는 의미에서도 볼 수 없다. 교회의 영속성에 대해서는 II. xv. 3, 주10을 보라. 에스겔 16:53의 주해에서 칼빈은 "이 세상에는 항상 교회가 있어야 하므로 하나님께서는 항상 씨를 숨겨 두신다(oportetenim semper esse in mundum)"고 말한다.
1737) Rufinus. op. cit., xxxix(MPL 21. 377; tr. NPNF 2 ser. III. 558; ACWXX. 74); 참조, W. A. Curtis, A History of Creeds and Confessions, pp. 61f., 64
1738) 일하는 교회는 하나님의 은사를 서로 나누는 공동체라고 하는 칼빈의 생각은 루터와 흡사하다. 참조. Luther, Treatise on the Sacrament and on the Brotherhoods i. 4(Werke WA II. 743; tr. Works of Martin Luther II. 10; McNeill, Unitive Protestantism, pp. 27-33, and in Rouse and Neill, A History of the Ecumenical Movement, pp. 30ff.; P. Althaus, Communio Sanctorum, Die Gemeinde in Lutherischem Kirchengedanken; R.C. Petry, as cited in sec. 1, note 1, above; G. MacGregor, Corpus Christi, p. 9.
1739) "비밀한 선택"등등에 대해서는 위의 제2절을 보라.
1740) 여기서 "어머니"라고 부른 교회는 가시적 교회다. 신자를 낳으며 양육하는 어머니로서의 교회의 역할이 구원을 위해 필수적이라는 점에 유의하라. 참조: Cyprian, Letters iv. 4; lxxiii. 21(CSEL 3. ii. 477. 795; tr. ANF V. 282, 384); Augustine, Enchiridion xvii. 65; "교회가 없으면 죄의 용석 없다"(MPL 40. 262f.; tr. LCC VII. 377); Augustine, Sermons lvi. 4. 5(MPL 38. 379; tr. LF Sermons 1. 69f.); First Epistle of John iii. 1(MPL 35. 1998; tr. NPNF VII. 476). 칼빈의 에베소서 4:13 주해에, "교회는 모든 경건한 신자의 공통된 어머니이며 하나님을 위해서 자녀를왕이나 농민을 꼭 같이낳고 먹이며 키운다. 이 일은 성직자들이 한다"라고 되어 있다. 참조. Wendel, Calvin, p. 224.
1741) "하늘교리"(본절)의 사역자들은 하나님 자신의 음성으로 말한다. 칼빈의 Homilies on I Samue x1ii에는 그리스도 교회의 예언자와 목사들은 "바로 하나님의 입"이라고 되어 있다(CR XXXIX. 705). 칼빈은 복음 선포의 직책을 그만큼 귀중하게 생각한다. 계속해서 그는 귀 기울이기를 거부하는 교만을 경고한다. 참조, G. MacGregor, Corpus Christi, P. 52.
1742) 이것은 Cicero(106-43 B.C.)가 한 이야기다. Laws II. x. 26(LCL 판 pp. 450f.).
1743) 여기 있는 문장들은 각각 루터파와 쯔빙글리파의 태도를 가리킨다고 편집자들은 생각했으나 근거를 밝히지는 못했다. 칼빈은 집단을 생각한 것이 아니고 개인들의 의견을 염두에 두고 말했을 가능성이 있다.
1744) 선택된 모든 자들의 불가시적 교회라는 개념은 어거스틴에게 있었으며, 위클리프(Wycliffe)도 이 말을 자주 사용했다. 참조. Augustine, City of God passim; On Baptism III, xix. 26(MPL 43. 152; tr. NPNF IV. 445); Wycliffe, De ecclesia Wyclif Society edition, 37:"Universitas fidelium praedestinatorum," so also Hus, De ecclesia: ed. S. H. Thomson, pp. 2f., 8; tr. D. S. Schaff, The Church by John Hus, pp. 3, 6; J. T. McNeill, "Some Emphases in Wyclif's Teaching", Journal of Religion VII(1927), 452 ff.; Unitive Protestantism, pp. 25f. 니임의 디트리히(Dietrich of Neim)와 같은 공의회 위원론자들도 이 개념을 잘 알고 있었다(LCC XIV. 150 이하 참조). 루터도 비슷한 말을 빈번히 사용했다. Preface to Revelation(S mmtliche Schriften XIV(St. Louis, 1898); tr. Works of Martin Luther VI. 488). 루터와 쯔빙글리의 인용은 OS V. 12. 주1에 있다. 참조. J. Courvoisier, La notion d'Eglise chez Bucer, pp. 68 ff.; Wendel, Calvin, pp. 225 f.; H. Strohl. La Pense de la Rforme pp. 174-181; McNeill, Unitive Protestanitism, pp. 39-45; Augusburg Confession(1530), articles Vii Viii.
1745) 본장 2절을 보라.
1746) Augustine, John's Gospel xlv. 12(MPL 35. 1725; tr. NPNF VII. 253 f.).
1747) 참조. Luther. Enchiridion piarum preactionum(1529)(Werke WA X. ii. 394). 참조, 본장 20절 주 30.
1748) Augsburg Confession, art. vii, 여기서는 "복음을 올바르게 가르치며 성례전을 올바르게 집행하는 성도의 회중"이라고 정의되어 있다. 칼빈은 교회의 권징을 중요시하지만 교회를 인식케하는 표지라고는 하지 않는다. Bucer(1491-1551), Scripta Anglicana. p. 36에는 권징을 표지의 하나라고 했다. 참조. Wendel, Calvin. p. 228. The First Scots Confession(1560) 18장과 Belgic Confession(1561) 29조에서도 권징을 셋째 "표지"라고 한다.
1749) 본장 9절을 보라. "복음의 선포가 경건하게 경청되는 곳"이라는 중요한 말이 바로 첨가된 것을 주목하라. 참조 칼빈의 Articles of the Faculty of Paris with the Antidote. art. xvii(CR VII. 29, 31; "ubi verbum eius auditur"; tr. Calvin, Tracts I. 103). 또 요한복음 5:24에 대한 주해를 보라. "그런데 그의 말씀을 들음으로써 생명을 얻는다고 그는 주장한다. '듣는다'는 말은 믿음을 의미한다…그러나 믿음이 자리를 잡는 곳은 귀가 아니고 마음이다."
1750) "Ad Lydium lapidem" Lydia의 돌(연한 검은 빛의 벽옥)은 금의 순도를 시험하는데 사용되었다.
1751) 참조. IV. ii. 1. 신조의 본질적인 것과 비본질적인 것에 대한 구별을 칼빈은 단정적으로 논하지 않았지만 그것은 그의 사상 전체의 뼈대가 되었다. F. Wendel은 이 개념에 칼빈의 교회 연합에 관한 주장을 뒷받침 하는데 중요하다는 것을 말하고, 고린도전서 3:11 주석에서 다음과 같이 인용한다(CR XLIX. 1354); "절대로 깨뜨릴 수 없는 근본 교리는, 우리는 그리스도에게 굳게 결합되어 있다는 것이다. 왜냐하면, 그는 교회의 유일한 기초[anique fondament]이기 때문이다." 이 강요에서 "예컨대"(qualia)라는 말로 소개된 신조들은 물론 칼빈이 필수적인 것이라고 생각한 것을 전부 열거한 것은 아니다. 17세기에 George Calixtus, Pierre Jurieu, Samuel Werenfels J. A. Turretin 등이 제안된 다양한 자유주의적 교회 통일안에는 이러한 근본 신조가 그 핵심을 이루고 있었다. 참조 Rouse and Neill, A History of the Ecumenical Movement pp. 79ff., 92f., 107. 111.
1752) 고린도전서 14:29-33. 40을 근거로 개혁교회와 청교도 교회들은 교회 신자들이 성경토론에 참가한다는 원칙을 세웠으며, 그것은 모든 신자의 제사장직을 표현하는 것이라고 했다(칼빈은 고린도전서 14:30에 "더 좋은" 이란 말을 삽입했다). 참조. McNeill, The History and Character of Calvinism pp. 301. 318f.; Pannier, Institution II. 133, note a, p. 386.
1753) "Aerii daemones." VG에는 "Anges de paradise."(낙원의 천사들)참조. 루터는 Carlstadt 와 M nzer의 광신을 비웃는 뜻으로 "하늘의 예언자들"이라고 했다(1525년).
1754) 칼빈은 "카타리"란 말로써 알비파(Albigensians, 1200년 경)보다는 종종 "카타리"라고 불리운 노비티아누스파를 의미한 것이 분명하다. 참조. 본장 23절. VG는 "Cathares"를, 즉, "순결한 자들"이라고 설명했다. 본절에서는 제세례파를 비난하지만 자기들의 우월성을 주장하는 다른 모든 분파들도 책망하고 있다. 완전하지 않으면 교회가 아니라고 하는 제세례파의 주장은 설교자들과 세례파 형제들 사이의 베른 협의회의 결의문(1538년)에 예시되어 있다(Acta des Gespr chs zwischen predicanten uund Teuffbruederen inn der Stadt Bern. Staatsarchiy Bern. "Unn tze Papiere". t. 80)(film copy in Goshen College Libray). 참조. Zwingli Opera ed. Schuler and Schlthess, III. 390; Jackson, Selected Works of Huldreich Zwingli, pp. 180f. 교회의 거룩함은 결함이 있지만 향상된다는 견해에 대해서는 H. Quistorp, Calvin's Doctrine of the Last Things pp. 27-35를 보라. 본장 13-16절에서 칼빈은 스위스 제세레파의 여러 가지 입장을 반박한다. 17절에서는 교회의 전체적인 거룩에 대한 토론에서 교회 신자들의 개인적인 거룩으로 화제를 바꾼다.
1755) "Morositatem", I, xiii. 3, 주 9와 본장 20절에 있는 "심술궂음"을 보라.
1756) Augustine, Against the Letter of Parmenianus III. i. 1; III. ii. 15(MPL 43. 81ff., 64; CSEL 51. 98. 118). W. E. Keeney는 그의 박사 논문에서 제세례파의 완전주의의 여러 측면을 검토했다. The Development of Dutch Anabaptist Thought and Practice 1539-1564. 특별히 pp. 178-185를 보라.
1757) 참조. 본장 13절. 미래 시제는 1539년판 4장에서 그대로 옮겨 온 것이다. 거기에는 현재 13절에 있는 자료가 이 구절 다음에 있다(CR I. 540. 546). Consult Pannier, Institution II. 123. 133.
1758) Cyprian, Letters liv. 3(CSEL 3. ii. 622f.; tr. ANF V. 327).
1759) 참조. 회의 의사록(Acts of the Conference, Staatsarchiv Bern, "Unn tze Papiere." t. 80. fo.) 87f.
1760) 절대적인 거룩을 참예의 조건으로서 요구하는 것이 어리석은 일이란 것은 죄를 용서하는 것이 성도가 서로 교통한다는 의미의 교회의 영구적인 활동이며, 이 교통을 떠나서는 죄의 용서가 있을 수 없다는 사실을 보아도 분명하다. Eine Kurze Form…des Glaubens(1520)(Werke WA VII. 219; tr. Works of Martin Luther II. 373); "나는 이 회중 내에 죄의 용서가 있으며 다른 곳에는 없다고 믿는다"고 말했다. 첨조, Enchiridion Piarum Precationum(Werke WA X. ii. 394).
1761) IV. xii. 참조. Pannier, Institution II. 146 f.; pp. 388f.의 주를 보자.
1762) 참조. 13절 주24.
1763) Acts of the Conference…Staatsarchiv Bern. "Unn tze Papiere." t. 80. fo. 106ff., 110ff.; OS V. 26. note 3.
1764) "Dispositione", 즉, 사도신경에 배열된 문장의 순서.
1765) 제세례파의 견해를 가리킨다. 스위스의 샤프하우젠에 가까운 슐라이트하임에서 1527년 2월 24일에 채택된 신앙고백(전부7조)의 제2조에 이런 견해가 언급되었다(J. C. Wenger가 독일어에서 옮긴 영역이 Mennonite Quarterly Review XIX(1945). 243-256에 있다. 칼빈은 불역을 사용했다(ibid. p. 243). 쯔빙그리의 라틴역(Opera. ed Schuler and Schulthess, III. 388-413)을 W. J. McGlothlin 이 영역한 것이 Baptist Confessions of Faith, pp. 3-9에 있다. 참조. III. iii. 21. 주 42; IV. xiv. 1. 주 2; IV. xx. 2, 주7.
1766) 참조. Augustine, Against Two Letters of the Pelagians I. xiii. 27; xvi, 28(MPL 44. 563 f.; tr. NPNF V. 385f.);(자주 회개한다는 것은 겉으로만 회개하는 것이라고 하면서) Clement of Alexandria 는 Stromata II. xiii. 57(GCS 15. 143; MPG 8. 995-998; tr. ANF II. 360f.); Tertullian, On Repentance vii. ix(CCL Tertullianus I. 332 ff., 336; tr. ANF III. 662f., 664. and Elucidation ii. p. 669).
1767) 23-29절은 1539년 판에 처음으로 나타났고 거기에는 "위에서"(supra)라는 말이 적절했다. 엄격한 징계에 대한 경고는 IV. xii. 8-11에 있다.
1768) IV. i. 9-12.
1769) 참조. IV. i. 주 21
1770) 이 문장은 중세기 교황제도에 반대하는 견해를 나타낸다. 이 견해는 제 4권의 여러 장에서 지배적이다. 참조. Pannier, Institution II. 142.
1771) Fischer, Assertionis Lutheranae confutatio, pp. 15ff., 32ff., 390ff.
1772) 이미 1519년에 루터는 라이프찌히 논박에서, 그리이스 사람들은 로마에서 분리 되었으므로 신앙에서 타락하며 구원을 잃었다고 한 Eck 의 견해를 강력히 비난했다. "이런 불경스런 언사보다 더 가증한 것은 없다"(Werke WA II. 262. 276). 본절에 대해서는 P. Wernle, Der evangelische Glaube III. Calvin 362를 보라.
1773) 정확히 말하면 11장이다. 참조. 로마서 11:35 주해.
1774) 참조. II. iii. 4, note 5.
1775) Cicero의 말을 지시한다. "sed aqua haeret, ut aiunt."(On Duties III. xxxiii. 117 <LCL판, p. 398>).
1776) Augustine, Letters xciii. 9. 30f.(MPL 33. 336f.; CSEL 24. ii. 476f.; tr. FC 18. 85 ff.).
1777) 참조. Eck. Enchiridion locorum communium, ch. 1. 교회의 권위를 옹호한 무수한 사람들이 어떻게 특징지워 질 수 있다.
1778) Augustine, Questions on the Gospel According to Matthew,. xi 1-2(MPL 35. 1367f.). 참조. Peter Martyr Vermigli, Loci communes, Ⅳ. 33(Latin, 1576, p. 801; Engalish, 1583, IV. 86).
1779) Cyprian, On the Unity of the Catholic Church v(MPL 4. 501f.; CSEL 3. i. 213f.; tr. ANF V. 423; LCC V. 127).
1780) "Notorios et pertinaces haereticos…fuisse declarantes. eosdem…condemnamus." 교황 레오 10세(1513-1521)의 칙서 Exsurge Domine(1520년 6월 15일). 참조. Mansi XXXII. 1051; Kidd, Documents, p. 79.
1781) 참조. II. xv. 6; IV. xviii. 15.
1782) 자주 인용되는 문장. 이 문장은 칼빈이 교황제도를 공박하면서도 로마 교회 내에 건전한 요소들이 남아있다고 인정했음을 보여준다. 참조. IV. viii. 11, 12, below; G. MacGregor, Corpus Christi, p. 51.
1783) 적 그리스도(살후 2:4). 이 용어를 칼빈은 교황 제도에 빈번히 적용했다(cf. III. xx. 42; IV. vii. 4. 25; IV. xvii. 1; Comm. I. John 2:18). 이 말은 종교개혁 이전에 이런 의미로 많이 사용했다. 참조. art. "Antichrist" in the HDRE I. 581; H. Preuss, Die Vorstellungen vom Antichrust im sp teren Mittelater, pp. 145. 153; Lutter, On the Execrable Bull of Antichrist(1520)(Werke WA VI. 597-612). "적그리스도의 교황"이라는 칼빈의 생각에 대한 참조: H. Berger, Calvins Geschichtsauffassung, ch. 8, pp. 73. 92; H. Quistorp. Calvin's Doctrine of the Last Things, pp. 117-122.
1784) IV. i. 5.
1785) Augustine, On Christian Doctrine, Prologue 6; IV. xxvii. 59(MPL 34. 18. 118; tr. NPNF II. 520, 595).
1786) IV, i. 5; IV. iii. 1.
1787) 주로 루터를 가리키는 말이다. 다른 곳에서 칼빈은 자주 루터를 칭찬한다. 칼빈은 Defensio adversus Pighium에서 루터를 "복음의 빛을 다시 비추게 한 그리스도의 탁월한 사도"라고 부른다(CR VI. 250).
1788) 교사("doctor" 또는 teacher) 의 직분은 칼빈의 성직제도에서 높고 중요한 자리를 차지했다. 참조. The Ecclesiastical Ordinances of Geneva(1541)(CR XI. 15f., 21; tr. LCC XXII. 58. 62f.); J. Bannerman, The Church of Christ(Edinburgh, 1868) I. 426ff.; G. MacGregor, Corpus Christi, p. 218; R. W. Henderson, The Doctoral Ministry in the Reformed Churches(Hanvard Dissertation, 1959).
1789) Sec. 4, above.
1790) "Veluti glebae addictus." "Gleba"는 배당된 일정한 땅이며, 고대 로마에서는 빚을 갚기 위해서 국벅으로 채권자의 노예가 된 사람을 "addictus"라고 불렸다. 첨조. A. Berger, Encyclopedic Dictionary of Roman Law, "Addictus", "Adscriptus", "Gleba" 등의 항목을 보라. 봉건시대의 법률에서 glebae addictus는 예속 농민이었다(독일어의 h riger). 그들은 일정한 농지에 매여 있었으나 그 땅 안에서는 권리도 가지고 있었다.
1791) 이와같이, 칼빈은 관련된 성경구절들을 근거로 "감독"과 "장로"는 같은 직책이라는 장로 교회제도의 근본 원칙을 주장한다. 본절은 IV. iv. 4, 등과 비교 할 필요가 있다. 초기의 감독과 대감독과 총대감독(patriarch)들이 권징에 참가한 것을 시인한다. IV. ix. 4, 주 6도 보라. 이 견해는 중세기에, 특히 Padua의 Marsilius에 의해서 잘 알려졌다. 그의 Defensor Pacis를(ed. and tr., A. Gewirth, I. 271ff.)보라. 영어로는 John whigift 와 John Jewel과 Richard Hooker가 "Presbylter"를 취한데 대해서 N. Sykes, Old Priest and New Presbyter, pp. 43f.를 보라.
1792) 에베소서 4:11에 대해서는 본장 4절을 보라.
1793) 사역자들이 senatus(장로회)를 조직해서 징계의 권위를 가졌다. 참조. IV,, 6, 주 10.
1794) 제네바 교회에는 두 종류의 집사가 있었다. 즉, 구제품을 분배하는 집사들과 병자들을 돌보는 집사들이었다. 칼빈은 사도행전 6장에서 구제 사업을 맡은 일곱 사람을 "집사"라고 부른다. 이 단어는 사도행전에는 없고 빌립보서 1:1과 디모데전서 3:8-13에 있다. T.M. Lindsay, The Church and the Ministry in the Early Centuries, pp. 115-118에는 그 일곱 사람을 집사라기 보다 장로라고 해야 한다는 논의가 있다. 또 IV. xix. 32-33에 있는 comment를 보라.
1795) 참조. The True Method of Reforming the Church(1548)(CR VII. 624 f.; tr. Calvin. Tracts III. 281 ff.). 10-16절에 대해서는 J. L. Ainslie, The Doctrines of Ministerial Order in the Reformed Churches of the Sixteenth and Seventeenth Centuries, ch. vi를 보라. 성령에 의한 내적 소명에 대해서는 J. Bannerman, The Church of Christ I. 428f.를 보라.
1796) 칼빈은 언제나 세속 정치에 있어서나 교회 정치에 있어서나 개인보다는 다수가 권위를 가져야 한다는 견해를 나타냈다. 참조. IV. iv. 10-11; IV. xx. 8. 예를 들면, 여기서 그는 감독이거나 그 밖의 고위 성직자 한 사람에게 교회에 사역자를 임명하는 무제한적인 권위를 주는 데 반대한다. 사도행전 14:23 주해에서 장로들(목사들)의 선거는 "모든 사람의 투표에 의해서(suffragiis) 결정된다"고 한다. 참조. The True Method of Reforming the Church(CR VII. 634f.; tr. Calvin. Tracts III. 294 ff.).
1797) csirotonevw의 의미 가운데 하나는 "거수로 선거함"이다. 이것은 희랍 도시 국가들의 공통된 방식이었다(Liddell and Scott, GreekEnglish Lexicon of the New Testament에서 csirotonevw와 csirotoneiva를 찾아보라).
1798) Cyprian, Letters lxvii, 4(CSEL 3. ii, 738; tr. ANF V. 370). 여기서 "성직자"라고 번역한 것은 "sacerdos"인데, 후기 교부들은 보통 이 말을 감독이란 뜻으로 썼다.
1799) 디모데전서 4:14에 있는 presbutevrion(장로회)에 대한 참조: H. Lietzmann The Founding of the Church Universal(tr. B. L. Woolf, pp. 59ff.); T. M. Lindsay, The Church and the Ministry in the Early Centuries pp. 196, 198. Lindsay 는 presbutevrion을 "kirk session"(당회)이라고 번역하고, Ignatius 의 편지에서 12개의 참고문을 든다(p. 198, 주 4). J. Bannerman 은(op. cit., II. 284) 디모데전서 4:14 에 있는 장로의 안수를 가리켜 "성경의 실례에 나타난 장로 임명"이라고 한다. The Apostolic Ministry ed. K. E. Kirk, p. 232에서 T. G. Jalland 는 presbutevrion을 "The Presbyterate."(장로회)라고 번역한다.(RSV)는 "장로들"이라고 복수로 번역해서 이 말의 집합적 성격을 잃어버렸으나, 이 단어는 "장로회"라고 번역되어야 한다(눅 22:66). 디모데전서 4장 14절의 주해에서 칼빈은 presbutevrion을 "장로들의 집단"(장로회)이라는 의미의 장로직은 아니라고 한다. 여기서는 임명하는 행위에 치중할 뿐이지 임명하는 단체에 치중하지 않는다. 참조. Cadier's comment. Institution IV. 67. 주 1.
1800) 제4장부터 제7장까지 칼빈은 상당히 많은 역사적 사실을 인용하면서 이론을 전개한다. 그가 이용한 근본 문서들을 주에서 지적하겠다. H. Berger(Calvins Geschichtsauffassung), H. Quistorp(Calvin's Doctrine of the Last Things), 기타 학자들이 칼빈의 역사 개념을 해명했으나 그의 역사관은 아직 완전히 검토되지 않았다.
1801) IV. i. 5, 6; IV. iii.
1802) 제 9절을 보라.
1803) Jerome, Commentary on Isaiah IV(Isa. 19: 18)(MPL 24. 185f., 191).
1804) Ignatius, Letters, Magnesians vi;Trallians iii(LCL Apostolic Fathers I 200-202, 214f); Cyprian, Letters xiv. 4; xix, xxxiv. 4(CSEL 3. ii. 512, 526, 570; tr. ANF <letters V. xiii, xviii, respectively> V. 283, 293, 297); statuta ecclesia antiqua, canons xxii, xxiii(Mansi III. 953; 이 논문에서 H. Leclercq, in Hefele Leclercq II. i. 108-120); Jerome, Commentary on Titus, ch. 1(MPL 26, 562f.)을 보라.
1805) Jerome, Letters cx1 vi 1(CSEL 56, 310; MPL 22. 1193; tr. NPNF 2 ser. VI. 288).
1806) cwpepijskopoi(지방 감독들). 즉, 시골 감독들, 기독교가 인구가 많은 도시로부터 인구가 적은 촌락으로 퍼져 나간 시대에 지방 감독들은 중앙 도시와 중앙 교회의 권위 아래 있었다. Pellicia 는 그들과 periodeutai(순회 심방인)을 동일시한다. A. A. Pellcia, The Polity of the Christian Church, tr. J. C. Billet, Sec. II, ch. xi. pp. 88-90. 지방 감독들은 안디옥 회의(341년) canon x에 의해 인정을 받고 제한을 받았다(Mansi II, 1311; text and translation, J. Fulton, Index canonum<2d ed., 1883>, p. 238f.; tr. Ayer, Source Book, p. 364). 그들은 독립된 성직 계급이 된 적이 없다.
1807) Cassiodorus, Tripartite History IX. 38(MPL 69. 1156), from Socrates, Ecclesiastical History v. 21(MPG 67. 623-626; tr. NPNF 2 ser. II, 129).
1808) Jerome, Letters lii. 7(CSEL 54. 428; tr. LCC V. 322; tr. NPNF 2 ser. VI. 93).
1809) Gregory the Great, Letters I. 24(MGH Epistolae. 32; MPL<I. xxv> 77, 472f.); Homilies on Ezekiel I. hom. Xi. 10(MPL 76. 910). 칼빈은 그레고리우스(교황 589-604). 시대를 교회가 순수하던 고대와 타락한 중세기의 사이에 있었다고 본다. 참조, IV. vii. 16, 17 주들.
1810) 니케아 회의(325) Canons iv, vi(Mansi II. 670f.;Fulton, Index canonum, pp. 122f., 124 f.,; tr., With comment, H. J. Schroeder, Disciplinary Dercrees of the General Councils pp. 26, 30f.); 콘스탄티노플 회의(381) canono ii(Mansi. III. 589;Fulton, op. cit., pp. 174f.; Schroeder, op. cit., p. 90); 돈을 받고 임명하는 자는 그 계급을 빼앗긴다; 칼케돈 회의(451) canon xxviii(Mansi VII. 369; Fulton, op, cit., pp. 190f.; Schroeder, op. cit., p. 90); 돈을 받고 임명하는 자는 그 계급을 빼앗긴다; 칼케돈 회의(451) canon xxviii(Mansi VII. Fulton, op, cit., pp. 190f.; Schroeder, op. cit., p. 125f.). 참조, IV. iii. 8; IV. vii. 15; PseudoDionysius, De ecclesiastica hierarchia(MPG 3. 369ff.).
1811) 참조. IV. iii. 15, 주 13; IV. V. 11. 독단적인 지배로부터 보호된다면 칼빈은 감독의 재판권과 차별권을 분명히 인정한다. 칼빈은 "성직제도"(hierarchy)라는 말을 싫어한다. 이 문제 전체에 대해서는 J. Pannier, Calvin et Iepiscopat를 보라. J. L. Ainslie, The Doctrines of Ministerial Order in the Reformed Churches(1940)는 칼빈의 가르침을 감독제에 대한 반대로 해석하는데 이것은 잘못된 이해인 듯 한다. 참조. McNeill, "The Doctrine of the Ministry in Reformed Theology", Church History(1943), 77-97; review of Ainslie's book, Journal of Religion XXII(1942), 219ff.; G. MacGregor, Corpus Christi pp. 197-211.
1812) IV. iii. 6.
1813) Apostolic Canons(4세기 후반) xl; text and translation in Fulton, Index canonum, pp. 93f.; cited in Gratian, Decretum(1140년) II. xii. 1. 24(MPL 187. 893 Friedberg I. 685).
1814) 안디옥 회의(341) cannon xxv(Mansi II. 1319; Fulton, op, cit., pp. 247f.).
1815) Jerome, Letters cx1vi. 1(CSEL 56. 310; tr. NPNF 2 ser. VI. 288. LCCV. 386f.).
1816) Augustine. Sermons ccclvi. 1(MPL 39. 1574). 살로나(Salona)의 감독직을 맡은 부감독 Maximus에게 그레고리 1세는 수많은 편지를 보냈고 또 Maximus 에 관해서도 많이 썼다. 그레고리는 Maximus 에게 횡령, 성직 매매, 권리 침해 등의 죄과에 답변하기 위해 출정하라고 명령했다. Gregory, Letters IV. xx.: IV. iii; VI. xxv(MGH Epistolae I. 254, 382, 402ff.; MPL 77. 750, 795 f., 815-818; tr. NPNF 2 ser XII. 172f., 189, 195 ff.). Maximus 는 드디어 그레고리의 요구를 들어 주었다.
1817) Apostolic Constitutions viii. 9. 12, 13(MPG 1. 1086, 1091, 1110; tr. ANF VII, 485, 486f., 490).
1818) 본질에 대한 참조; Augustine, Letters d clxxxv. 9, 35; cxxvi, 8-10(MPL 33, 809, 480f.); Sermons ccl v. 2. 2(MPL 39. 1570); Apostolic Canons xli(J Fulton, Index canonum, pp. 92f.). Apostolic Canons 는 Gratian의 Decretum II. xii. 1. 23f.; II. i. 2. 6(MPL 187. 822f., 543; Friedberg I. 685, 409)에 인용되었다. 그 라티아누스는 둘째 인용에서 끝에 있는 발언을 제롬이 한 것이라고 하지만 그의 현존 저작에는 보이지 않는다.
1819) Sallust, The War with Catiline ix. 1(LCL 판, pp. 16f.); Augustine, City of God II. xvii(LCL 판, I. 196f.).
1820) Gratian, Decretum II. xvi. 3, 2; xii. 2. 30(MPL 187. 1029, 909; Friedberg I. 789, 697), from Gregory I, Letters 56(MGH Epistolae II. 333; tr. NPNF<Letter liv> 2 ser. XIII. 74f.). 성직자의 건전한 빈곤화 제안이 중세기에 여러 가지로 진전되었다. 특히 다음을 참조하라. Marsilius of Padua, Defensor Pacis II. iv. 6; tr. and ed. A. Gewirth, II. 218.
1821) Cassiodorus, Tripartite History V. 37; XI. 16(MPL 69. 1017, 1198), from Sozomen, Ecclesiastical History iv. 24(tr. NPNF 2 ser. II. 319f). and Socrates Ecclesiastical History vii. 21(tr. NPNF 2 ser. II. 164).
1822) "Exuperius, Tolosae episcopus, ciduae sareptensis imitator, esuriens pascit alios"("Exuperius, bishop of Toulouse, in imitation of the widow of Zarephath<I Kings 17:9>. when hungry himself, feeds others"). Jerome, Letters cxxv. 20(MPL 22. 1085; CSEL 56. 141; tr. NPNF 2 ser. VI. 251).
1823) Ambrose, On the Duties of the Clergy II. xxviii. 137f.; Letters xviii. 16; xx. 16(MPL 16. 140. 977; er. NPNF 2 ser. x. 14. 419. 424).
1824) Eusebius, Ecclesiastical History VI. xliii. 11(MPG 20. 622; tr. NPNF 2 ser. I. 288. with notes); Cyprian, lv. 8; xxxviii. 1(CSEL 3. ii. 629, 649ff; tr. ANF<letter li> v.v. 311f., 329); Jerome, Letters 1ii. 5(MPL 22. 531; CSEL 54. 421; tr. NPNF 2 ser. VI. 91; LCC v. 319). 칼빈은 "성직자"라는 말을 부적절하다고 본다. 참조. IV. xii.
1825) Clement of Rome, First Letter 44(LCL Apostolic Fathers I. 82-85; tr. LCC I. 63f.); Cyprian, Letters 1v. 6; 1xvii. 4(CSEL 3. ii. 629. 738,; tr. ANF <Letter 1i. 4> v. 328. 370).
1826) 성직자들의 독신 생활에 대한 참조. IV. xii. 23; IV. xiii. 8; Ayer, Source Book pp. 411-418; F. Cabrol, Dictionnaire art. "Celibat", H. C. Lea, History of Sacerdotal Celibacy; H. Leclercq, "La L gislation conciliare relatif au clibat ecclsiatique", in HefeleLeclercq II. ii. 1341-1348; art "Celibacy" in Encyclopaedia Britannica, Eleventh edition, by G. G. Coulton. 많은 종교개혁 반대자들이 성직자의 독신 생활을 강경하게 지지했다. 예를 들면, J. Latomus, Adverus Bucerum de controve(CC 8. 73-101); A Pighius, Controversiarum praecipuarum in comitiis Ratisbonensibus tractatarum…explicatio(Cologne, 1542), ch. xiii, FF laHH 1b; A. de Castro, Adversus haereses(1543), fo. 1990.
1827) Cyprian, Letters xxxviii(CSEL 3. ii. 579 ff.; tr. ANF<Letter xxxii> V. 312).
1828) Apost Conons xliixliv(J. Fulton, Index canonum, pp. 94f.); Gratian, Decretum I. lxvii. 1; lxxv. 7(Friedberg I. 253, 267; MPL 187. 351, 368).
1829) Council of Antioch(341) canon xviii(Mansi II. 1315; Fulton, op. cit., pp. 242ff.). 이 조항에서 "완전한 종교 회의"와 대감독의 출석을 요구했다.
1830) Leo I. Letters X. 6; l xvii(MPL 54. 634, 1203; tr. NPNF 2 ser. XII. 10, 110). 제 167 서한에 있는 조건은, 감독은 "성직자들이 뽑고, 평신도들이 원하고, 지방 감독들이 대감독의 승인을 얻어 취임시킨다"는 것이다. 참조. Letters xiv. 5(MPL 54. 673):"대감독이 결정할 때에는 득표수와 공로가 우세한 사람을 택한다."
1831) Theodoret, Ecclesiastical History V. 9(ed. T. Gaisford, p. 414; MPG 82. 1217 f.; GCS 19. 312; tr. NPNF 2 ser. III. 138). Augustine, Letters ccxiii(MPL 33. 966 ff.; tr. FC 32. 52-57); 이것은 어거스틴의 보좌인이요 후계자인 Eraclius(Eradius는 잘못)의 선거에 관한 생생한 자료이다.
1832) Theodoret, Ecclesiastical History iv. 20(ed. T. Gaisford, pp. 346 f.; MPG 82. 1181 f.; GCS 19. 69; tr. NPNF 2 ser. III. 126).
1833) Council of Laodicea(ca. 363) canon xiii(Mansi II. 565; text and translation in Fulton, Index canonum, pp. 254f.; tr. with notes NPNF 2 ser. XIV. 131). 칼빈은 사역과 선거에 일반 신도의 투표가 있어야 한다고 주장하지만 라오디게아 회의의 결정과 마찬가지로(그라티아누스도 이 결정을 채용했다), 선거에서 군중이 소란한 행동을 하는 데는 반대한다. 일정한 절차를 따라야 하며 소란은 있어서는 안 된다는 입장이다.
1834) "Incertum scindi studia in contraria vulgus." 이것은 Vergil, Aeneid II. 39(LCL Vergil I. 296)에 있는 것을 개작한 것.
1835) Leo I, Letters ix. 1; x. 4, 6; clxvii(MPL 54. 625f., 632, 634, 1203; tr. NPNF 2 ser. XII. 7f., 10f., 109ff.). 서한 ix. 1에서 레오는 임명식을 일정한 날, 특히 토요일 저녁이나 일요일에 거행해야 하고 의식에는 안수가 있어야 한다고 요구한다. 서한 x. 6에서 그는 부활절 임명식 관습을 말한다. 참조. Gratian, Decretum I. lxii. 9(Freidberg I. 234; MPL 187. 325).
1836) 참조, 본 장의 주 33.
1837) 부집사 요한에게 보낸 그레고리의 서한(Letter III. 30; MPL 77. 627 f. MGH Epistolae 1. 188; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 129f.). 참조. 캄파니아 부접사 베드로에게 보낸 캄푸아의 감독에 관한 서한(Letters III. 35, MPL 77. 631f.; MGH Epistolae I. 190; tr. NPNF 2 ser.. XII ii. 131); 나폴리에 있는 성직자 회의가 "전체를 대표하도록" 2, 3명을 파견하는 동시에, 대표들은 감독 선거 문제를 나폴리 귀족들과 협의하도록 하였다.
1838) 교황 니콜라스 2세가 1049년에 교황 선거를 위한 추기경회를 창설했다.(Mansi XIX. 915; tr. O. J. Thatcher and E. H. McNeal, Source Book for Medieval History p. 129:p. 127 편집자의 요약을 보라); Gratian, Decretum I. xxiii. 1(MPL 187, 128; Friedberg I. 77).
1839) Socrates, Ecclesiastical History iv. 30(MPG 67. 543 f.; tr. NPNF 2 ser. II. 113f.).
1840) Gregory I. Letters I. 5:"황제 폐하께서 원숭이에게 사자가 되라고 명령하셨다"("fieri simiam leonam jussit")(MGH Epistolae I. 6; MPL 77. 450; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 76).
1841) 참조. Gratian, Decretum I. lxiii. 18. 1. 2(MPL 187. 333f., 327-330f.; Friedberg I. 234ff.).
1842) 희랍어는 cerotonivan과 ceiroqesivan이다. 참조. IV. iii. 15, 주 14. and sec. 15, 주 48.
1843) 카르타고 회의(397년)의 canon xxxix는 감독의 성별에 감독 세 사람이 참석할 것을 요구한다(Mansi III. 886). 첨조. Second Council of Nicaea(787) canon iii(Mansi XIII. 784; tr. NPNF 2 ser. XIV. 557); Council of Nicaea(325) canons ix. xix(Mansi II. 671. 678; text and translation, Fulton, Index canonum, pp. 122f., 126f., 132f.; tr. with notes NPNF 2 ser. XIV. 23 f., 40).
1844) Cyprian, Letters 1xvii. 3, 5(CSEL 3. ii. 787 ff.; tr. ANF V. 370f.). 이 서한에서 카푸리안은 로마감독을(교황 스테파누스 1세) "우리들의 동료 스테파누스"라고 부른다(5절).
1845) Gratian. Decretum I lxiv. 1f.f.(MPL 187. 313; Friedberg 1. 247).
1846) Leo I, Letters x. 5(MPL 54. 633; tr. NPNF 2 ser XII. i. 10; F(34. 43); Gregory I, Letters III. 14; IV. 39; IX. 81. 185; XIII. 17; III. 30f.(MPL 77. 315f., 713f.<no. 76>, 1010, 1269f., 627; MGH Epistolae I. 173. 276; II. 97, 177, 384; I. 188f.; tr.<except III. 14 and IX 81> NPNF 2 ser. XII. ii. 129f., 160; XIII. 21).
1847) 참조. Cyprian, Letters 1xvii. 5(CSEL 3. ii. 339; tr. ANF. V. 300).
1848) Statuta antiqua canons iii, iv(Mansi III. 951); Apostolic Constitutions viii. 16(MOG I. 1114; tr. ANF VII. 491f.); Gratian, Decretum I. xxiii. 8. 11(MPL 187, 133f.; Friedberg I. 82 f.).
1849) Jerome, Letters clvi. 1(CSEL 56. 310; tr. LCC V. 386); Jerome, commentary on Titus ch. 1(MPL 26. 562); Apostolic Constitutions viii. 16, 18(MPG 1, 1123; tr. ANF VII. 492-494).
1850) 성직자들의 죄악과 폐단에 대한 칼빈의 맹렬한 비난에는 새로운 것이 없다. 이런 비난은 루터보다 백년 이상 앞서서 이미 잘 알려졌었고, 위클리프와 후스 뿐만 아니라 니임(Niem)의 Dietrich, 베젤(Wesel)의 John, George Gascoyne, Dionysius the Carthusian, Savonarola 등도 이를 표명했다. 바오로 3세의 개혁 사업 초기에 추기경 여섯 명으로 구성된 위원회가 Consilum de emendanda ecclesia(1537)라는 보고서를 제출하고 개탄할 악폐의 만연을 솔직하게 시인했다(Kidd, Documents, pp. 307-318; Mirbt, Quellen zur Geschichtedes Papsttums, no. 427; summary in Kidd, The Counter Reformation, pp. 12-15, 42, 48). 이 문서는 독일에서 발표되었고(1538년), J. Sleidan의 De statu religionic et reipublicae, Carolo Quinto Caesare, libri commentarium xxvi(1555) 제12권에 수록되었다(Latin edition of 1631, pp. 171-184; English edition, 1560, fo. 15 b-158 a). Sleidan은 칼빈의 친구였으며, 1534-1541년에 평신도로서 스트라스부르크의 프랑스인 교회에서 봉사했다. 칼빈은 여기서 먼저 합당한 소명과 선거가 없다는 점을 환기시킴으로써 공격을 시작한다. Consilium에 결거된 26종의 악폐 중에서 여덟가지가 성직자 임명에 관한 것이었다. 참조, LCC XIV. 32-60(Wyclif, On the Pastoral Office); G. G. Coulton, Ten Medieval Studies pp. 122-165, viii:"Priests and People Before the Reformation."
1851) Leo I. Letters clxvii, answer to question 1(MPL 54. 1203; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 110).
1852) Cyprian, Letters 1xvii. 4; 1v. 8; lix. 6; xxxviii(CSEL 3. ii. 738, 629, 673, 579ff.; tr. ANF V. 370f., 329 <1i. 8>, 341 <1iv. 6>, 311f. <xxxii>).
1853) 참조. IV. iv. 11 및 거기에 있는 주들.
1854) 참조. IV. iv. 12.
1855) 제 3차 라태란 회의(1179년)의 법규 1과 3에는 엄격한 규칙과 벌칙이 제정되었다.(Mansi XXII. 217ff.; tr. H. Schroeder, Disciplinary Canons of the General Councils, pp. 214-217).
1856) 주교의 홀장(笏杖)을 수여하는 권리를 암시하며, 이것은 임명권을 포함한다. 865년경부터 중세기와 유럽에서 이 권리를 주장하고 행사하기 시작했다. 참조, J. T. McNeill, "The Feudalization of the Church", Environmental Factors in Christian History, edited by J. T. McNeill, M. Spinka, and H. R. Willoughby, pp. 196ff. 칼빈은 대성당 참사회 의원들이 선거한 것은 일반 신자들이 선거한 것이 아니라고 주장한다. 군주들의 간섭이 없는 곳에서도 마찬가지였다. 그런 간섭이 수치였던 것은 물론이다.
1857) Third Lateran Councill(1179) canon i(Mansi XXII. 218; tr. Schroeder. op. cit., p. 215).
1858) Council of Chalcedon(451) canon vi(Mansi VII. 362; J. Fulton, Index canonum pp. 178f.; tr. Schroeder, op. cit., p. 95). Schroeder 의논평; "이 규정은 직분이 없는 임명, 즉, 상당한 생활비를 보장하지 않는 임명을 금지했다." 바로 이 "직분"과 경제적 "생활비"를 연결시키는 것을 칼빈은 다음 문장들에 반대한다. 참조. Gratian, Decretum I. 1xx. 2; "Nemo ordinandus est absolute"(MPL 187. 355; Friedberg I. 257).
1859) Decretals of Gregory IX, III. v. 16(Friedberg II. 469).
10a)1860)"Asses", as의 복수, as는 가치가 작은 로마 동전.
1861) 참조. IV. iv. 3-5; Ecclesiastical Ordinances of Geneva(1541)(CR X. i. 17-25; tr. LCC XXII. 59-66).
1862) 로마의 Pontifical(주교 의식서)에서 주교가 "이 사람들이 합당하다고 봅니까?"라고 묻고 부주교(archdeacon)가 "인간의 연약함이 허락하는 범위 내에서는 나는 그들이 합당하다고 보며 또 그렇게 증거합니다"라고 대답한다(M. Andrieu, Le Pontifical Romain au moyen age II. 337. 342).
1863) 케레스에 관한 참조:Horace, Odes III. ii. 26-28(LCL edition, pp. 176f.). 참조. sec. 9, below. See also SchaffHerzog, Encyclopedia of Religious Knowledge, art, "Beneficium."
1864) "성직 수여"(collation)는 주교나 교황이 성직록을 수여하는 것을 말하며 그들에게 수여권이 있다고 했다. Avignon시대(1309-1377)와 그 이후에, 교황들은 이 수여권을 점점 더 주장하게 되었다.
1865) 참조:사도행전 8:20-21에 대한 주해에 있는 성직 매매에 대한 칼빈의 신중한 논의; Council of Chalcedon(451) canon ii(Mansi VII. 373; Fulton, Index canonum, pp. 174f.; tr. with notes, NPNF 2 ser. XVI. 268f.); Gregory I. Letters IX. 218(MGH Epistolae II. 206f.).
1866) "Principum donativa", 보통 승리한 후에 병사들에게 주는 상여금.
1867) 칼빈 자신도 12살 되던 1521년 5월 19일에 노용(Noyon)에서 성직록을 받았고 1543년 5월 4일에 사임했다.
1868) 이런 예는 많이 있다. 스코틀랜드의 제임스 4세는 18세인 그의 아우 로스 공작을 St. Andrews의 대주교로 임명하고 곧 뒤에 재산이 많은 대수도원 두 곳을 성직록에 추가했다. 그 대주교가 죽자(1504년) 왕은 아홉 살인 그의 사생자 Alexander stuart를 그 자리에 즉위시켰다. 칼빈을 파리에서 가르친 스코틀랜드 사람 John Major는 스코틀랜드 주교들이 자기 교구에 살지 않고 사치하는 것을 비난했다. 참조. C. J. Maxie, King James IV of Scotland pp. 158 ff. 교황 레오 10세는 13세에 추기경에 임명되었다. W. Roscoe, Life of Leo X(4th edition, 1846), p. 12; G. B. Picotti La Jeunesse de L on X chs. ii. iii. pp. 41-134. 참조:Consilium de emendanda ecclesia(1537년)의 첫째 부패(Kidd, Documents, p. 310; Mirbt, Quellen, no. 427(4th edition, p. 268).
1869) 참조. 본장 11절. 종교 회의들이 거듭 금지했음에도 불구하고 1543년 이 글을 썼을 때에 성직자들이 겸직을 하고, 임직에 부임하지 않는 관습은 오랫동안 만연한 것이었다. 참조. Consilium de emendanda ecclesia(1537), 일곱째 부패(Kidd, Documents, p. 312).
1870) Gregory I. Letters IV. 11(MGH Epistolae I. 244; MPL 77. 680; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 149); Gratian, Decrerum II. xvi. 1. 38(MPL 187. 1003; Friedberg I. 771).
1871) Gratian, Decretum II. xvi. 1. 22. 25(MPL 187. 997ff.; Friedberg I. 766).
1872) Epiphnius가 예루살렘의 요하네게 보낸 편지를 희랍어에서 제롬이 번역하고 인용한 것, Letters 1 i. 1(CSEL 54. 396; tr. NPNE 2 ser. VI. 83).
1873) PseudoBasil, Monastic Constitutions ix(MPG 31. 1370).
1874) 참조. 본장 6절의 주 14.
1875) "Dignitate"; Catholic Encyclopdia, art "Dignitary"를 보라.
1876) IV. xviii. 3, 7.
1877) 참조, IV. 3. 메츠(Metz)의 Chrodegang이 760년 경에 조직한 참사회와 같이 이전 참사회 의원들은 교회의 권징과 교육을 개혁하려고 했다.
1878) 참조. 본항 7절의 주 10.
1879) Gregory I. Homilies on the Gospels I. hom. xvii. 3, 4, 8, 14(MPL 76. 1139ff., 1146).
1880) Bernard, On the Morals Duties of Bishops ii. 4-iii. 8; vii. 25, 27-29(MPL 182, 813-817, 825-828).
1881) 참조:A. Pighius, Hierarchiae ecclesiasticae assertio(Cologne, 1538), Passim; Clichtove, Antilutherus II. ii. fo. 65a-67b. Clichtove 는 I. v, fo. 8b-11a에서 PseudoDionysius, The Celestial Hierarchy and Ecclesiastical Hierarchy를 진본이라고 하는 전통적 견해를 옹호한다. 아레오바고의 디오누시우스(행17:34)가 기록한 것으로 오랫동안 믿어온 이 큰 영향을 준 책은 500년 경에 쓴 것이다. 참조. LCC XIII. 33-37; I. xiv. 4. 주 14.
1882) 참조. Lombard, Sentences IV. xxiv. 8(MPL 192. 903).
1883) 참조. IV. v. 5; IV. xix. 32.
1884) 참조. IV. iv. 7, 주 20.
1885) Cassiodorus, Historia tripartita IX. 30(MPL 69. 1145), from Sozomen, Ecclesiastical Hiltory vii. 25(tr. NPNF 2 ser. II. 394).
1886) Ambrose, Letters ix. 2(MPL 16. 940; tr. LCC<letter x. 2>v. 185. "주교의 영광인 빈곤").
1887) 참조. IV. iv. 8, and notes appended.
1888) Status antiqua canons xiv. xv(Mansi III. 952). 참조. IV. iv. 2. 주5.
1889) 참조. sec. 17, above, 주 36.
1890) Jerome, Letters 1ii. 5, 6(MPL 22. 531; CSEL 54. 422-425; tr. NPNF 2 ser. VI. 91f.; LCC V. 319-322).
1891) 칼빈은 이 문제를 Acts of the Council of Trent with Antidote(1547)의 서문(CR VII. 365 이하) 및 기타 여러 곳에서 논의하였다.
1892) Thomas de Vio Caietanus, De divina institutione pontificatus Romani pontifici(1521), 제 2장에 "너는 베드로라"(마 16:18) 에 대한 해석이 있다. Cochlaeus, Philippicae quatuor(1534) IV. 35; Latomus, Adversus M. Bucerum…altra defensio(1544)(CC 8. 73, 154 이하).
1893) Eck, De primatu Petri(1520) II. xxvii. fo. 30 a.
1894) cf. IV. xx. 8. 중세 교회는 예루살렘을 "세계의 중심지"라고 생각했다. G. H. T. Kimble, Geography in the Middle Ages, p. 186:"세계 지도에서 예루살렘이 차지한 중심 위치." La Terre Sainte(1664)의 저자 Eug ne Roger도 이러한 견해를 가지고 있었다; Kimble, op. cit., pp. 89ff., 주 5.
1895) 레오 1세는 교황의 권위에 대한 강경한 편지, 서한 x, 1(MPL 54. 630; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 9)에서 "특별히 베드로에게 양을 먹이는 일이 위탁되었다."고 말한다. cf. 레오의 Sermons 1xiii. 6(MPL 54. 356 f.; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 177) 에는 "주로 베드로에게"라는 말이 있다. cf. Cochlaeus, De authoritate ecclesiae et scripture(1542) I. iii. fo. B 3a. 바티칸 회의(1870년)의 결정에 의하면 요한복음 21:15-17에서 목자장의 재판관이 "시몬 베드로에게만" 수여되었다(Schaff, Creeds II. 259). cf. Profession of Faith of the Council of Trent(1564) X(Schaff ff, Creeds II. 209).
1896) III. iv. 20.
1897) IV. xi. 1-2.
1898) 이 문장 번역의 원본은 VG이다. IV. xi. 1. 주 2를 보라. 열쇠의 권한(마 16:18-19)에 대한 다양한 언급들이 스콜라 신학에서 나타났다. 아퀴나스에 의하면 하늘 문을 열고 닫는 열쇠의 권한은 베드로 개인에게만 국한된 것이 아니라 그로부터 다른 사람에게 퍼지도록 마련된 것이었고(Gontra gentes iv. 72), 미사를 집례 하는 권한과 같이(Summa Theol. III. Suppl. xvii. 2, 주1), 공인된 사제라면 누구든지 행사할 수 있다고 한다(Quodlibeta xix. 30). 그러나 Caietan은 이 구절의 해석을 로마 교황에게만 국한하였다. De divina institutione pontificatus Romani Pontificis(1521) V(CC 10. 35ff.). 이 마태복음 16:19은 바티칸 회의 결정(1870), First Dogmatic Constitution, ch. i, ch. iv에서 특히 중요시되었다(Schaff, Creeds II. 259, 268).
1899) Leo I, Sermons iv. 3(MPL 54. 151); Eck, De Primatu Petri(1520) I. 3; I. 14; I. 33(fo. 4b. 21a, 52b); De Castro, Adversus haereses XII(1543, fo. 180 D).
1900) Cyprian, On the Unity of the Catholic Church iv(CSEL 3 i. 212; tr. LCC V. 126).
1901) Augustine, John's Gospel I. 12; xi. 5; cxxiv. 5(MPL 35. 1762 f., 1478. 1973f.; tr. NPNF VII. 282, 78). 마지막 언급은 cxviii. 4(MPL 35. 1949; tr. NPNF VII. 405)및 그의 Sermons ccxcv. 2(MPL 38. 1349)에도 있다.
1902) 참조:본장 7절.
1903) "quia"를 "quasi"로 해석하고 있다. 여기 있는 말과 아울러 다음을 참조하라. Augustien, John's Gospel cxxiv, 5:"Petra enim erat Christus: super quod fundamentum ipse aedificatus est Petrus"(MPL 35. 1975; tr. NPNF VII. 450):Sermons 1xxiv. 1. 1(MPL 38. 479; tr. LF Sermons I. 215; ccxliv. 1; cclxx. 2(MPL 38. 1148. 1239); ccxcv. 1. 1:"Unus pro multis dedit responsun…Christus petra, Petrus populus Christianus"(MPL 38. 1348f.). 이 구절에 대한 어거스틴의 해석상의 변동에 관해서는 P. Schaff, History of the Christian Church III. 306ff를 보라. ch. Luther, The Papacy at Rome; Am Answer to the Celerated Romanist at Leipzig(Werke WA VI. 306, 311; tr. Works of Martin Luther I. 369. 373).
1904) cf. Luther, Resolutio Lutheriana super propositione sua decima tertia de potestate papae(1519)(Werke WA II. 189ff., 248f., 716); Von dem Papsttum zu Rom(Werke WA VI. 309ff.); De ministerio(1523)(Werke WA XII. 179f.; tr. Luther's Works, American Edition 40. 26ff.).
1905) 베드로의 지상권에 대해서는 다음을 참조하라. O. Cullmann, Petrus, J nger ApostelM rtyrer; tr. F. Filson, Peter; DiscipleApostleMartyr Part I, ch. 3; Part II, ch. 1.
1906) Oujc ajgaqojn polucoiranivh; Homer, Iliad II. 204(LCL edition, I, 64f.). 벌과 두루미에 대해서는 Seneca, On Clemency I. xix. 2(LCL Moral Essays I. 410f.)를 참조하라.
1907) Lucan, Pharsalia I. 92 f.(LCL Lucan, Civil War, pp. 8f.).
1908) Eck, De primatu Petri I. xiv. fo. 21a.
1909) cf. 본장 1절 주2.
1910) Clichtove, Antilutherus II. ii, fo. 65 ab. 이 문장은 VG에서 다음과 같이 번역되었다 "그들이 하늘과 땅의 성직 계급 제도를 비교한 것은 경솔하다. 왜냐하면 하늘의 성직 계급제도에 대해서 우리는 성경에 있는 말만을 알며 또 느껴야 하기 때문이다.
1911) Fisher, Assertionis Lutheranae confutatio, pp. 422f.
1912) Pseudolsidorian Decretals, 안디옥 감독에게 보낸 교황 마르켈루스의 편지. 마르켈루스는 안디옥 감독에게 다음과 같이 말했다. "주님의 '너는 베드로라'는 말씀을 받은 사람은 전체 교회의 머리이다. 왜냐하면, 그의 교구는 원래 너희 마음 속에 있었으나 주의 명령에 따라 오늘 하나님의 은혜로 우리가 관장하는 로마로 옮겨졌기 때문이다."(Decretales PseudoIsidorianae et Capitula Angilramni, ed. P. Hinschius, p. 223). cf. Gratian, Decretum II. xxiv. 1. 15(MPL 187. 1270; Friedberg I. 970).
1913) 유스티니아누스 법전(Justinian Pandects) ix. A(ed. I. Baron, p. 33)에 의한 논거.
1914) 본항 16을 보라. 콘스탄티노플 회의(381년)의 canon iii은 "콘스탄티노플이 새 로마"라는 근거하에 콘스탄티노플 감독에서 "로마 감독 다음가는 영예"를 부여하였다. 칼케돈 회의(451년)의 canon xxviii은 이 결정을 다음과 같이 설명한다. "옛 로마 시는 수도였으므로 교부들이 그곳의 감독에게 특권을 부여한 것은 옳은 일이었다"(Fulton, Index canonum, pp. 190f.; tr. Ayer, Source Book, pp. 354, 521). 로마는 콘스탄티노플의 canon iii과 칼케돈의 canon xxviii을 부정했다. cf. H. Schroeder, Disciplinary Canons, pp. 65ff., 125ff., and IV. vii. 15, 주 36.
1915) Gregory I. Letters VII. 37(MGH Epistolae) I. 485; MPL 77. 899; tr. NPNF(Letter 40) 2 ser. XII. ii. 229); Liber Pontificalis, ed. L. M. O. Duchesne, I. 118:tr. L. R. Loomis, The Book of the Popes, p. 4.
1916) O. Cullmann, Peter:DiscipleApostleMartyr, 독일어판, pp. 37f., 82ff.:영어판, pp. 113, 231f. Cullmann은 베드로의 로마 체재를 매우 단기간이라고 생각한다.
1917) 제 1세기의 로마 감독들의 연대와 순서에는 여전히 문제가 있다. 이레니우스(Irenaeus)는 베드로와 바울이 로마 교회를 창립하고 감독직을 리누스(Linus)에게 맡겼으며, 그의 뒤를 아나클레투스(Anacletus)가 있고, 클레멘스가 그 뒤를 이었다고 말한다. Against Heresies III. iii. 3(MPG 7. 848; tr. Ayer, Source Book, p. 113).
1918) Augustine, Letters xxxvi. 21(MPL 33. 145f.; tr. FC 12. 156). 1559년판에 인용된 "Epist. 2 ad Januar"는 잘못이다. 사도행전 8:5-24의 마술사 시몬은 보다 후에 사람들 깃타(Gitta)의 시몬과 혼동되어 전설적인 인물이 되었다. 그는 베드로와 논쟁하고 엄청난 기적을 행하며 극단적인 영지주의적 교리를 말했다.
1919) 민족적 특이성이 강요의 다른 곳에서는 안식되지 않는다. 이 앞에 있는 문장들은 어거스틴의 말이다. Letters xliii. 7; ccix. 8, 9(MPL 33. 163, 955f.; tr. FC 12. 187).
1920) Jerome, Letters cxxv. 15(CSEL 56. 133; tr. NPNF 2 ser. III. 249). "Nepotian"은 수도사를 의미하는 "Rusticus"가 되어야 한다.
1921) Cyprian, On the Unity of the Catholic Church iii, v, vi(CSEL 3. i. 212, 214; tr. LCC V. 125-128).
1922) Council of Nicaea(325) Canon vi(Mansi II. 670f.; Fulton, Index canonum, pp. 124f; tr. Schroeder, Disciplinary Canons, pp. 29ff.). "율리우스"는 잘못이다. 교황은 실베스터 1세(314-335)였다. E. Giles, Documents Illustrating Papal Authority, A. D. 96-454은 본장의 논의에 관련된 많은 문서들을 위해 참조될 수 있다.
1923) 소조멘(Sozomen)은 로마 대표의 앞에, 예루살렘과 안디옥과 알렉산드리아의 감독들을 나열하고 있다. Ecclesiastical History i, 17; Cassiodorus, Tripartite History II. 1(MPL 69. 920f.; tr. NPNF 2 ser. II. 253). 칼빈의 주장은 로마 카톨릭 학자의 말로 설명된다밀티아데스 이후 실베스터의 긴 임기는 "당세기의 가장 공허한" 기간이었다. "황제의 뜻에 따라 또 교황이 무력했기 때문에 로마 교회는 기독교 세계에서 일어나는 사건들의 권위에 있었다. 그의 대표들은 314년의 아를(Arles)과 그 후의 니케아 회의들에 출석하기는 했으나 결정적인 역할 뿐 아니라 주목할 만한 일조차 하지 못했다." J. R. Palanque, et al., The Church in the Christian Roman Empire; tr. E. C. Messenger, p. 30.
1924) 아타나시우스가 니케아 회의를 주재했다는 칼빈의 생각은 잘못이다. 유일하게 알려진 의장은 코르도바의 감독 호시우스였는데 이 사람의 이름이 결정서 서명자들의 맨 앞에 있다(Mansi II. 692).
1925) 이것은 에베소에서 431년에 열린 제3차 회의에 대한 언급이다(Mansi IV. 12. 79ff.; cf. NPNF 2 ser. XIV. 193, 223, 227).
1926) 449년의 에베소 "강도회의"(Mansi VI. 587; Ayer, Source Book, p. 511; B. J. Kidd, History of the Christian Church to 461 III. 285-310). 레오 1세가 이 회의의 서한 2통을 보냈으나 의장이었던 알렉산드리아의 디오스코루스가 발표를 하지 않았다. 그러나 이 서한들은 여기서 특히 흥미있는 문서다. Leo I, Letters xxviii(the so called Tome of Leo); xxiii(MPL 54, 755-782, 797-800:tr. NPNF 2 ser. II. 38-43, 46f.; XIV. 254; cr. Ayer, Source Book, pp. 515f.).
1927) 레오의 대표들은 에베소 종교 회의(449년)에 다른 사람들과 함께 출석했으나 결정에 "강경하게 항의"했고, 그 중 한 사람이었던 집사 힐라리는 강제 서명을 피하려고 도망해 버렸다. Leo I, Letters xliii, xliv(MPL 54, 821-832; tr. NPNF 2 ser. XIV. 52-54). 그리스도의 인성이 신성에 흡수되었다고 주장한 유티케스는 혼란한 종교회의에서는 무죄로 결정되었으나 451년의 칼케돈 회의에서 그의 견해가 정죄되었다.
1928) Leo Ⅰ, Letters xcviii. 1; ciii; cvi. 3; 1xxxix(MPL 54. 951f., 988, 1005, 921; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 72, 78; letter ciii not in NPNF or FC; letter lxxxix tr. in FC 34. 162f.; evi tr. in FC 34. 182-188).
1929) 여기서 말하는 콘스탄티노플 회의는 553년에 열렸고, 거기에서 교황 비길리우스는 압력을 받아 단성론자들에게 양보했다. Mansi IX, 181, 367, 655; MPL 69, 67f., 143, 147; tr. Ayer, Source Book, pp. 544, 547ff. 아퀠레이아 회의(381)에는 "스페인과 로마만이 불참하였다." H. BurnMurdoch, The Development of the Papacy, p. 184. 이 회의와 암브로시우스의 관계에 대해서는 그의 서한을 보라. Letters 1 i(MPL 16. 1209-1241; tr. NPNF 2 ser. X. 450-453; FC 26 <as no. 3> 20-26). 이 서한은 아퀠레이아에서 썼다. 참조:B. J. Kidd, History of the Christian Church II. 361ff.
1930) Cyprian, Letters 1xviii. 1; xliv. 1; xlv. 1; x1vii; x1viii. 1; lxxii. 1xxv. 3, 17, 25(CSEL 3. ii. 724, 597, 599, 605f., 777, 817, 821, 826; tr. ANF [letters are 1vi. 1; x1. 1; x1ii. 1; x1xxlv. 1; lxxl. 3; liv. 3, 17, 25] V. 367f., 321, 319f. 322, 379, 390, 394, 396).
1931) Jerome, Letters cx1vi. 1, 2(CSEL 56. 310f.; tr. LCC V. 386f.): "Si authoritas quaeritur orbis maior est urbe." 칼빈은 제롬의 문장의 순서를 바꿨으나 뜻은 바꾸지 않았다. 교황들보다 회의들의 권위를 지지하기 위하여 파리의 요한은 그 문장을 변형된 형태로 사용하였다. "Et quod orbis maior est urbe et papa, concilium maius est papa solo," De papali et regia potestate(1302)(M. Goldast, Monarchia seu Romani imperii II. 339). cf. McNeil, "The Emergence of Conciliarism," in E. N. Anderson and J. L. Cate, Medieval and Bibliographical Essays in Honor of James Westphal Thompson, p. 294, 주 63. cf. Luther. "거룩한 교회는 로마에 매여 있지 않고, 세계 만큼 광범위하다." Answer to the Celebrated Romanist at Leipzig(Werke WA VI 300; tr. Works of Martin Luther I. 361).
1932) cf. IV. vii. 17, 21f. 칼빈은 본질의 처음 부분의 근거로 그레고리 1세와 레오1세의 서한들을 이용하였다. Gregory I, Letters V. 37, 41, 44, 45(MGH Epistolae I. 322, 327, 332, 341, 344; MPL [v. 20, 21, 43, 18, 18가 반복적으로 사용됨] 77. 745, 749, 771, 740, 743; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 170, 171, 179, 166, 169); VII. 24, 30(MGH Epistolae I. 469, 477f.; MPL [nos. 27, 33] 77, 883, 891; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 222, 225f.); IX. 156(MGH Epistolae II. 157(MPL [no. 148] 77. 1004; not in NPNF or FC 34).(아타나시우스에 대한 두 번째 언급에서 라틴 원문에 "Alexandrino"라고 오기했으나 Antioceno가 옳다<OS V. 107>).
1933) IV. xi. 10-15. 4세기부터 6세기까지의 교황에 의해 제기된 재판권이라는 현대의 학설은 Dom J. Chapman, Studies in the Early Papacy, chs. V. viii에서 볼 수 있다.
1934) cf. B. J. Kidd, History of the Christian Church II. 298ff.
1935) 제2차 밀레비스(카르타고 부근)종교 회의(416년)였다고 함, Smits(II. 276) canon xxii(Mansi IV. 332; HefeleLeclercq II. i. 125); Gratian, Decretum II. ii. 6. 35(MPL 187. 633; Friedberg I. 479; tr. NPNF 2 ser. XIV [canon xxviii] 456 [canon cxxv]. 502).
1936) 이것들은 앞으로 제1, 제4, 제2, 제3의 순서로 다루어진다.
1937) Gregory I. Letters III. 29(MGH Epistolae I. 186f.; MPL 77. 627; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 129). 후에 그레고리는 "미사의 성레전에서 입을 팔리움(pallium)"을 콘스탄틴에게 보냈다.
1938) Eusebius, Ecclesiastical History V. xxiv. 11ff.(GCS 9. 494f.; tr. NPNF 2 ser. I. 243f.).
1939) Cyprian, Letters 1xviii; 1xxiv. 1, 3, 4, 7, 8(CSEL 3. ii 746. 799, 801f., 805; tr. ANF [letters 1xvi and 1xxiii. respectively] V. 368, 386ff.). 서한 1xxiv. 8(1xxiii. 8)에서 카프리안은 교황 스테판을 "이단자들의 친구요 그리스도인들의 원수"라고 부른다.
1940) 유세비비우스는 콘스탄티누스가 "총회를 소집했다"고 한다. Life of Constantine III. vi(GCS 7. 79; tr. NPNF 2 ser. I. 521). 참조:황제에게 보낸 레오1세의 서한 cliv. 3 "총회를 이탈리아에서 개최하도록 명령하시기를 모든 감독들이 폐하에게 간청하나이다."(MPL 54. 829; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 54; FC 34. 125).
1941) Socrates, Ecclesiastical History ii. 8, 15, in Cassiodorus, Tripartite History IV. 9(MPL 69. 960. 964; tr. NPNF 2 ser. II. 38, 42).
1942) 5절의 주 12와 14를 보라. 레오 1세는 Letters X. 2에서 비엔나 지방의 감독들이 상소문제에서 "관례"를 준수하지 않았다고 비난한다(MPL 54. 630; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 9; FC 34. 38). 중세기의 갈리아운동, 특히 프랑스 왕 필립 4세와 교황 보니파키우스 8세 때에(1296경1303) 프랑스 정부와 감독들이 교황의 권위에 대항한 것을 칼빈이 염두에 두었던 듯하다.
1943) 제2차 밀레비스 종교 회의 결정 xxii. 5항 주 14를 보라(Mansi IV. 332f.). 아프리카 회의(419년)가 보니파키우스 1세에게 보낸 서한을 보라(Mansi III. 830ff.). 사르디카 종교회의(344년)의 결정 3조와 5조는 로마에 있는 "우리의 사랑하는 형제요 동료 감독인 율리우스에게" 상소하는 것을 허락했다. 이 결정들은 교황 조시무스(417-418)와 레오1세(440-461)가 니케아 에큐메니칼 회의의 결정으로 제시했다. cf. H. Burn Murdoch, The Development of the Papacy, pp. 258-263; NPNF 2 ser. XIV. 423; HefeleLeclercq II. i. 763f., 769f. 교황의 주장을 거부하는 편지는 424년에 아프리카 회의가 교황 코일레스티누스 1세에게 보냈다(Mansi IV. 515f.).
1944) 라틴 원문에서는 괄호 안에 "Haec habentur I volum conc."라는 말이 있다. 칼빈이 "회의록 제1권"이라고 한 것은 프란체스코 수도사 Peter Crabbe가 J. Merlin의 저서를 개정 편집한 Concilia amnia…ab apostolorum temporibus in hunc usque diem…2 vols. Cologne, 1538 임이 틀림없다(한 부<部>가 미국 국회도서관에 있다). 위조 교령들이 I. 13-213을 차지했다. 여기서 언급된 구절은 I. fo. 571에 있다. Cf. P. Hinschius, Decretales PsdeudoIsidorianae, p. 703.
1945) Gratian, Decretum II. ii. 6. 35; 그라티안의 주가 붙어 있다:"Nisi forte Romanam sedem appellaverint."(MPL 187, 633; Friedberg I. 479).
1946) Augustine, De unico baptismo xvi. 28(MPL 43. 610f.); Breviculus collationis cum Donatistis III. xii. 24(MPL 43. 637); Letters x1iii. 2, 4; 1xxxviii. 3; cv. 2, 8;liii. 2, 5(MPL 33. 161, 303, 399, 198; tr. FC 12. 184. 186; FC 18. 24, 201f.; FC 12. 247 ff.). 이 상소는 아틀레스 감독이라기 보다는 아틀레스 회의에 한 것이다.
1947) 도나투스 분파 운동의 시작과 아틀레스 회의(314년)에 대해서는 BurnMurdoch, Development of the Papacy, pp. 194ff.; Palanque, et al., The Church in the Christian Roman Empire, pp. 30-33; W. H. C. Frend, The Donatist Church ch. xi, pp. 141-159를 보라. Palanque는 아틀레스 회의를 "교황제도 말살의 현저한 예"라고 부른다(P.30). Melchiades(또는 Miltiades)는 310-314년의 로마 교황이었다.
1948) 9세기에 나타난 위작(僞作) 이시도루스 교령집(본장 9절 주 23을 보라)에서 초기 교황들이 교령이라고 한 것이 그라티안 교령집에서는 진작으로 인정되었다. 아나클레투스(79-91경)의 Epistle iii에 대한 참조: Decretum I. xxii. 2(MPL 187. 124; Friedberg I. 74); Hinschius, Decretales PseudoIsidorianae, p. 83. Erasmus와 George Cassander와 기타 학자들이 위작이라고 했는데도 Eck와(De Primatu Petri contra Ludderum<1526>) 예수 회원 Francisco Torres는(Magdeburg Centuries에 대항해서, 1572) 변호했다. 위그노파 학자 D. Blondel(1620)이 Tores에게 보낸 철저한 논박이 끝냈지만, "Febronius," Nicholas con Hontheim은 그의 저서 De statu ecclesiae(1763)에서 이 위조 문서들을 근거로 한 권리 주장을 버리라고 권고할 필요를 느꼈다. Cf. T. G. Jalland, The Church and the Papacy, pp. 376ff., 469f. "연기를 판다"는 조롱하는 표현은 Plautus가 사용했다. Mostellaria IV. ii. 10(LCL Plautus III. 380f.). IV. xvi. 11을 보라.
1949) Leo I. Letters xiv. 1; x. 9; xv. 17; xiv. 2; xiii. 1(MPL 54. 668, 636, 692, 672, 664; tr. NPNF 2 ser. XII. i. 16, 12, 25, 17; FC 34. 58f., 46f.)에 근거함. FC 34의 편집자 E. Hunt는 서한 xv(MPL 54. 692)를 위작으로 본다(P. 67).
1950) Gregory I. Letters III. 29; II. 52; IX. 27(MGH Epistolae I. 187, 156; II. 60f.; MPL 77. 627, 588<II. 47>, 996<IX. 59>; 처음 둘은(NPNF 2 ser. XII. ii. 129. 115)에 번역되었다.
1951) Gregory I. Letters II. 1; I. 16; I. 5; I. 7; I. 25(MGH Epistolae I. 153, 17, 5, 9, 38; MPL 77. 596<II. 52>, 462f., 448, 453, 479 <I. 36>).
1952) 본장 4절을 보라.
1953) Gratian, Decretum I. 1xxx. 1, 2, from PseudoIsidore(MPL 187. 383f.; Friedberg I. 279f.). See also Hinschius, op. cit., pp. 39. 185.
1954) Council of Turin(401) canon i(Mansi III. 880; HefeleLeclercq II. i. 133f.).
1955) Innocent I. Letters xxiv. 1(MPL 20. 547f.).
1956) Socrates, Ecclesiastical History v. 8, in Cassiodorus, Tripartite History IX. 13(MPL 69. 1129; tr. NPNF 2 ser. II. 121; see(MPL 187. 124f; Friedberg I. 75). from Council of Constantinople(381) canon iii(Mansi III. 559; tr. NPNF 2 ser. XIV. 178). Cf. H. Schroeder, Disciplinary Canons, pp. 65ff.
1957) IV. vi. 13 주 24를 보라. 칼케돈 회의(451)의 canon xxviii에 대한 레오의 항의에 대해서는; Leo I. Letters civ. 2-4; cv. 4(MPL 54. 993, 995, 1000; tr. FC 34. 179ff.; NPNF 2 ser. XII. I. 287-290, notes and "Excursus on the History"); cf. Schroeder, p. cit., pp. 126f를 보라.
1958) 콘스탄티노플의 총대감독 단식자 요한이 588년 "세계 총대감독"(Ecumenical Patriatch)을 자칭하기 시작했을 때 이미 이 칭호를 국가의 공문서에 사용한 일이 있었지만, 그레고리1세는 요한의 행동을 심히 불쾌하게 생각했다. 본장 4항 주 11)에 인용된 그레고리의 Letters V. 37, 39, 41, 44, 45와 알렉산드리아의 율로기우스에게 보낸 편지 VIII. xxix을 보라(MGH Epistoale II. 31; MPL<VIII. 30> 77, 933). 이 논쟁의 전반에 대해서는; F. H. Dudden, Gregory the Great; His Place in History and Thought II. 201-237; E. Casper, Geschichte des Papsttums II. 452-456를 참조하라.
1959) 칼빈은 본항에서 두 세기에 걸친 교회사를 논평한다. 칼빈은 분명히 Pepin과 교황 Zachary와의 협정(751년)에서(cf. O. J. Thatcher and E. McNeal, Source. Book of Medieval History, pp. 102ff.) 교황의 계속적 권력의 한 시기가 시작되었다고 보고 있다. Cf. G. Kr ger, Das Papsttum:Seine Idee und ihre Tr ger, 2d edition, ch 4. "Der Pakt mit den Franken", esp. pp. 35ff.(이 책의 제 1판이 영역되었다:The papacy:The Idea and Its Exponents). 파리 문고에 대한 칼빈의 언급은 그의 친구인 존 슬레이단(John Sleidan, 1506-1556)이 제공한 정보일 것이다. 슬레이단은 역사가였고 다년간 파리에서 살았다. 그의 저서 De quatuor summis imperiis 는 1559년까지 출판되지 않았다. 많은 독자를 얻었고 칼빈도 물론 사용했다고 짐작되는 것은 Bartholomew Platyna(Platina)의 De vita christi et omnium pontificum(1479년)이다. 이 책은 읽기는 좋으나 믿기는 어려우며, 전체적으로 교황들에게 유리하게 썼지만 당시의 폐습에 대해서는 가시 돋친 말을 했다(tr. Lives of the Popes, London, 1605). 플라티나는 자카리아스를 칭찬하며, 그레고리 7세를 찬양해서 "하나님의 사랑을 받으며 현명하고 공정하며 인자하다"고 하지만 파울루스 2세(1471년에 사망)에 대해서는 욕설만 한다. 바르트와 니이젤(OS V. 120) 또 칼빈이 Robert Barnes의 Vitae Romnorum pontificum을 사용한 것 같다고 주장했다. IV. xi. 13 주 23)을 보라.
1960) Bernard, De consideratione I. iv. 5; IV. ii. 4, 5; IV. iv. 77; III. ii. 6-12; III. iv. 14(MPL 182, 732, 740f., 774f., 780, 761-764, 766; tr. G. Lewis, Bernard on Consiedration, pp. 20, 32, 84, 109, 101f., 75-82, 85).
1961) IV. xi. 8-14.
1962) Gratian, Decretum I. xii. 2; xxii. 2; II. xxiv. 1. 15(MPL 187, 62, 118f., 1270; Friedberg I. 27, 73, 970).
1963) 칼빈은 교황의 권위를 묘사하는 이 전형적인 어구들을 그라티안의 Decretum에서 이용한다. OS V. 122f.에 참조할 만한 것들이 많이 적혀 있다. 그라티안은 최후의 말을 위작 교서에서 인용했다. 그레고리 7세와 13세기 교황들이 이런 말을 무수히 했다. Cf. Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttums, nos, 250, 255, 271f., 299f., 309; Thatcher and McNeal, Source Book, pp. 142, 144, 156, 208, 214, 219ff., 311-357; E. Emerton, The Correspondence of Gregory VII. pp. 124, 126, 151f., 163, 166-175. 플라티나는 그레고리 7세가(베드로에게, 따라서 교황에게) 한 말을 인용하면서(영어판, p. 214) 찬의를 표명했다. "당신은 또 지상에서 제국과 왕국과 공국들을…그리고 모든 사람의 재산을 주실 수도, 취하실 수도 있습니다"(Emerton, p. 52).
1964) 아타나시우스의 이름으로 된 위작 서한에 있다. "아나스타시우스"는 그라티안의 착각이었고 칼빈도 그대로 썼다. Gratian, Decretum II. ix. 3, 12, 이것의 출처는 PseudoIsidore, Epistola Athanasii, ch. 4(MPL 187. 798; Friedberg I. 610; Hinschius, Decretales Pseudo-Isidorianae, p. 480).
1965) 교황 무오설에 대한 강경한 주장이 Dictatus Papae에 있다. 이것은 보통 Hildebrand가 만든 문서라고 하지만 그의 사망(1085) 몇 해 후에 작성된 듯하다. 거기에 있는 명제의 일례: "로마 교회는 오류를 범한 일이 없고 앞으로도 성경의 증언에 따라(눅 22:31이하 참조) 영원히 오류 범하는 일이 없을 것이다"(Gregory VII, Registrum II. 55a, no. 22; MGH Epistolae selectae, ed. E. Caspar(1923), II. 207; tr. O. J. Thatcher and E. McNeal, Source Book for Medieval History, p. 138). 이 절과 다음 절의 자료들은 OS V. 124f 에 상세히 명기되었다. 교황들의 권위 문제에 대해서는 LCC XIV. 28, 115-126을 보라. IV. xi. 13도 보라.
1966) Sententiae episcoporum de haereticis baptizandis, Council of Carthage under Cypriam(256); CSEL 3. i. 436; Council of Carthage(397) canon xxvi(Mansi III. 884); Augustine, On Baptism III. iii. 5(MPL 43. 141f.; tr. NPNF IV. 437). 이 절의 처음 문장들은 칼빈이 "preterition"(역언법)을 가장 교묘하게 사용한 일례다. 이것은 말하지 않노라고 하면서 간단히 암시하는 수사법이다.
1967) Gregory I. Letters V. 54(MGH Epistolae I. 340; MPL<v. 18> 77. 739; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 16ff.):Letters VIII. 29(MGH Epistolae II. 31; MPL<VIII. 30> 77. 933; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 241).
1968) Gregory I. Letters I. 5, 7, 25, 24(MGH Epistolae I. 5f., 9, 38, 35; MPL<nos. of last two, I. 27; I. 25, respectively>77. 448, 455, 480, 476; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 75, 77 85).
1969) "Labyrinthus." I. v. 12, 주 36 참조.
1970) 본장 18절 주 39 참조.
1971) 이 적절한 비교에는 칼빈의 정치 사상이 함축되어 있다. IV. xi. 5; IV. xx. 8 참조.
1972) IV. iii. 6-8.
1973) Leo X(1513-1521), Clement VII(1523-1534), Paul III(1534-1549)를 말한다. 칼빈은 이 문장을 1543년에 썼다.
1974) IV. ii. 12, 주 16 참조.
1975) Eusebius, Ecclesiastical History III. v. 3(GCS 9. i. 196; MPG 20. 223; tr. NPNF 2 ser. I. 138).
1976) "In illo…magisterio." VG판에 "en cette boutique.", 즉, "상점" 또는 "매매하는곳"이라 되어있다.
1977) 율리우스 2세(1503-1513). 본장 23절 주 51을 참조하라.
1978) 1537년에 Erasmus는 Bologna의 Augustinus Steuchus Eugubinus(On Behalf of the Christian Religion Against the Lutterans(1530)의 저자)에게 편지를 써 보냈다. "독일에 훼방하기를 서슴지 않는 자들이 있다면, 그자들을 엄중한 처벌로 시정된다. 그러나 나는 로마에서 이 귀로 그리스도와 사도들에 대한 가증한 훼방으로 광분하여 떠드는 것을 들었고, 나뿐만 아니라 여러 사람이 들었으나, 그것에 대한 처벌이 없었다."(H. M. Allen and H. W. Garrod, Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami IX. p. 218). Beverige, Institutes II. 385, 주 1)을 보라. 그 후에(1547) Steuchus는 "콘스탄틴의 헌서"가 가짜임을 폭로한 Valla의 주장에 답변하려고 시도했다.
1979) Jean Gerson, Sermon on the Feast of Easter(Opera Gersoni, ed. L. E. Du Pin, III. 1205). 참조, Calvin, Psychopannychia, Preface(CR V. 171; tr. Calvin, Tracts I. 415); Brieve instruction contre les erreurs de la secte commune des Anabaptistes(CR VII. 127).
1980) 칼빈은 비록 신랄하긴 하지만 부패한 교황들의 타락상을 자세히 말하지 않았고 그 가장 추악한 면은 언급하지 않았다. 그는 알렉산더 6세의 이름은 언급하지 않았는데, 이 점은 주목할 만하다.
1981) Gregory I. Letters I. 15, 77, 79; II. 12, 37; III. 13, 14(MGH Epistolae I. 16, 97ff., 110, 133, 172f.; MPL 77. 461, note e; 531, 533, note 7; 575; 614f.; tr. [2d. 4th, and 5th only] NPNF 2 ser. XII. ii. 99f., 103, 111).
1982) Augustine, Letters 1xxxii. 4. 33(MPL 33. 290);(SEL 34. ii. 385; tr. FC 12. 418).
1983) Council of Carthage(418)(Mansi; III. 699); 참조, 본장 9절 주 22)를 보라.
1984) Gregory, Letters V. 57a, 58, 62, 63; VI. 7(MGH Epistolae I. 365, 369, 377, 379, 386; MPL 77, 790, 793, 799; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. [3d. and last citations only]. 187. 191).
1985) IV. xi. 1에서 재판권은 교회의 권한의 세 번째 중요 부분이라고 한다.
1986) IV. x에서 입법권은 교회 권한의 두 번째 부분으로 다루어진다. 교회의 권한에 대한 개신교 사상에 대해, 19세기 스코틀랜드 독립교회 입장에서 광범위하게 연구한 J. Bannerman, The Church of Christ(Edinburgh, 1868), Vol. I은 아직도 유익하다. Vol. I 의 Part II의 제목은 "Power of the Church"(I. 187-275)이며, Part III, Division I은 교리(potestas dolmatikhv)에 관한 교회의 권한을 논한다(I. 276-334). Fr. Turretin은 교회의 권한에 대한 전형적인 개신교 정의를 제시한다. potestas, dogmatikh, diatactichv와 diakritikhv, 즉, 믿음을 선포하는 교회 권한의 입법권, 징계행사권한:Institutio theologiae elenchticae(Genera, 1680-1683과 이후 판들), Part III, Book XVIII, qu. xxix. 참조, the United Church of Canada, Statement Concerning Ordination to the Ministry, pp. 46-50.
2a)1987)VG "Dieu", 라틴어판에는 동사만 있다.
1988) 참조, I. vi. 2.
1989) 칼빈은 시편 인용시 그 저자로 인정되는 다윗을 "예언자"라고 칭하는 습성이 있다.
1990) 참조, II. xi. 4-6, 11, 14.
1991) 참조, H. Quistorp, Calvin's Doctrine of the Last Things, pp. 158ff., 177ff.
1992) "Verba quodammodo dictante Christi Spiritu." 그러나 여기 있는 부사 "quodammodo"는 의식적으로 의미를 제한하며 엄격한 축자 영감설을 배제한다. 여기서도 한 마디 한마디의 말보다도 그 말들이 의미하는 교훈을 의미하며 칼빈의 주장이 문자적 무오성이 아니라 성경의 가르침에 권위가 있다는 것임을 알 수 있다.
1993) IV. iii. 5-8.
1994) "Certi et authentici Spiritus sancti amanuenses."이 어귀를 근거로 칼빈이 축자 영감설을 주장했다고 보는 사람들이 있었다. 그러나 칼빈은 다른 데서는 이런 견해를 분명하게 지지한 일이 없으며, 그는 그의 관심이 표현 방식에 있지 않고 교훈에 있다는 것을 곧 바로 밝히고 있다. 여기 있는 말은 "새로운 교리"에 대해서 경고하는 서론적인 발언이다. 참조, L. Goumaz, La Doctrine du sault d'apres les commentaires de Jean Calvinvin sur le Nouveau testament, pp. 110-117; H. Clavier, Etudes sur le Clavinisme, 26, 81f.; E. A. Dowey, the Kmoulde of God in Calvin's Theology pp. 90ff., W. Niesel, The Theology of Calvin, pp. 31-36; J. K. S. Reid, The Authority of Scripture, pp. 44, 53ff.; J. T. McNeill, "The Significance of the Word of God for Calvin", Church History XXVIII(1959), 140-145.
1995) 참조, IV. ix, 1, 주1, 올바르게 구성된 교회의 회의는 오류를 범하지 않는다는 견해는 열성적인 회의론자들 사이에서도 극히 희귀하다. J. C. L. Gieseler, A Text-Book of Church History, tr. H. B. Smith, III. 322, note 6에 인용된 구절들을 보라. Marsilius of Padua, The Defender of Peace 의 편집자 A. Gewirth는 Marsilius 도 이런 견해를 가졌다고 하나(I. 357) 그가 지적한 본문(II. xix. 2-4)은 다소 모호한 인상을 준다. Marsilius가 총회의에 성령이 임재한다고 말하는 것은 사실이지만, 그가 말하는 "infallible deduction"은 회의가 명백하게 성경에서 끌어내지 않은 연역을 의미하는 것 같다.(op. cit., II. 274 f.). 여기서 역설하는 것은 교황들보다 회의들이 우월하다는 것이다. 절대 무오성을 주장하지 않으면서 이 우월성의 입장을 선언한 것이 콘스탄스 회의가 1415년 4월 6일에 발표한 저 유명한 교령 Sacrosancts다. 그 교령은 1432년 2월 15일에 바겔 회의가 재확인했다. 그러나 Niem의 Dietrich는(1410년) 총회의의 결정은 "변할수 없다"고 까지 말했다(LCC XIV. 160). 참조, A. C. Flick, The Decline of the Medievel Church I. 375; II. 5, 49f., 53. 회의의 권위에 대해서는 B. Tierney의 예리한 연구서인 Foundatins of the Conciliar Theory, esp. ch. ii, "Pope and General Council"을 참고하라. 16세기에 Silvester Prierias는 그의 저서 Dialogue on Papal Power(1517)에서(교황이 소집한) 회의는 오류를 범할 수 없다고 주장한다(Kidd, Documents, p. 31). J. Clichtove 는 "De conciliorum generalium indeviabilitate"("총회의들의 무오성에 관하여")라는 장에서, 총회의의 무오성은 교황에 의존하는 것이 아니라 하나님의 도움과 성령의 임재와 그리스도와 약속에 의존한다고 말한다. Compendium…Veritatum…contra erroneas Lutheranorum assertiones(1529), of. 126. Eck 도 같은 생각을 한다(Enchiridion, ch. I); 참조, IV. ix. 1; IV. ix. 11, 주 17. J. Latomus는 "교회의 최고 권위는 회의들에 있다"고 말한다:Adversus M. Bucerum…altera plenaque defensio(1545).
1996) Cochlaeus, De authoritate ecclesiae…(1524) I. vi. fo. D la.
1997) Clichtove, op. cit., loc. cit., and Antilutherus I. x. fo. 22b; I. xiv. fo. 31a; Eck, Enchiridion, ch. 1. "Advocate" here is in Calvin's text "Paracletum".
1998) 진정한 가견적 교회는 매일 더욱 거룩해진다는 칼빈의 생각이 여기서 신중하게 표명되어 과거의 분파들이 주장한 완전주의와 대조된다. 참조, Augustine, Against the Letters of Parmenianus III. iii(MPL 43. 95ff.; CSEL 51. 121).
1999) cf. IV. I. 10; IV. ii. 1.
2000) Chchlaeus, De authoritate ecclesiae(1524) I. v, fo. C 1b; I. vi, fo. C 3b; De cassro, Adversus haereses I(1543, fo. 8B-10G).
2001) Pseudo-Chrysostom, Sermo de sancto Spiritu x(MPG 52. 824).
2002) Cochlaeus, op. cit., I. iv. fo. B 4a; I. viii. fo. E 2a; Eck, Enchiridion(1535), fo. 21 ab.
2003) Augustine, John's Gospel xcvi. 2(MPL 35. 1874; tr. NPNF VII. 372).
2004) Clichtove, Antilutherus I. xi, fo. 23a; Cochlaeus, De authoritate ecclesiae I. iii, fo. B4a, I. V, fo. C2b.
2005) Eck, Enchiridion(1533), ch. ii. fo. 7ab.
2006) IV. xvi.
2007) Cochlaeus, De authoritate ecclesiae I. iv. fo. B 4a.
2008) 참조. I. xiii. 5.
2009) "Nativum Scripturae sensum simpliciter enarrant." 칼빈은 성경에 대해 솔직한 해석을 요구한다. 그러나 이렇게 하려면 성경에 없는 말이 필요할 경우도 있다. 참조, II. v. 19. note 39.
24a)2010)"Sensum numinis", VG "la volunte de Dieu."
2011) Theodoret, Ecclesiatical History i. 7, ed. T. Gaisford, p. 40; Cassiodorus, Tripartite History II. 5(MPL 69, 925; tr. NPNF 2 ser. III. 44ff.). 아타나시우스는 안디옥감독 유스타티우스의 설교와 니케이 회의(325년)에서의 논쟁을 묘사한 자기의 편지를 인용하면서, 동일 본질에 반대하는 사람들을 논박하기 위해서 성경을 근거로 한 권리를 사용했다는 것을 지적한다. "Person"(위격)이란 말에 대한 칼빈의 옹호에 대해서는 I. xiii. 3을 보라.
2012) Theodoret, Ecclesiastical History Loc. cit.
2013) 칼빈은 많은 인용문을 들어 고대 회의들에 대한 존경과 "말씀의 표준과 일치하는 범위 내에서" 회의들의 교리적 결정에 순종하라는 태도를 보여주고 있다. 참조, Reply to Sadoleto(CR V. 415; tr. LCC XXII. 225); McNeill, Unitive Protestantism, ch. iii. sec. 4. "The Conciliarism of Calvin."
2014) 본장 9절을 보라. 교회 회의들에 대한 칼빈의 자료에 대해서는 IV. vii 9, 주 23을 참조하라.
2015) ex ore Domini("주의 입에서"<받은 말씀>, 말 2:7)을 가르칠 목사의 의무를 여기서는 "pactum"("언약" 또는 "계약")이라고 부른다.
2016) Eck. Enchiridion, ch. ii(1533 ed., fo. 7b).
2017) 예레미야 40장의 인용은 잘못이다. Cadier는 에레미야 44장일 것으로 생각한다; Istitution IV. 159; 그러나 예레미야 10:21, 22:22, 25:34-36 도 참조하라.
2018) "Episcopos." 참조, IV. iii, note 8, Comm. Acts 20:28; "바울은 이 칭호로 모든 장로들(prebuteros)을 의미한다."
2019) Augustine, Against Maximin the Arian II. xiv. 3(MPL 42. 772). 아리미눔 회의(359년)는 트라키아의 니케아에서 아리우스파와 토론 후에 소위 "시대에 뒤진 신조"(Dated Creed)에서 아리안 논쟁의 형상을 시도 하였다. Theodoret, Ecclesiastical History ii. 16(MPG 82. 1049; tr. Ayer, Source Book, pp. 318f.). "아들은 아버지와 같다"는 모호한 표현을 아타나시우스파는 받아들일 수 없었다.
2020) 칼빈은 이 네 회의를 성경에 충실한 것으로 완전히 인정한다. 영국 교회의 Jewel과 Hooker같은 저술가들은 네 회의에 특별한 권위를 인정했다. 칼빈이 이 구절을 쓴 것은 1543년으로 Bullinger의 Decades(1550)보다 앞섰다. 이 저서의 뒤에 네 개의 종교 회의에 대한 말이 있고 그 중요 결정들과 그것을 지지하는 교부 문서들을 소개했다. Decades는 영국에서 큰 영향을 주었다. 특히 대감독 Whitgift 주재하에 모인 1586년 회의에서 성직자의 필수 참고서로 지정한 후에 그러했다. Jewel은 Bullinger의 제자였다.
2021) 이 문장을 쓴 것은 1543년이다. 칼빈은 Peter Crabbe의 Concilia omnia에 있는 주어진 자료들을 염두에 두었을지도 모른다. 이 책은 루터도 그의 독일어 논문 On the Councils and Churches에서 이용했다. 칼빈은 루터의 이 강력한 비평의 내용도 알았을 것이다. 루터의 글은 칼빈이 Strasbourg 에 있을 때에 나왔다(1539년).(Werke WA L. 509-653; tr. Work of Martin Luther V. 131-300).
2022) 여기서 언급한 우상숭배에 관한 회의는 황제 레오 III세가 아니라 콘스탄티누스 V세가 소집했다.(754년). 이레네 여왕이 소집한 제2차 니케아 회의(787년)에서 형상은 다시 인정을 받았다.(Mansi XIII. 215, 377-400); tr. NPNF 2 ser. XIV. 572 f.; Ayer, Source Book, pp. 694-697; H. Bettenson, Documents of the Christian Church, p. 130). 이 세대에 대해서는 E. J. Martin, A History of the Iconoclastic Controversy가 참조가 될 것이다. 특히 pp. 45, 89-105를 보라. 참조, I. xi 14, note 27.
2023) Augustine, Psalms, Ps. 113. ii 5(MPL 37. 1484; tr. LF Psalms <Ps. 115> V. 287f.).
2024) Epiphanius, Letter to John of Jerusalem(394) in Jerome, Letters Ii. 9(CSEL 54. 411; tr. NPNF 2 ser. VI. 89); Augustine, Psalms, Ps. 113 ii. 3-6(MPL 37:1483f.; tr. LF Psalms <Ps. 114> V. 90f.).
2025) I. xi. 14-16.
2026) 참조, IV. vii. 1, note 5; IV. vii. 2.
2027) 데오도레트는 콘스탄티누스가 감독들의 상호 고발문서들을 한 꾸러미 받았으며 그는 인봉해 두었다가 태워버렸다고 말한다. Ecclesiastical History I. 11(ed. T. Gaisford, pp. 60f.; MPG<ch. x> 82. 937f.; GCS 19. 47; tr. NPNF<letter x> 2 ser. III. 48f.).
2028) Leo I. Letters civ. 2-4, cvi(MPL 54. 993ff.; tr. FC 34. 178ff., 182-188).
2029) Eck, Enchiridion, ch. ii(1533 edition, fo. 9ab)에 어거스틴을 인용했다:지방 회의들은 오류를 범할 수 있으나 그것은 총회의에 의해 시정된다.
2030) "나는 회의에서 좋은 결과가 생기는 것을 본 일이 없다. 폐단을 종식시키기는 고사하고 오히려 그것을 조장한다.":Gregory of Nazianzus, Letters cxxx(MPG 37. 228) 참조, Athanasius, On the Councils I. 1-3(MPG 26. 681-688; tr. NPNF 2 ser. IV. 451-467f.); B. J. Kidd, History of the Church to 461 II. 27, 293, 304.
2031) Clichtove, Antilutherus(1525), fo. 236.
2032) 콘스탄티노플 회의(381년)(Mansi III. 557ff.; tr. NPNF 2 ser. XIV. 172f). 이 회의 당시 준(準) 아리우스파였던 마케도니우스는 콘스탄티노플의 감독이었고, 부동일 본질론(不同一本質論, 즉, 아버지와 아들은 "같지 않다"는 주장)의 대표자 유노미우스는 감독직에 있지 않았다.
2033) 에베소 종교 회의(449년)를 레오 1세는 "강도회의"(Iatocinium)라고 불렀다. IV. vii. 1, 주 5와 6을 보라. 이 회의는 알렉산드리아의 디오스코루스의 지도하에 이단자 유티케스를 인정했다. 콘스탄티노플의 플라비안은 구타를 당하고 그 상처로 인하여 얼마 후에 죽었다. 칼빈은 "교회가 거의 없다"고 하면서, 이 소란했던 회의를 한 증거로 삼아 모든 회의의 성경해석을 믿을 수는 없다고 주장한다. 분명히 Peter Crabbe의 Concilia omnia I. 403ff.를 사용하였다. IV. vii. 9, 주 23을 보라. See Mansi VI. 587 ff.; Hefele-Leclercq II. i. 584-621. Ayer, Source Book pp. 511ff., and Bettenson, Documents, pp. 68ff.,에도 관계 자료가 있다.
2034) 칼빈이 여기서 반대하는 입법의 대부분은 J. Clichtove는 그의 노작(勞作) Compendium veritatum ad fidem pertinentium contra erroneas Lutheranorum assertioners(Paris, 1529)에 의해 옹호되었다. Clichtove는 다음과 같이 주장한다. 어떤 일들은 성경에 명시되어 있지 않으나 교회가 확고하게 견지해야 한다(5장). 교회는 입법권이 있으며 그 법을 어기는 것은 죽을 죄가 된다(6장). 교회는 성경에 규정이 없는 일에 대해서 교회원들은 구속(拘束)할 권리가 있다(7장). 이런 일에 포함되는 것은 단식과 음식(8장), 사제의 독신제(9장), 수도원의 맹세(10장), 한가지로만 집행하는 성만찬(11장)이다. 교령들과 교회 법을 인용하면서 Clichtove는 교직자의 재산, 7성사, 하급성직자들, 미사 고해, 연옥, 성자숭배, 성자의 유물, 형상들도 옹호한다. 칼빈은 여기서와 다음 10:12장에서 이 책을 염두에 두었던 것 같다.
2035) Council of Constance, session 13(1415). "Definition of Communion in one kind<Sub una specie>."(Mansi XXVII. 727).
2036) Council of Elvira(ca. 305) canon xxxiii(Mansi II. ll; tr. Ayer, Source Book, p. 415); Pope Siricius, Letter to Himerius(385), ch. vii(MPL 13. 1138; tr. Ayer, Source Book, pp. 415f.); Frist Lateran Council(1123) canons iii and xxi(Mansi XXI. 282; tr. Schroeder, Disciplinary Decrees of the General Councils, pp. 180, 192f.).
2037) I. vii; I. viii. 9.
2038) Theodoret, Ecclesiastical History i. 8(ed. T. Gaisford, p. 46; tr. <ch. vii> NPNF 2 ser. III. 45). 여기 아타나시우스의 말이 인용되어 있다. 아타나시우스는 니케아에서의 토론을 묘사하면서 아리우스파가 요한복음 10:30에 대답하지 못했음을 암시하고 있다.
2039) Jerome, Preface to the Books of Samuel and Malanchi(MPL 28. 596ff.); Cochlaeus, De authoritate ecclesiae et scipturae I. ix. fo. E 4b; II. i. fo. H 4a; II. ii. fo, J 1a.
2040) 참조. IV. viii. 1, note 2.
2041) III. iv. 17f.
2042) Clichtove, Antilutherus(1525) I. x. fo. 22a; Compendium veritatum, ch. vi; 참조, IV. ix. 14, 주 22.
2043) 본절의 위에서
2044) III. xix. 7-9.
2045) Clichtove. Antilutherus(1525) I. xv. fo. 31ab.
2046) Eck, Enchiridion(1533), ch. vii. fo. 40b.
2047) "Conscientiae forum.":아퀴나스가 자주 사용한 말이다. 예컨대 Summa Theol II II ae. Ixxxix. 7, obj. 3; III. xix. 15, 주 23. IV. x. 3-5(1550)에 있는 양심에 관한 칼빈의 예리한 논의는 III. xix. 1(1559); 4(1536); 14-16(여러시기에) 에 있는 구절들과 긴밀한 관계가 있다.
2048) "Proximo capite." 이것은 1543년판과 1553년판에서 그대로 옮겨 온 말이다. 거기서는 "그리스도인의 자유"에 관한 장이(현재는 III. xix) "인간의 전통에 관하여"라는 장의(현재의 IV. x. 에 있는 자료를 포함) 바로 앞에 있었다.
2049) 여기서 "개념", "지성", "오성", "안다", "지식"으로 번역된 라틴어는 각각 "notitia", "mens", "intelligentia", "scire", "scientia"다.
2050) Quintilian, Institutes of Oratory V. xi. 41(LCL Quintilian II. 294f.). Cf. III. xix. 15. note 23.
11a)2051)"interrogationem", 프랑스어판에는 response, 베드로전서 3:21에는 이 구절에 대한 주해에서(CR LV. 269) 칼빈은 이 말을 examen 이라고 번역했으나 "Primum interrogatio hic vice responsionis vel testimonii capitur"("interrogation"은 여기서 응답 또는 증언으로 해석한다)고 설명한다. Vg에는 "interrogatio"; KJV에는 "answer"; RSV 에는 "appeal to God for a clear conscience"라고 번역되었다. 참조, A Greek-English Lexicon of the New Testament, tr. From W. Bauer's Greek-German Lexicon by W. F. Arndt and F. W. Arndt and F. W. Gingrich, S. V. ejperwvthma; The Interpreter's Bible XII. 134. 여기서는 이 후자에 의거해서 번역했다.
2052) 본 절의 첫 문장.
2053) 로마서 13장과 본장 3절 처음에 있는 말을 가리킨다.
2054) 본장 8절을 보라.
2055) II. viii. 5.
2056) Eck, Enchiridion(1533), ch. vii. fo. 40b.
2057) IV. v. 5-11.
2058) 참조. IV. ix. 14, 주22.
2059) 참조, 본장 6절, 교회법(본장 8, 9, 14절)에 관한 참고서:Clichtove Antilutherus(1525) I. xiii; I. xxix, fo. 21b-22b, 60b-62b; Eck, Enchiridion(1535), ch. xii. fo. 406ff.; Catholic Encyclopedia, art. 교회법을 배척하는 칼빈이 예외를 인정한 데 대해서는 본장 29절과 30절을 보라.
2060) "evqeloqrhsceiva""
2061) "Nomothetas." 칼빈은 "입법자"라는 듯의 희랍어를 그대로 옮겼다. 야고보서 5:12를 보라. 여기서는 각국 통치자들이 신교도를 박해하는 칙령을 반포한 것을 의미하는 듯하다. 왜냐하면 본절에서 언급하는 벌들은 기독교 강요 서두의 "왕께 드리는 헌사"에 있는 것과 같기(1과 2의 처음) 때문이다.
2062) 참조, "왕께 드리는 헌사", loc. cit.; 특히 "사형선고", "일천 번의 화형", "나의 고국으로 무사히 돌아가려고" 등의 말에 주의하라.
2063) 참조. II. viii. 33f.; IV. xix. 26; Erasmus, Enchiridion, Fifth Rule(LCC XIV. 340, 주2).
2064) 칼빈도 다른 개혁자들과 같이 청년 시대에 알게 된 구식 예배에 환멸을 느꼈다.
2065) Augustine, Letters lv. 19. 35(MPL 33. 321; tr. FC 12. 290f.). "축일 8일간"은 "octave", 즉, 교회가 정한 8일간의 행사를 의미한다. 프랑스어 판에는 "세례 8일간"이라고 했다.
2066) IV. xii. 22-27.
2067) Augustine, Letters liv. 1. 1(MPL 33. 200; tr. FC 12. 252).
2068) 참조, I. ix. 3, 주 3; IV. xiv. 20. 주47.
2069) 참조, Comm. Acts. 8:21; On the Mecessity of Reforming the Church, passim(CR VI. 453-530; tr. Calvin, Tracts I. 140-183; LCC XXII. 184-216).
2070) Sec. 1. above.
2071) Clichtove, Antilutherus(1525) I. x, fo. 22b. 회원들을 논한 많은 저술가들이 사도행전 15장을 근거로 회원들의 권위를 비슷하게 논했다. 예를 들면 LCC XIV. 178f. 에 있는 John Major를 보라.
2072) IV. ii. 4.
2073) IV. i. 3-6; Reply to Sadoleto에, 개혁과 목사들이 "교회를 찬양한다"고 평신도가 즈언하는 구절이 있다(CR V. 412; tr. LCC XXII. 252).
2074) Clichtove, Antituthures(1525) I. iv; I. vi; fo. 5(PseudoDionysius를 루터 공격용으로 인용); I. x, fo. 9, 12b, 21b.
2075) IV. viii. 8, 13, 14.
2076) "Nec nare sciunt, nec literas"; plato, Lawa III. 689D.
2077) "cacoxhliva"
2078) Augustine, Letters liv. 1. 1(MPL 33. 200; tr. FC 12. 252f.). 참조. Vincent of Lrins, Commonitorium ii. 3(tr. LCC IX. 38).
2079) Platyna는 Forged Decretals 와 Gratian을 따라 알렉산더 1세(109-116)에를린다(영어판<1685>, p. 16). 참조, Hinschius, Decretales Pseudo-Isidorianae, p. 99(Alexander 1세의 제1서간, 9장); Gratian, Decretum III. ii. 20(Friedberg I. 1358; MPL 187. 1739).
2080) Augustine, Letters Iv. 18. 33(MPL 33. 320; tr. FC 12. 289).
2081) 참조, IV. x. 17, 주 31.
2082) 참조, I. V. 13.
2083) Clichtove, Antiluthuerus I. xi, fo. 23b.
2084) Augustine, John's Gospel x1vi. 5, 6(MPL 35. 1730; tr. NPNF VIII. 257f.). 마지막 말들은 1553년에 추가되었음.
2085) 참조, IV. xx. 2.
2086) IV. x. 1, above.
2087) 이 절에는 공중 예배는 단순하며 예법에 합당하고 위엄이 있어야 한다는 칼빈의 근본 사상이 잘 드러나 있다.
2088) 참조, III. xx. 16, 주 27. 칼빈은 그의 Sermons on Jacob and Esau ix에서 다음과 같이 말한다. "우리가 기도할 때에 하나님께서 의식을 기뻐하시지(S'amusera) 않으시는 것은 사실이지만, 우리는 무릎을 꿇고 두 손을 하늘로 향하여 모자를 벗는다"(CR LIX. 140f.).
2089) 참조, Sec. 8, 주 19.
2090) 칼빈은 인간의 전통과 하나님의 승인을 이유로, 기도할 때에 무릎을 꿇는 것을 열렬히 지지하지만 결국은 기도의 자세 문제(유사한 다른 문제들과 함께)를 교회의 유익(ecclesiae utilitas)과 사랑의 판단에 맡긴다. 이런 부차적인 문제에서 취할 분별력 있는 자유를 설명하기 위해서 31절에서 여자들의 머리를 덮는 문제를 언급하면서, 고려할 점은 관습과 인정과 중용의 길이라고 한다. 이 구절에 대하여 F. Wendel 은 칼빈이 "원시 교회를 맹목적으로 모방하라고" 요구하는 것이 아니라고 말한다(Wendel, Calvin, pp. 229f.).
2091) Sec. 29.
2092) "Quod diximus to; prevpon" 참조, secs. 28, 29, above.
2093) 본 장의 이 마지막 구절은 칼빈의 특질을 나타낸다. 그는 교회의 덕을 세우는 것이(aedificatio ecclesiae) 가장 중요하다고 주장하고, 외적인 권징 문제로 교회간에 우월감이 있어서는 안 된다고 경고한다. 그는 여기서 루터파와 개혁파와의 관계가 개선될 가능성을 생각한 것이라고 추측할 수 있다. 참조, W. Nijenhuis, Calvinus Oecumenicus, pp. 131-194. 프랑스의 개혁과 교회들은 루터파의 성찬 참가를 허락하기로 Charenton 종교 회의에서(1631년) 특별히 결정했다; J. Aymon, Tous les Synodes nationaux des glises rformes de France II. 501; McNeill, Unitive Protestantism, p. 269; Heppe RD, p. 669.
2094) 교회적 징계에서 해당되는 교회 권한의 셋째 부분인 재판권, 즉, potestas의 중요성에 주의하라. 참조, IV. viii. 1, 주2; J. Bannerman, The Church of Christ I. 277f.; Niesel, The Theology of Cavin, pp. 197ff.; Wendel, Calvin, pp. 46ff., 56, 226-234; J. Courvoisier, "La Sense de la discipline sous la Genve de Calvin" in Hommage Karl Barth.
2095) 참조. III. iv. 14, 15; IV. vi. 4, 주8. 개혁자들이 말씀의 권위와 연결시킨 열쇠의 권한은 개혁기 논쟁의 중요 쟁점이 되었다. 여기서 칼빈이 공격하는 주장은 John Fisher 주교가 말한 것이다. Fisher는 그의 저서 Confutatio, p. 244에서 "Petro claves committuntur ceolorum"이라고 말했다. 참조. Faber, Opus adversus nova quaedam…dogmata Martini Lutheri(Leipzig, 1528) G gg 1GG 2 and passim; A. Pighius, Hierarchiae ecclesiasticae assertio(Cologne, 1536), fo. 94E-95D.
2096) 이것은 건전한 성경 해석에 대한 칼빈의 기술중의 하나이다. 참조, 갈라디아서 4:22 주석: "자연스럽고 명백한 의미…이것을 우리는 단호하게 고려해야 한다." II. v. 19, 주 39; III. iv. 4, 주8.
2097) 참조. IV. viii. 8, 주 7; IV. viii. 9, 주9:성경이 하나님에 의해 저술되었다고 하는 것은 성경의 교훈이 하나님에게서 나왔다는 뜻이다.
2098) Aquinas, Summa Theol III. Suppl. xxi; xvii. 2; xxv. 2; J. Faber, Malleus in haeresim Lutheranorum(Cologne, 1524). fo. 80bf.
2099) 이것은 분명히 쯔빙글리와 블링거의 견해를 암시하는 것일 것이다. 그들은 기독교 국가에 교회를 치리하는데 있어서 적극적이고 권위적인 역할을 부여하였다. 참조. W. Khler, Das Zrcher Ehegericht und seine Auswirkung; R. Staehelin, Huldreich Zwingli sein Leben und Wirken II. 144. 여기에는 쯔빙글리의 영향하에 종교 회의가 국가에 파문권을 부여하였다는 말이 있다. R. Ley는 Kirchenzucht bei Zwingli, pp. 99-105에서 징계권에 대한 정부의 관할을 쯔빙글리가 정당화 했음을 보여준다. 볼링거는 행정관들이 종교를 감독하는 기능을 강조하는 반면에 성례전에 있어서는 그들을 제외시켰다. Decades II. vii(The Parker Society, Bullinger U. 323ff., 329)
2100) 참조, 본장 sec. 4와 IV. xii. 7.
2101) Ambrose, Sermon Against Auxentius …on Yielding the Milan Basilica xxxvi(MPL 16. 1018; tr. NPNF 2 ser. X. 436); 참조, IV. xii. 7.
2102) 칼빈이 일인에 의한 정치보다 다수인에 의한 정치를 주장했다는 것은 IV. iii. 15에 나온다. 참조. IV. iv. 10, 11과 특히 IV. xx. 8.
2103) 주 9를 보라. "장로회"(consessus Seniorum)는 징계를 행사하는 당회나 조직을 가리킨다.
2104) Cyprian, Letters xvi. 2; xvii. 2; xiv. 4(CSEL 3. ii. 518, 522, 512; tr. ANF <letters ix. v, and xi. respectively> V. 290, 283, 292). 처음 편지에서 키프리안은 "감독과 성직자들의 안수에 의해서"라는 말을 사용한다.
2105) 다스리는 장로와 가르치는 장로의 구별에 대해서는 IV. iv. 1; IV. xi, 1에서 언급했다. Ecclesiastical Ordinances(1541)(CR X. i. 18. 22; tr. LCC XXII. 60, 63)을 보라. 이 문제는 Westminster Assembly에서 토의되었고, 다수파였던 장로파에 대해 에라스투스주의자들과 독립파가 반대했다(1644년). 이 회의에서 채택된 장로교회 치리 형태(The Form of Presbyterial ChurchGovernment)는 말씀 선포자들의 외에 "장로라고 보통 칭하는 교회 치리자들"을 인정했다. 회중 교회의 배경과 발전에 영향을 준 다스리는 장로에 대해서는 다음 책을 보라. H. M. Dexter, The Congregationalism of the Last Three Hundred Years, pp. 238, 260ff., 276, 314, 398f., 424ff.
2106) Ambrosiaster, Commentary on I Timothy 5:1(MPL 17. 475f.).
2107) "Officiales." "official" 혹은 "vicergeneral"이라고 불리우며, 12세기부터 교구 재판권을 맡은 주교의 대리자였다. 참조. Catholic Encyclopedia, art. "VicerGeneral."
2108) 본장 5절에서, "ius gladii", 즉, 칼을 사용하여 벌을 주는 권리와 교회 징계에서 행사되는 영적 권한을 구별했다. 그러나 교황에게 칼의 권한이 있다고 노골적으로 주장한 것은 이노센트 3세와 그 이후의 교황들이었다. 참조. Innocent III, Regestas VII. 212(MPL 215. 527); Innocent IV. "Potestas gladii apud ecclesiam est implicata"; Mirbt, Quellen zur Geschichte des papsttums, 제 5 참, p. 198; Boniface VIII, "The temporal sword is in the power of Peter"; Unam sanctam(1302)(Mirbt, op. cit., p. 210; tr. O. J. Thatcher and E. McNeal, Source Book for Medieval History, p. 315.
2109) 참조, sec. 5, above; IV. xx. 10.
2110) Ambrose, Letters xx. 23, 19(MPL 16. 1001, 999).
2111) 역사적인 배경에 대해 살펴 보려면, J. P. Whitney, Reformation Essays V. "The Growth of Papal Jurisdiction Before Nicholas I", pp. 130-168, and W. Hobhouse, The Church and the World in Idea and History, lecture 5, "The Pope and the Empire", pp. 167-215가 유익한 참고가 될 것이다. 참조. Luther, Why the Books of the Pope and His Followers Were Burned(Werke WA VII. 161-182; tr. B. Woolf, Reformation Writings of Martin Luther), pp. 76-88.
2112) Augustine, Psamls, Ps. 118. xxiv(MPL 37. 1570; tr. LF<Ps. 119; 115> Psalms V. 418.
2113) Bernard, Oo Consideration I. vi. 7; II. vi. 9-11;(MPL 182, 736, 747f.; tr. G. Lewis, Bernard on Consideration, pp. 24, 45ff.).
2114) 본장 8절 주 15를 보라. the Council of Arles(1234년?)에 대한 언급은 착오이다. 참조, Os V. 207, 주5.
2115) Gregory I. Letters I. 5; IV. 20; III. 61; V. 36, 39(MGH Epistolae I. 6, 254, 221, 318, 329; MPL 77. 449, 698 <III. 65>, 662, 766 <V. 40>, 750 <V.21>, tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 75f., 150f., 141, 176, 173.)
2116) 콘스탄틴의 헌서(Donatio, 또는 Constitutum, Constantini)는 교황 바오로 1세(757-767) 당시 교회 법원에서 만든 위조 문서인 것 같다. 콘스탄틴 대제가 교황 실베스터 1세에게 보낸 헌서의 형식을 취한 것인데, 이 헌서에 의해서 형식을 취한 것인데, 이 헌서에 의해서 교황은(유대, 희랍, 아시아, 트라키아, 아프리카 그리고 이탈리아 등) 광범한 지역의 지배자가 된다. 이것은 실지로 피핀의 헌서(754년)를 거짓 역사 문서로 정당화한 것이다. 피핀의 헌서에 의해서 롬바르드족에게서 빼앗은 땅, 곧 이탈리아를 횡단하며 22개 도시를 포함한 지역이 교황의 지배하에 들어왔다. 콘스탄틴 헌서가 위작인 것은 Reginald Pecock와 Cusa의 Nicolas에 의해 폭로되고 Lorenzo Valla에 의해 풍부하고 부정할 수 없는 증거가 제시되었다(1440년). C. B. Coleman, The Treatise of Lorenzo Valla on the Donation of Constantine(text and translation)., pp. 5-7, 10-19를 보라. Valla는 이 문서의 "상스러운" 용어를 조롱하며, 후대의 어휘사용을 근거로 이것이 후대에 작성되었다고 주장했다. Valla의 저서 Ulrich von Hutten 판(1520년)은 Luther의 설득력 있는 소책자 Einer aus den hohen Artikeln des p pstlichen Glaubens, genannt Donatio Constantini Werke WA L. 69-89의 토대가 되었다. 칼빈의 친구 Sleidan은 그의 저서 De quatuor summis imperiis(1559), p. 147; tr. A Brief Chronycle of the Principall Empires, Babylon, Persia, Grecia, and Rome…(1525), fo. C. 2a-3a, N 4a와 Augustinus Steuchus Eugubinus, Contra Laurentium Vallam in falsadonatione Constantini(Lyon, 1547)이었다. 참조, IV. vii. 27, 주 57; W. Ullmann, The Growth of Papal Government in the Middle Ages, pp. 62-65. 74-86.
2117) 황제 헨리 4세(1056-1106).
2118) 힐데브란드에 대한 칼빈의 견해는 Platyna의 경탄과는 완전히 다르고, Barnes, op. cit., p. 8a-S 3b와 Sleidan, The Four Empires(라틴문, p. 262; 영문, fo. 79b ff.)와 일치한다.
2119) Gregory I. Letters V. 57a(MGH Epistolae I. 364.
2120) Theodoret, Ecclesiastical History I. xx; IV. viii(ed. T. Gaisford, pp. 91. 310; MPG <I. xix> 82, 962-966, 1139f.; GCS 19. 69; tr. NPNF <I. xix> 2 ser III. 56, 113.
2121) Ambrose, Letters xxi. 2, 4, 17(MPL 16. 1003f., 1006; tr. NPNF 2 ser. x. 422ff.).
2122) Ambrose, Sermon Against Auxentius on Surrendering the Basilicas, chs. i, ii, iii, xxxiii(MPL 16. 1007f., 1017; tr. NPNF 2 ser. X. 430, 435).
2123) Gregory I. Letters IV. 20(MGH Epistolae I. 254; MPL 77. 689; tr. NPNF 2 ser. XII. 2).
2124) Gregory I. Letters I. 43; V. 37, 39, 45(MGH Epistolae I. 69, 320ff., 327, 344; MPL 77. 689, 503, 744ff., 749, 719f. <V. 19>; tr. <in part> NPNF 2 ser. XII. 2. 150f., 169).
2125) 참조, IV. xi. 1, 주2; IV. xi. 5-6. 열쇠의 권한은 재판권의 한 부분인 권징과 파문과 관계가 있다.
2126) "Clericos" 참조, IV. iv. 9; "나는 그들에게 더 적절한 이름이 붙여지기를 원한다."
2127) 참조, 본장 22절.
2128) 역에 사용된 비유들에 유의하라. "힘줄"(IV. xx. 14 참조), "굴레", "아버지의 매." 권징에 의해서 교회는 단결되며, 개인은 제재를 받고 필요한 때에 "자비의 권징을 받는다." 참조, K. Barth, The Doctrine of the Word of God, tr. Thomson, p.78.
2129) 권징의 절차는 성경에 있는 것이며 교회는 장로회(consessus Seniorum)를 통하여 행동한다. 참조, IV. xi. 6; p. 1217, 주10.
2130) 본장 6절 참조.
2131) 각각 "Delicta", "scelera", "flagitia"에 해당된다.
2132) 합당치 못한 사람들을 참예시킴으로써 주의 성찬이 더럽혀지는 것을 막으려는 생각은 칼빈이 권징을 강조하는 근본 동기가 되었다. 참조, Niesel, The Theology of Calvin, pp. 197ff. 이 점은 1537년 1월 13일에 제네바 회의에서 제출한 조항들에 명백하게 언명되었다. 거기서 칼빈은 이런 모독에 대해 엄숙한 경고를 한 후에 다음과 같이 말했다. "그러므로 우리 주께서는 교회 내에 권징과 출교의 규칙을 정하셨다."(CR X. i. 7-9; LCC XXII. 50). 참조, Calvin, Letter to Somerset(1548년 10월 22일:"권징을 유지시켜 추악한 생활을 하는 사람들에 의해 주의 만찬이 더럽혀지지 않도록 하는 것은 감독과 교구 목사의 의무다"(CR XIII. 76; tr. Calvin, Letters II. 197).
2133) Chrysostom, Homilies on Matthew 1xxxii. 6(MPG 58. 742; tr. NPNF X. 496).
2134) Augustine, Sermons ccxciv. 3. 3(MPL 38. 1337); clxi. 3. 3(MPL 38. 879; tr. LF Sermons II. 801f., 참조, Smits II. 49.
2135) Chrysostom, Commentary on I Cor. 5:5, hom. xv. 2(MPG 61. 123).
2136) 본장 3절의 첫 부분.
2137) Cyprian, Letters 1vii; xvi. 2; xvii. 2; xiv. 4(CSEL 3. ii. 650ff., 518, 522, 512; tr. ANF <nos, 1iii, ix, xi, v, respectively> V. 337f., 290, 292, 283). 이 구절의 마지막에서 키프리안은 이렇게 말했다. "나는 감독이 된 이후로 여러분의 조언이나 신자들의 찬성을 얻지 않고서는 아무 일도 하지 않기로 결심했습니다."
2138) 참조, IV. xi. 3-4.
2139) IV. xi. 6.
2140) Council of Ancyra(314) canons ix, xiv, xx, xxiii-xxv(Mansi II. 518-522; tr. with notes, NPNF 2 ser. XIV. 66f., 70, 73-75). Libri poenitentiales에서 장기간 또 종신 참회를 규정한 예가 많다. 예컨대 McNeil and Gamer, Medieval Handbooks of Penance, pp. 280, 291, 302, 304, 339, 358을 보라.
2141) Tertullian, On Modesty xx(CCL II. 1324f.; tr. ANCL XVIII. 114f.).
2142) Cyprian, Letters 1ix. 16(CSEL 3. ii. 686; tr. ANF V. 345).
2143) Chrysostom, homily De non anathematzandis vivis atgue defunctis MPG 48. 943ff.).
2144) Augustine, Letters 1xi. 2; cxxviii. 2; clxxxv. 6. 23; clxxxv. 10. 44(MPL 33. 229, 489, 803, 812; CSEL 34. ii. 223; 44:31; 57:21; tr. FC 12. 302f.<주 7>; 30. 164, 182f.).
2145) Augustine, Against the Letters of Parmenianus II. i. 3. III. i. 1; III. ii. 15; III. i. 2(MPL 43. 51, 82, 94, 83); Cyprian, Letters lix. 16(CSEL 3. ii. 686; tr. ANF<liv. 16> V. 345.)
2146) 참조. IV. i. 13.
2147) Augustine, Against the Letter of Parmenianus III. iii. 17-19; III. i. 1, 3(MPL 43. 93-97, 81-83); 참조, Cyprian, Letters lix(CSEL 3. ii. 686; tr. ANF V. 397-402).
2148) Augustine, op. cit., III. ii. 14(MPL 43. 93).
2149) Augustine, Letters xxii. i. 4. 5(MPL 33. 92; tr. FC 12. 54f.).
2150) Augustine, Against the Letter of Parmenianus III. ii. 15, 16(MPL 43. 94f.).
2151) 이것은 쯔빙글리의 입장을 묘사한 것이며 루터에게서도 발견된다. 참조, Werke WA Tischreden II. no. 1299; tr. LCC XVIII. 88; Zwingli, Commentary of True and False Religion(1525)(CR Zwingli III. 891f.); Liberty Respecting Food in Lent(CT Zwingli I. 8-136; tr. S. M. Jackson, Latin Works of Huldreich Zwingli I. 71-112). Bucer는 "회개 및 기도와 함께" 금식하는 것에 찬성한다(Ein summarcher Begriff der Christlichen Lehre 1548 [R sum sommaire de la doctrine, ed. F. Wendel], pp. 70ff.).
2152) 본장 15절을 보시오.
2153) 본절에서는 재난의 때에 공적으로 회개하는 금식의 가치를 분명히 인정한다. 참조, 시편 35:14과 고린도전서 7:5 주석, 칼빈은 금식의 근거를 구약에서 찾지만, 구약의 회개 방식을 문자적으로 모방하는 것을 거부한다.
2154) 여기에 인용된 구절은 사순절 금식을 지지하기 위한 논거의 하나가 되었다(Cabrol, Dictionnaire, art. "Carme").
2155) Augustine, On the Morals of the Manichees II. xiii. 27-28(MPL 32. 1356f.; tr. NPNF IV. 76); Against Faustus the Manichee xxx. 5(MPL 42. 493f.; tr. NPNF IV. 330).
2156) 즉, 그리스도의 40일 금식. 참조, Augustine, Sermons ccv, ccvi, ccvii, ccviii, ccix, ccx, ccxi(MPL 38. 1039-1058); Augustine, Letters IV. 15. 28(MPL 33. 217f.; tr. FC 12. 283ff.); Jerome, Commentary on Isaiah xvi con Isa. 58; 3)(MPL 24. 564):Against Jovinian II. xvii(MPL 23. 311; tr. NPNF 2 ser. VI. 401f.). 참조, Cadier, Institution IV. 233, 주4).
2157) "cacoxhliva"
2158) Socratie, Ecclesiastical History v. 22, in Cassiodorus Tripartite History IX. 38(MPL 69. 1155; tr. NPNF 2 ser. II. 131).
2159) Augustine, Letters 1iv. 2. 2-4. 5(MPL 33. 200ff.; tr. FC 12. 253ff.).
2160) Jerome, Against Jovinian II. v-xvii(MPL 23. 290ff.; tr. NPNF 2 ser. VI. 391-402); Letters 1ii. 12(CSEL 54. 435; tr. NPNF 2 ser. VI. 95). 참조, IV. xiii. 9.
2161) Apostolic Canons x1ii-x1iv, xxv, xxvi, xxxvi(본문과 번역문, Fulton, Index canonum pp. 94f., 86f., 90f.).
2162) 제2차 톨레도 회의(527) 교회법 v; 제3차 톨레도 회의(589) 교회법 xviii(Mansi VIII. 787; IX. 997).
2163) 참조, IV. vii. 8, 주 19.
2164) Xenophon, Cyropaedeia VIII. viii. 8(LCL판 II. 442ff.).
2165) 참조, IV. iv. 10, 주 27; IV. ix, 14; IV. xiii. 3, 8.
2166) 디모데전서 4:3 주석 참조(LCC XXIII. 345). 거기서는 이 구절을 그대로 반복했다(1543). 참조, Clichtove, Antilutherus 1. xxi. fo. 43a-46a.
2167) Gratian, Decretum I. xxvi(MPL 187, 149ff.; Friedberg I. 95ff.).
2168) Augustine, On the Good of Marriage xviii. 21(MPL 40. 387; tr. NPNF III. 408). RSV, 디모데전서 3:2; 디도서 1:6; "Married only once."(한 번만 결혼함)이라고 번역했다. 1971년 제 2판은 "the husband of one Wife"(한 아내의 남편)이라고 고쳤다.
2169) Letter of Pope Siricius to Himerius i. 7(MPL 13. 1138ff.; tr. Ayer, Source Book, pp. 415f.).
2170) "ajntivtupoi" 참조, II. xi. 3.
2171) 칼빈이 이 글을 기록할 당시에(1543) 그의 아내는 아직 살아있었다.
2172) Tertulian, Exhortation to Chastity, vii(CCL Tertullianus II. 1024ff.; tr. ANF IV. 54).
2173) 파프누티우스(Paphnutius)는 금욕 생활을 하는 유명한 감독이었으나 니케아 회의(325)에서 독신 생활을 요구하는 제안에는 반대했다. 그의 주장은, 결혼이 존귀한 것이며 합법적인 동거는 곧 정절을 지키는 것이므로 제안된 규칙은 유해하다는 것이었다. 그의 의견이 우세했다.; Socrates, Ecclestiastical History i. 11; Sozomen, Ecclesiastical History i. 23; Cassiodorus, Historia Tripartita II. 14(MPL 69. 933; tr. NPNF 2 ser. II. 18. 256).
2174) 중세기 문서들에 대한 많은 언급들에 대해서는 OS V. 236f.을 보라. 칼빈은 Pighius와 De Castro와 Latomus 같은 사람들이 성직자 독신제를 강력하게 옹호한 것도 알고 있었다. IV. iv. 10, 주 27과 거기에 인용된 Cabrol, Lea, Leclercq, Coulton 등의 구절을 보라.
2175) Jerome, Against Jovinian I(MPL 23. 221-296; tr. NPNF 2 ser. VI. 346- 386). In Book I, 각처에서, 제롬은 처녀가 유부녀보다 하나님 앞에서 더 나을 것이 없다는 견해를 공박한다. 그러나 마르키온과 마니교도와 타티안의 견해들을 거부한다.
2176) Pseudo-Chrysostom, Homily on the Finding of the Cross. 이것은 Erasmus가 편집한 Chrysostom(Basel, 1530) II. 130에 들어있는 말이지만, 후대 편집자들에 의해 생략되었다.
2177) III. viii. 4
2178) III. viii. 5.
2179) "ejqeloqrhsceiva"" 참조, 다음 문장에 나오는 "voluntarii omnes cultus"와 제2차 헬베티아 신앙고백 XVI. 5(Schaff, Creeds III. 269; tr. p. 866).
2180) Council of Orange(529) canon xi(Mansi VIII. 714). 이것은 Augustine, City of God XVII. iv. 7(MPL 41. 530; tr. NPNF II. 342)에 기초하였다.
2181) "Sacrifici."
2182) 참조, Bernard, De conversione, ad clericos xx. 36(성직자들의 무절제와 죄악을 통탄하는 장<章>에서):"결혼이라는 대책을 버린 그들은 후에 온갖 죄악에 자신을 내던진다."(in omne deinceps flagitium effluentes)(MPL 182. 854f.; 참조, Beveridge, Institutes II. 475, 주2).
2183) "Oeconomia,"
2184) "Syngraphae."
2185) 참조, II. iv. 1, 3; II. x. I; II. xi. 4; III. iv. 32; III. xvii. 6; III. xxi. 5-7.
2186) 참조, sec. 4. above.
2187) 풍자적인 기질의 소유자인 에라스무스는 종교개혁자들보다 먼저 종교적인 맹세를 비평했다. 그의 Colloquies에 있는 "The Religious Pilgrimage"를 보라. Lambert Grunnius(1515)에게 보낸 유명한 서한에서(Erasmus, Epistolae 477) 그는 직접 이렇게 말한다.; "나는 여기서 수도원 맹세에 대하여 논하지 않겠다…이런 종류의 의무는(노예 생활이나 다름없다) 신구약 성경의 어느 곳에도 없다"(tr. J. J. Mangan, Life, Character, and Influence of desiderius Erasmus I. 23). 이 서한에는 소년들을 재촉하여 맹세를 하도록 하는 것에 대한 비난이 가득하며, 또한 자신을 스테인(Steyn)수도원에 대한 복종 의무에서 면제해 달라는 탄원이 포함되어 있다. 그는 이 수도원을 훨씬 전에(1492년) 떠났다. 루터도 수도원 맹세를 공격했다. 루터의 Method of Confession(Werke WA VI. 167f.; tr. Works of Martin Luther I. 98-101), Topcs [Themata]on Vows(1521)(Werke WA VIII. 313-366); On Monastis Vows(1521)(Werke WA VIII. 564-669)을 보라. Zwingli, Commentary on True of False Religion xxii. "Vows"(CR Zwingli III. 260-267; tr. Works, ed. S. M. Jackson, III. 260-267). 맹세를 변호한 것에 대해서는 다음을 참조하라. Clichtove, Antilutherus(1545) fo. 133a-215b; Compendium veritatum ad fidem petinentium(Paris, 1529), ch. x, fo. 98 a-526.
2188) 참조, Gregory Nazianzus, Fourth Oration Against Julian 1xxi(MPG 35. 594); Pseudo-Basil, Monastic Constitutions xxv. xxx(MPG 31. 988f., 994); Chrysostom, Against Opponensts of Monastic Life III. 2(MPG 47. 339f.).
2189) "Malus choraules bonus est symphoniacus." Erasmus, Adagia IV. ix. 38(L. 2. 1153).
2190) Augustine, Letters x1viii. 2; 1x. 1(MPL 33. 188. 228; tr. FC 12. 232. 301).
2191) Augustine, On the Morals of the Catholic Church xxxi. 67; xxxiii. 70-73(MPL 32. 1328-1341; tr. NPNF IV. 59f.). 칼빈은 그가 자주 사용하는 요약 방법을 여기서도 사용했다. 참조, Smits I. 243 ff.
2192) Augustine, On the Works of Monks xxii. 27(MPL 40. 569; tr. NPNF III. 517).
2193) Augustine, On the Morals of the Catholic Church xxxiii. 70-73(MPL 32. 1339-1341; tr. NPNF IV. 59f.).
2194) Aquinas, Summa Theol. II IIae. clxxiv. 3; clxxvi. 1. 수도사들을 교회의 가르치는 덕분에 허락하는 문제로 파리에서 논쟁이 벌어졌을 때, Aquinas는 이 입장을 변호했다. 참조, Contra impugnantes Dei cultum et religionem(Opuscula omnia IV. 1-195; tr. J. Procter, Apology for the Religious Orders), ch. i; De perfectione vitae spiritualis(Opuscula IV. 196-204; tr. J. Procter, The Religious state), esp. chs. xix, xx.
2195) Apuinas, Summa Theol. I IIae. cviii. 4; II IIae. clxxxiv. 3; cvi; Chrysostom, On Compunction of Heart I. 4(MPG 47. 339f.); Against the Opponents of the Monastic Life III. 14(MPG 47. 372); Augustine, On Christian Doctrine I. xxx. xxxii(MPL 34. 31; tr. NPNE II. 531).
2196) II. viii. 56f.
2197) 칼빈은 금욕적 명상생활과 활동적 생활을 분리시키는 이중 표본에 반대한다. 적어도 이론상으로는, 많은 신비주의자들도 이 입장을 취했다. 예컨대, Meister Eckhart A Modern Translation, by R. B. Blakney, pp. 127, 238; LCC XIII. 207을 보라.
2198) 여기서 칼빈은 그가 대체로 충실히 따른 주석상의 원칙을 말한다. 문맥과 본래의 의미를 무시하고 성구들을 무분별하게 인용하는 것은 그의 방법과는 동떨어져 있다.
2199) 참조, Ambrose, Concerning Widows xii. 73; "'살인하지 말라'는 것은 계명이고, '너의 소유를 팔아'라는 것은 권고이다"(MPL 16. 256; tr. NPNF 2 ser. X. 403); Jerome, Commentary on Matthew III. on Matt. 19:21(MPL 26. 137).
2200) Augustine, On the Morals of the Catholic Church xxxiii. 73(MPL 32. 1341; tr. NPNF IV. 60).
2201) 그런 종교 단체들에 대해서 분파주의라고 하는 고발은 옛부터 있었다. 위클리프는 칼빈보다 이 점을 더 강조한다. H. B. Workman, John Wyclif II. 93; LCC XIV 32f., 44, 60에 여기에 대한 많은 언급이 있다.
2202) Augustine, On the Work of Monks xxviii. 36(MPL 40. 575f.; tr. NPNF III. 517); Letters 1xxviii. 9(MPL 33. 272; tr. FC 12. 384).
2203) 이 "격언"의 출처는 아직 밝혀지지 않았다. OS V. 253에 언급된 Athenaeus, The Deipnosophists XIV. 625에서 아일랜드 사람들을 교만하고 가혹하다고 묘사한 것이 이 격언을 암시하는지 모르나, 비슷한 말은 없다.
2204) "cacozhlivan" 칼빈이 어거스틴의 의견에 찬성하지 않는 예는 극히 적은데, 이것은 그 중의 하나다.
2205) IV. x. 17; VI. xiii. 1.
2206) 참조, III. xv. 6; IV. xiii. 2.
2207) Clichtove, Antilutherus I. xxi, fo. 44b; Propugnaculum ecclesiae adversus Lutheranos II. viii. ff., fo. 75ff.
2208) Cyprian, Letters iv. 2(CSEL 3 ii. 474; tr. ANF [letter 1xi. 2]v. 357.
2209) 이 문장과 본절의 후반은 칼빈이 실제로 독신 생활을 그리스도인의 어떤 소명에 필요한 조건으로 인정한 것을 알려준다. 참조, IV. iv. 10; IV. v. 10; IV. xii. 23.
2210) 참조, IV. xiii 8, 주 11); 루터가 1524년 8월에 세 수녀들에게 보낸 서한(Werke WA. Briefe III. 326-328; tr. LCC XVIII. 270f.). 이 서한에는 그의 소논문 On Monastic Vows(Werke WA VIII. 564-669)가 반영되어 있다. 참조, sec. 8, 주 11).
2211) 가난과 복종의 서약. 이것은 루터의 On Monastic Vows 에 비교적 자세히 논의되어 있다.(Werke WA VII. 641-647).
2212) 본장 2절.
2213) 본장 1절.
2214) Clichtove, Antilutherus(1524) I. xxi, fo. 39b. 루터는 On Monastic Vows에서, 맹세에 매여 있는 사람들에게 복음적인 자유를 주장하라고 권고했다.(Werkes WA VII. 668).
2215) 본장 17절.
2216) 14장부터 17장까지는 성격적인 성례전에 대한 해석이며, 18장과 19장은 특히 로마 카톨릭 교회의 미사론과 또한 성사라고 부르는 다섯가지 의식을 논박한다. 칼빈의 성례론을 다룬 광범한 문헌에는 다음이 포함된다. J. Beckmann, Vom Sacrament bei Calvin; W. F. Dankbaar, De Sacramentsleer van Calvijn; R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, esp. chs. vi, xi-xviii; A. Lecarf, Etudes Calvinistes, pp. 33-43("L'election et le sacrement"); D. M. Baillie, The Theology of the Sacraments. Pannier's note, Institution III. 199, p. 317에 대한 주 a를 보라.
2217) 칼빈이 쓴 문구의 출처, Augustine, De catechizandis rudibus xxvi. 50(MPL 40. 344; tr. ACW II. 82). 참조, Letters cV. 3. 12(MPL 33. 401; tr. FC 18. 205); Questions on the Haptateuch III. 84(MPL 34. 712). 여기서(1536년판) 사용된 말은 Instrucition in Faith(1537)(OS I. 411; tr. Fuhrmann이 p. 93의 주 223에서 칼빈이 사용한 "표징", "표지", "인", "표"(라틴어의 tessera, 불어의 mereau)등의 용어를 설명한 것을 보라. 이런 말들을 "상징"이라고 번역한 것은 잘못이며, 칼빈이 성레전에 대해서 상징이란 말을 자주 사용하지 않았다고 지적한다. 참조, IV. xvi. 4, 주 7; G. MacGregor, Corpus Christi, p. 177; Pannier, loc, cit., 주 b; OS V. 306, 주 e. 참조, IV. xv. I. 주 3; IV. xvii. 10, 주 29.
2218) Augustine, Letters cxxxviii. I. 7(MPL 33. 527; tr. FC 20. 40).
2219) 여기 1559년판에 "Homil, 60 ad populum"이라는 주가 있는데, 이것은 Basel에서 출판된 1530년판 크리소스톰 전집 IV. 581에 있는 본문과 관련된다. 그러나 현대판 본문과는 관계가 없다.
2220) Augustine, John's Gospel 1xxx. 3(MPL 35. 1840; tr. NPNF VII. 344). 참조, Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, pp. 135f. 여기에 인용된 베드로전서 3:21에서 "육신"이란 뜻의 carnis가 불가타역에서 사용된 것 같이 여기서도 사용되었고 savrx라는 헬라어에 해당된다. IV. xvi. 21에서 칼빈은 Corpus, "몸"이라는 말을 썼다.
2221) "sfragivda". 여기서의 논적은 재세례파다.
2222) Leo Jud가 칼빈에게 보낸 편지(1536년 혹은 1537년)(Herminjard, Correspondance VIII. 990; CR XI. 359를 참조하라.
2223) Augustine, John's Gospel, loc. cit.; "tanquam visibile verbum"; Against Faustus xix. 16(MPL 42, 357; tr. NPNF IV. 244). 참조, J. C. McLelland, The Visible Words of God; An Exposition of the Sacramental Theology of Peter Martyr, pp. 129, 138; Gadier, La Doctrine Calviniste de la Sainte Cene, pp. 52f.
2224) "eivkonicw'""; 1536년 판에서는 "eivkovtw""로 되어 있다.
2225) 본장 3절.
2226) "aujentico;n"
2227) Augustine, John's Gospel 1xxx. 3(MPL 35. 1840; tr. NPNF VII. 344).
2228) Zwingli, Commentary on True and False Religion, Latin Works of Zwingli III. 761; tr. S. M. Jackson, Latin Works of Zwingli III. 184).
2229) Cicero, Of Old Age VIII. 26(LCL판, pp. 34ff.). Cicero는 Solon 이 "매일 무엇인가를 배우면서 늙었다"고 지적하면서, 자기도 낡아서 희랍 말을 배웠다고 한다.
2230) 그리스도의 진보에 관한 위 문장들은 Bucer의 글에 근거한 것이다. Bucer, Enarrationes in Evangelia(1530), pp. 413, 420, 455, 419. 참조, 본장 11절 "Confess"라는 말에 대해서는 III. iv. 9, 주 19를 보라. K. Barth 는 8절의 나머지 부분의 Caspar Schwenckfeld 에 반대한 것이라고 생각한다.(Pannier, Institution III. 205, note b, p. 319).
2231) I. vii. 4를 보라.
2232) III. ii. 3-5장과 본장 7-8절을 보라.
2233) "Interior ille magister." 참조, III. i, 4; "Christus ipse interior magister."; I. vii. 4, 5; I. viii. 13; 본장 17절. 성레전은 성경 말씀과 같이, 성령의 활동이 없이는 효력을 나타내지 못한다.
2234) "Tesseram." 본장의 주 2를 보라.
2235) "Illo sacramento fidem saum obstringunt Imperatori."
2236) 이것은 Zwingli 의 Comm. on True and False Religion, 15(CR Zwingli III. 758)와 On Baptism(CR Zwingli IV. 218)에 있는 견해를 비평하는 말이다. 칼빈은 1959년 5월 19일에 Andre Zebedee에게 개인적으로 보낸 편지에서 Zwingli의 성찬론이 "그릇되고 유해하다"고 말했다. 1555년 4월 20일에 Bullinger에게 보낸 편지에서 칼빈은 Zebedee가 이것을 들춰낸 것은 "배신"행위라고 불평하며, 자기는 Zwingli의 사상을 "일반적 의미에서 그릇되다"고 일컫지 않았다고 고백했다.(CR xv. 573; tr. Calvin's Letters, ed. Bonnet, III. 170; IV. 402).
2237) 본장 2절을 보라.
2238) VG에 근거함.
2239) Augustine, Letters xcviii. 10(MPL 33. 364; tr. FC 18. 138); G Biel, Epythoma pariter et Collectorium circa quatuor sententiarum libros IV. dist. i. qu. 3. art. 1; Council of Trent, session 7(1547), canon vi(Schaff, Creeds II. 120).
2240) 본장 16절을 보라.
2241) Augustine, Questions on the Heptateuch III. 84(MPL 34. 713).
2242) Augustine, On Baptism V. xxiv. 34(MPL 43. 193; tr. NPNF IV. 475).
2243) Augustine, John's Gospel xxvi. 11, 12, 15(MPL 40. 344; tr. ACW II. 82).
2244) Augustine, Psalms, Ps. 77. 2(MPL 36, 983f.; tr. NPNF<Ps. 78. 2> VII. 367).
2245) Augustine, John's Gospel xxvi. 11-12(MPL 35, 1611; tr. NPNF VII. 171)
2246) Augustine, op. cit., xxvi. 15(MPL 35. 1614; tr. NPNF VII. 172f.).
2247) Lombard, Sentences IV. i. 5(192. 840).
2248) Augustine, John's Gospel xxvii. 6(MPL 35. 1628; tr. LF IX. 419).
2249) Augustine, John's Gospel xxvi. 11, 12, 15(MPL 35. 1611-1614; tr. NPNF VII. 171ff.); On Christian Doctrine III. ix. 13(MPL 34. 71; tr. NPNF II. 560).
2250) VI. xiii. 6; 본장 5-7절; 본장 18절:인이 새겨진 금속에 관한 언급.
2251) "Ceu vasculis ac plaustris." VG(Cadier); "Comme s'ils en etaient des recipients ou vehicules."
2252) 즉, Zwingli와 Bucer를 가리킨다. 본장 5-8절을 보라.
2253) Questions on the Heptateuch III. 84(MPL 34. 712).
2254) 창세기 9:16 주석을 참조하라. 이 구절은 과학에 대한 칼빈의 견해를 보여주는 흥미있는 자료이다. 여기에서 언급한 것은 Pliny, Natural History II. ix. 150(LCL Pliny I. 286 f.)에 관한 것이다. 거기에는 무지개를 기적으로 보지 않는 설명이 있다. 참조, Seneca, Natural Questions I. 3(tr. J. Clarke, Physical Science in the Time of Nero, pp. 16-22). 칼빈은 과학자적 사실같은 것을 인정하나, 자연 위에 계신 하나님을 아는 지식에 비하면 이런 지식은 천박하다고 생각한다. D. Bailie, The Theology of the Sacraments, p. 45에 있는 말도 참조하라.
2255) Augustine, Against Faustus the Manichaean xix. 11(MPL 42. 355; tr. NPNF IV. 243).
2256) 칼빈은 여기서 Justin Martyr의 주장을 염두에 두었는지도 모른다. 저스틴은 그리스도를 가리키는 예언자들의 계시를 모방함으로써 귀신들이 고대 이교도들을 속였다고 주장했다. Apology I. 1x-1xiv(MPL 6. 411-428; tr. LCC I. 281-285).
2257) 본장 1절.
2258) Chrysostom, Opera, ed. Erasmus(Basel, 1530), II. 82. 이 저작은 후대 편집자들에 의해 생략되었다.
2259) IV. iii. 16을 보라.
2260) IV. xix.
2261) 본장 5절.
2262) "Christum Ostendant." 참조, I. ix. 3, 주 3; IV. x. 14. 주 28; 본장 26절:"Chrsti exhibitio."
2263) 참조, IV. xvi. 3, 4.
2264) 참조, II. i. 2.
2265) Augustine, John's Gospel xv. 8; cxx. 2(MP; 35. 1513, 1953; tr. NPNF VII. 101, 434);Psalms, Ps. 40. 10; 126. 7; 138. 2(MPL 36. 461; 37. 1672. 1785; tr. LF Psalsm II. 174; v. 24, 192); Sermons v. 3(MPL 38. 55).
2266) 참조, Lombard, Sentences IV, i, 1(MPL 192, 839); Aquinas, Summa Theol III. 1xii. 6; I. IIae. c i. 2.
2267) Auinas, I. II.ae. c i. 2.
2268) 본장 22절.
2269) Ibid.
2270) IV. xvi. 3-5.
2271) Augustine, Psalms, Ps. 73. Pref. 2(MPL 36. 931; tr. LF<Ps. 74> Psalms III. 493>; Questions on the Heptateuch IV. 33(MPL 34.732); Letters cxxxviii. 1. 8(MPL 33. 528; tr. FC 20. 41). 이것은 라틴어로 "Praenuntiasse 와 annuntiare"인데 말의 기교에 유의하라.
2272) Augustine, Aginst Faustus xix. 14(MPL 42. 35b; tr. NPNF IV. 244).
2273) Augustine, Against Writings of petilianus II. xxxvii. 87(MPL 43. 289).
2274) Augustine, John's Gospel xxvi. 12; x1v. 9(MPL 35. 1612, 1723; tr. NPNF VII. 171f., 252).
2275) Augustine, Psalm, Ps. 77. 2(MPL 36. 983; tr. LF<Ps 78. 2> Psalms IV. 43f.;NPNF VIII. 367).
2276) 참조, I. ix. 3, 주3; IV. x. 14, 주 28; 본장 20장, 주 47).
2277) Augustien, Against Faustus xix. 13(MPL 42. 355; tr. NPNF IV. 244); On Christian Doctrine III. ix. 13(MPL 34. 71; tr. NPNF II. 560; Letters 1iv. 1(MPL 33. 200; tr. FC 12. 252). Augustine 은 최상급("paucissimis" 등)을 사용했고, 칼빈은 비교급을 사용했다.
2278) Bonaventura, Commentary on the Sentences IV. dist. ⅰ. part 1. art. unicus. qu. 5(Opera omnia IV. 25; Biel, Epythoma pariter et collectorium circa quatuor sententiarum libros IV. dist. i. qu. 3; Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. 1xxi. 3, 6; Aquinas On the Sentences IV. dist ii. qu. 1. art. 4; Deferrari, Lexicon of Thomas Aquinas, s. vv. "Opus operantis" and "Opus operatum"; Countil of Trent, session 7, Canon vi(Schaff, Creeds II. 120).
2279) 참조, R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, ch. xiv. pp. 175-183, 칼빈이 본 세례의 다른 의미들에 대하여, O. Cullmann, Baptism in the New Testament, tr. by J. K. S. Reid; K. Barth, The Teaching of the Church Regarding Baptian Sacraments; D. M. Baillie, The Theology of the Sacraments, pp. 37-124; G. Macgregor. Corpus Christi, ch. vii. W. D. Maxwell, John Knox's Genevan Service Book, pp. 105-120.
2280) IV. xiv. 1.
2281) 분명 이것은 Sacramentum에 대한 쯔빙글리의 해석을 가리킬 것이다. 이 말의 고전적인 용법에 근거하여 쯔빙글리는 "입문 의식 또는 서약에 불과하다"고 해석한다. True and False Religion, 15(CR Zwingli III. 178; tr. Latin Works of Zwingli, ed. S. M. Jackson III. 180f.). Declaration concerning Original Sin(CR Zwingli V. 392)에서 그는 성레전을 묘(tessera publica)라고 불렀다. 칼빈에 따르면, 이런 견해는 요점을 보지 못한 것이라고 한다. 참조, IV. xiv. 13, 주 21; IV. xvi. 4.
2282) Tertullian, On Baptism iii-v(CCL Tertullianus I. 278-282; tr. ANF III. 670ff.); Cyril of Ferusalem, Catechetical Lectures iii. 5(MPG 33. 431ff., tr. LCC IV. 92f., NPNF 2 ser. VII. 15)터틀리안과 칼빈에 대한 Mac Gregor의 논평을 보라. op. cit., pp. 142f.
2283) 세례를 받은 후에 죄를 지으면 세례의 효력이 없어질 것이 두려워서 세례를 연기하는 관습은 터틀리안이 주장한 것과 같은(On Repentance vii. 12; CCL Tertullianus I. 332; tr. ANF III. 662) 엄격한 회개론에 힘입어 4세기에 아주 널리 보급되었기 때문에, Nazianzus의 Gregory(On Holy Baptism, Oratio x1. 11; MPG 36. 371ff.)와 Nyssa의 Gregory(Against Those Who Postpone Baptism; MPG 46. 415-432)는 그것을 열렬히 비난했다. 훨씬 나중에 플로렌스 회의에서 교황 유게니우스 4세의 교서 Exultate Dec(1439) ch. x에 이 악습이 공격 받았다(Mansi XXXI. 1054; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 235).
2284) 참조. IV. xix. 17.
2285) III. iv.
2286) IV. xix. 14-17.
2287) 세례에서 죄를 죽이는 것은 그리스도의 죽으심을 본받는 것일 뿐만 아니라 그것에 참여하는 것이다. Cadier는 이 개념의 "실재론"(Realism)에 대해서 논평한다(Institution IV. 298, 주1). 그러나 멜랑히톤도 이와 비슷한 말을 했다:Loci communes(1521), de baptismo(ed. Engelland, Melanchthons Werke in Auswah1 II. i. 146f., tr. Hill, p. 245f.).
2288) 본장 2절.
2289) Chrysostom, Homilies on Mathew. Hom x. 1(On Matt. 3. 1-21)(MPG 57. 183. 185; tr. LF XVI. 132f.). 참조, Council of Trent, seventh session, of Baptism, Canon i.(Schaff, Creeds II. 122). 교부들이 "성경의 확실성"을 고수하지 않을 때에 칼빈은 거리낌 없이 그들의 견해를 다르지 않았다는 것이 여기 있는 문장들과 본장 8절 과 18절에 나타나 있다.
2290) Augustine, On Baptism, Against the Donatists V. x.12(MPL 43. 183; tr. NPNF IV. 468).
2291) 본장 18절.
2292) Against the Writings of Petilianus the Donatist III xlix. 59; I. vi. f.(MPL 43. 379, 249); Against the Letter of Parmenianus II. xi. 23(MPL 43. 67), 여기서 요한복음 1:33의 "그가 곧 성령으로 세례를 주는 이"라는 말을 인용했다.
2293) 참조. II. xi. 1-3; Melanchthon, Loci communes(1521)(ed. Engelland, Melanchthons Werke in Auswahl II. i. 145; tr. Hill. p. 245).
2294) II. i. 8.
2295) 본장 1절.
2296) II. i. 8; III. iii. 10-13.
2297) 참조, III. vi. 5, 주9; III. ix. 4.
2298) 참조, II. ii. 27; III. iii. 11; III. xi. 11; 롬 7:7-25 주석. 칼빈은 바울이 로마서 7:24과 다른 비슷한 구절들에서 중생한 상태에 있는 자기에 대해서 말한다는 것을 의심하지 않았다. 이것이 알미니우스가 칼빈에게서 떠난 원인이 된 중요한 논점이다. 이 문제에 대한 논의의 결론으로서 알미니우스는 여기에 묘사된 사람은 중생하지 못했다고 주장한다. "이 사람은 은혜 아래 있지 않고" 율법아래 있다. Works of Arminius, tr. J. Nichols, II. 326).
2299) 즉, 이 구절(롬 7:7-13)보다 먼저 율법의 용도에 대해서 2:12 24에서 언급되었다.
2300) Augustine, Sermons cli. 5; "Ergo semper pugnandum est." "그러므로 우리는 항상 싸워야 한다. 우리의 타고난 저 육욕은 우리가 살아있는 동안 없어질 수 없으며, 매일 약화시킬 수는 있어도 소멸시킬 수는 없기 때문이다."(MPL 38. 814 ff. 이 번역문은 LF Sermons II. 13에 있는 것과 다르다).
2301) Luther, Ein Sermon von dem Sakrament der Tauffe 1(Werke WA II. 727).
2302) IV. xvii. 3에 주의 만찬에 대해서도 이와 비슷한 적극적인 발언이 있다.
2303) 본장 7절.
2304) 여기에 소개된 도나투스파는 어거스틴에 의해 묘사된 바 있다. Psalms, Ps 10. 5(MPL 36. 134; tr. <Ps. 11> LF Psalms I. 96); Letters lxxxix. 5 MPL 33. 311; tr. FC 18. 38). 재세례파(칼빈은 1536년판에서 Catabaptistae라는 말을 사용했다. of. Pannier, Institution III. 236, note b. p. 323)도 "사악한" 사역자들이 집행한 세례를 거부했다. 이 견해를 쯔빙글리는 거듭 공격했다. 예컨대 그의 논문 On Baptism(CR Zwingli IV. 278f.)을 보라. 루터도 자주 공격했다. 예컨대 Against the Heavenly Prophets(Werke WA XVIII. 165ff.)와 Letter Concerning Rabaptism(1528)(Werke WA XXVI. 161; tr. Lutter's Works, American Edition, 50. 250f.)을 보라.
2305) 본장 16절.
2306) "cacovzhlon"
2307) 참조, 행 19:1-17 주석.
2308) 사도행전 19:5에 있는 두 번째 세례에 대해서 쯔빙글리는 그것이 "교훈의 세례"였다고 생각한다. Commentary on True and False Religion(CR Zwingli III. 770f., tr. Latin Works by Zwingli, ed. S. M. Jackson I. 192). 또 On Baptism(LCC XXIV. 135)을 보라.
2309) 칼빈의 주해 방법의 암시된 것에 주목하라.
2310) 마르틴 5세의 교서 Inter cunctas(1418)는 위클리프와 후스의 것으로 돌려진 주장들을 비난했다.(Mansi XXVII. 1212; Mirbt, Quellen, 제4판 pp. 229f.); Gratian, Decretum III. iv. 70, 53, 61f.(Friedberg I. 1385, 1382f., MPL 187, 1821, 1818).
2311) Gratian, Decretum III. iv. 68(Friedberg I. 1384; MPL 187. 1821); "Quare de Saliva narse et aures tanguntur." 이것은 마가복음 7:34을 근거로 한 Rabanus Maurus, Institutio clericorum I. 27에서 인용한 말이다.
2312) 여기에 묘사된 것과 같이 칼빈의 세례식의 단순성은 그의 저서 La Forme des prieres et chants ecclesiastiques(1539, 1542)(CR VI. 185-192; tr. Calvin, Tracts II. 113-118)에 나타나 있다.
2313) 침례의 관습에서 떠난 고대의 예는 Didache 7에 보인다. 거기에서는 냇물이 없으면 "물을 머리에 세 번 부으라"고 규정했다. LCC I. 174를 보라.
2314) Tertullian, On Baptism xvii.(CCL Tertullianus I. 291; tr. ANF III. 677); Gratian, Decretum III. iv. 21(MPL 187, 1800; Friedberg I. 1384). 교회 초기의 병상 세례에 대해서는, G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit, pp. 178, 242도 보라.
2315) Augustine, Against the Letter of Parmenianus II. xiii. 29(MPL 43. 71). 다음 말들은 1545년 판으로부터 왔다.
2316) Gratian, Decretum III. iv. 20(Friedberg I. 1367; MPL 187. 1800). 이것은 Statuta ecciestiae antiqua, canons x cix, c(Mansi III. 959)에서 왔다.
2317) 칼빈이 세례를 받지 않고 죽은 유아들은 반드시 멸망한다는 생각을 가르쳤다고 일반적으로 믿고 있는데, 이것은 전혀 근거가 없으며 칼빈 자신이 여기서 이런 생각을 오히려 비난한다. 칼빈은 이 오류를 본장 22절에서도 다시 공격한다. IV. xvi. 6, 7, 17, 19, 26, 31도 보라. Augsburg Confession 9조에는 "세례는 구원에 필수적이다"고 했으나 칼빈은 이렇게 가르치지 않았다.
2318) Tertulian, On Baptism xvii(CCL Tertulianus I. 291; tr. ANF III. 679).
2319) Epiphanius(315-413). Panarion sive arcula adversus haereses x1ii. 4; 1xx ix. 3(GCS 31. 100; 37. 477; MPG 41. 699f., 42. 745f.); Eugtenius IV. bull Exultate D대(1439)(Mansi XXXI. 1055; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 235). J. Westphal, Loci praecipui, de vi. usu, et. dignitate baptismi(Strasbourg, 1556, p. 242).
2320) 이 논법은 칼빈의 논적인 루터파의 J. Westphal에 의해 사용되었다. J. Westphal, op. cit., p. 238.
2321) 이것은 바로 위에서 "세례를 집행하는 사람"이 "복음을 전하는 사람"이라고 한 말을 가리킨다. 만일 여성들이 세례를 준다면 이 두 가지 기능은 "나눠진다."
2322) 본장 20절의 주 36과 39를 보라.
2323) "Afterward…sdemn sign." 1545년 판에서.
2324) 유아세례를 배척하는 재세례파의 주장을 반박하는 본장을 세례를 설명한 전장에 대한 "부록"이라고 부르고, 이 부록을 붙이는 이유로서 칼빈은 이 문제에 대한 당시의 논쟁을 든다. 1559년에 첨가한 제31절을 제외하고는 거의 모든 글이 1539년 판에 처음으로 나타났다. G. H. Williams, "Studies in the Radical Reformation(1517-1618)", Church History XXVII(1958), 46-69에 재세례파 운동의 기원과 문헌에 관한 최근의 연구들이 논평되었다. 여기서 문제가 된 점에 대해서는 특히 52면 이하와 60면 이하를 보라. 재세례파의 사상은 LCC XXV에 제시된 본문에 설명되어 있다. 이 책의 285-294면에는 Williams 교수에 의해 준비된 영어 표제로 된 문헌목록도 있다. 참조, IV. xv. 1, 주1에 있는 표제들, 특히 유아세례 반대론으로는 J. Warns, Baptism; Studies in the Origin of Christian Baptism을 참조하라.
2325) 여기서 칼빈이 염두에 두고 있던 것은 1527년에 Schleitheim에서 제정한 재세례파 신앙고백의 i 조항이다(라틴문). 이것은 쯔빙글리가 그의 논문 In Catabaptistarum Strophas elenchus(Opera, ed. Schuler and Schulthess, III. 388; tr. Refutation on the Tricks of the Baptists <Selected Works of Zwingli>, ed. S. M. Jackson, p.(78)에서 반박했다. 이 신앙고백을 독일어 원문에서 번역한 영문이 있다. J.C. Wenger, "The Schleitheim Confession of Faith", Mennonite Quarterly Review. XIX(1945), 243-253. 또, G. F. Gersbberger, ed., The Recovery of the Anabaptist Vision, F. Blanke, "The Anabaptists and the Reformation"(pp. 57-68)과 J. S. Oyer, "The Reformers Oppose the Anabaptist Theology"(pp. 202-218)라는 장들을 보라.
2326) "Symbolum." 칼빈은 성례전에 대해서 "상징"이란 말을 잘 쓰지 않았으나 여기서는 1539년-1554년 판들에 있는 tessera 대신에 사용했다(OS V. 306, 주 e).
2327) 참조, Zwingli, Refutation of the Tricks of the Baptists; "성례전으로서의 할례가 고대인들을 위해서 가졌던 의미를 세례가 우리를 위해서 가진 의미와 같다"(Opera, ed. Schuler and Schulthess, III. 366; tr. Selected Works, p.(39). 참조:본장 4절의 마지막 문장; 본장 10절; Augustine, City of God XVI. xxvii(MPL 41. 307; tr. NPNF II. 321); Auqinas, Summa Theol. III. 1xx. 1. 3. 유아세례 지지론은 약속의 언약과 밀접하게 관련되었고 구약 성경에서는 할례가 약속의 언약의 성례전이었다. 신약성경의 교회가 생각한 세례와 할례의 관계를 O. Cullmann이 주도 면밀하게 검토하였다. Baptism in ehe New Testament, ch. iv. pannier 는 Francis Lambert 가 Somme Chrestienne(1529)에서 세례를 할례의 분명한 계승으로 간주한 발언을 인용하였다.(Pannier, Institution III. 321).
2328) "Anagoge." 성경 해석에서 차지하는 신비적 해석(anagogy)의 지위에 대해서는, The Interpreter's Bible I. 121을 보라. 칼빈은 신비적 의미에서 할례를 세례의 예견으로 본다.
2329) "Ad prportionem fidei." 참조, IV. xiii. 3.
2330) "Tessera." 참조, IV. xiv. 1, 주 2와 본장 2절, 주 3).
2331) 이 논점은 쯔빙글리의 논점과 비슷하다(CR Zwingli IV. 330).
2332) 참조, 쯔빙글 리가 Francis Lambert에게 보낸 서한, 1534년 12월 16일(CR Zwingli VIII. 271). 쯔빙글리는 그리스도께서 아무에게도 세례를 주시지 않았다고 말한다(요 4:2).
2333) "brevfh cai; paidiva," 갓난아이와 어린아이.
2334) 각각 venire와 accedere에 해당된다.
2335) CR Zwingli IV. 300; VIII. 272.
2336) 참조, 본장 1절, 주2.
2337) 이 견해에 대한 초기 증인들은 Irenaeus, Adversus haereses II. xxii. 4, MPG 7. 784 and 주 87; tr. ANF I 391; cf. 주 9); Origen, Commentary에 Romans V. ix(MPG 14. 1047); Cyprian, Letters lxiv. 6(CSEL 3. ii. 721)
2338) 칼빈은 세례가 어린이가 자라서 세례의 의미를 배우게 됨에 따라 그의 종교심에 효과를 나타낸다는 많은 암시를 주었다. 본장 21절을 참조하라.
2339) "Eximia Consolatione." Cadier, Institution IV. 323, 주1은 여기서 하이델베르크 요리문답 제1문을 언급한다; "당신의 유일한 위로는 무엇입니까?"
2340) 참조, II. viii. 21, 주31과 본장 15절.
2341) 참조, 본장 6절.
2342) 참조, II. x. 1; II. xi. 3.
2343) "Fumos suos…vendant." 참조, IV. vii. 11, 주 27.
2344) 참조, II. x, xii 창 48:1-4 주석.
2345) 이것은 Melchior Hofmann의 입장이었다. 참조, Bibliotheca Reformatoria Neerlandica, ed. S. Cramer. V. 294.
2346) 본장 3절에서 에베소서 2:12을 인용한 것을 가리킨다.
2347) 참조, 본장 9절, 주17.
2348) Acta des Gesprachs zwischen predicanten unnd Teuffbruederen, of 132.
2349) "a;llhgorei'n."
2350) Augustine, Leters clvii. 14(MPL 33. 680; tr. FC 20. 330); Augustine, Against Faustus the Manichee xvi. 29(MPL 42. 335; tr. NPNF IV. 231f.).
2351) I. xvi. 3에 있는 시편 8:2의 해석을 참조하라.
2352) 이러한 재세례파의 주장(Acta des Gesprachs, of. 137)에 대하여 쯔빙글리도 그의 Refutation of the Baptist Tricks에서 비슷한 대답을 했다(Opera, ed. Schuler and Schulthess, III. 424; tr. Selected Works of Zwingli, ed. S. M. Jackson, p. 236).
2353) 제 17-23절에 있는 논증은 Balthasar Hubmaier의 논문, On the Christian Baptism of Believers(CR Zwingli IV. 594, 611-615, 624, 주9)에 대한 대답이다. 제새례파가 습관적으로 사용한 재생(再生)이라는 개념은 칼빈의 중생론과 크게 다르다(I. xv. 4; III. iii; IV. xv. 6f.; Comm. John 3:3-7). 참조. LCC XXV, index, s. vv. "Rebirth", "Reborn".
2354) Hubmaier, op. cit.(CR Zwingli IV. 612, 주 2).
2355) Hunmaier, op. cit.(CR Zwingli IV. 594. 주 19).
2356) Hubmaier, op. cit.(CR Zwingli IV. 610, 612).
2357) Hubmaier, op. cit.(CR Zwingli IV. 612).
2358) Hufmann, 본장 12절 주 22에 인용된 바 있음.
2359) Hubmaier, op. cit.(CR Zwingli IV. 611).
2360) 참조, IV. xvi. 1.
2361) Hubmaier, loc. cit.
2362) Ibid.
2363) The Schleitheim Confession, art. i(Zwingli, Opera, ed. Schuler and Schulthess, III. 388; tr. J. C. Wenger, Mennonite Quarterly Review. XIX<1945>, 248; tr. Jackson, Select Works of Zwingli, p. 178); Hubmaier, op. cit., pp. 614f.
2364) 이런 해석상의 원칙에 대해서는, IV. xv. 18, 주 31을 참조하라.
2365) "Quod natione erat a;llovfulo""
2366) 1662년 메사추세츠 주에서 채택된 소위 Halfway Covenant는 중생하지 않은 사람의 어린이들에게 세례를 허락했는데, 이것은 여기에 나오는 칼빈의 가르침에서 벗어난 것이었다.
2367) Hubmaier op. cit., CR Zwingli IV. 594, 주 19에서.
2368) 칼빈은 1539년판 Institutio의 이 부분에서 요한복음 3:5에 대한 "그릇된 해석들"을 언급하며, 거기서 그는 "주 예수 그리스도께서는 세례에 대해서 전혀 언급하시지 않는다"고 한다(CR I. 986; OS V. 330, note d). 참조, Pannier, Institution III. 274. 위에 있는 "물인 성령" 이라는 갑작스런 문구에 대해서는, 요한복음 3:5에 대한 주석을 보라. 거기서 칼빈은 이 말씀을 세례에 관련시키는 크리소스톰의 견해를 물리치고, 물인 "성령"에 대한 은유로서 성령의 깨못케 하는 사역을 암시한다고 생각한다.
2369) 참조, IV. xv. 20, 주 36. 칼빈은 쯔빙글리와 같이, 이 견해를 재세례파의 견해로 간주한다. 그러나 그들의 글에는 이와 반대되는 발언들이 많다. 참조, CR Zwingli IV. 624, 주 9; Mntzer에게 보낸 Crebel의 서한(LCC XXV. 81). 그러나 세르베르트스는 그리스도를 믿지 않는 사람들과 유아들은 정죄 아래 있다고 주장한다. Restitution of Chridtianity, p. 534, 본장 31절에 인용됨. 구원을 위해서 세례가 필수적이라고 주장한 소르본느파 신학자들을 공격할 때에도 칼빈은 이 문제를 제기했다. Against the Ariticles of the Theologians of Paris, art. 1(CR VII. 7f.). 트렌트회의(session 7. on baptism, canon V)는 구원을 위해서 세례가 필수적이라는 것을 부정하는 사람들을 저주한다.(Schaff, Creeds III. 123).
2370) 참조. 본장 18, 19절.
2371) Conrad Grebel은 그의 Protestation und Schutzschrift(1534)에서 이렇게 주장했다. 참조, H. S. Bender, Conrad Grebel, pp. 129, 783ff. 참조, 본장 29절.
2372) 본장 25절의 초반에 요한복음 3:5이 인용된 것을 참조하라.
2373) 참조, 본장 27절.
2374) VG 1541년판은 여기서 사도행전 19:1-7에 대한 해석을 한 구절 삽입했다. Pannier, Institution III. 279f.; OS V. 334. 이것은 IV. xv. 18에서 같은 구절을 논한 것과 일치한다.
2375) Servetus의 저서 On the Errors of the Trinity는 1531년에 출판되었다고 그때 그의 나이는 20세였다(R. H. Bainton, Hunted Heretic, p. 217). Restitution of Christianity(1553)에서, 그는 30세가 되기까지 세례를 보류할 것을주장한다(pp. 372, 412f.).
2376) 참조, Zwingli, Refutation of the Baptist Tricks(Opera, ed. Schuler and Schulthess, III. 432; tr. Selected Works, ed. S. M. Jsckson, p. 173).
2377) Cyprian, On the Lapsed ix. xxv(CSEL 3. i. 243, 255; tr. ACW XXV. 20, 32f.) ;Augustine, On the Merits and Remission of Sins I. xx. 27(MPL 44. 124; tr. NPNF V. 25); Letters ccxvii. 5. 16(MPL 33. 984f.; tr. FC 32. 87).
2378) VG는 이러한 수사 의문을 사용하지 않고 다음과 같이 되어 있다. "Ce ne seroit pas humainement fait a nous de donner aux petits enfants du poison au lieu de nourriture." 1541년-1551년 VG판에는 다음과 같이 되어 있다. "Ce n'est pas raison que presentionsaux enfants leur jugement et leur con demnation en leur administrant."
2379) 위 문장에 나오는 "상징" 대신에 VG 판은 "Signes"를 사용했다. 1559년에 기록된 이 긴 구절에서 칼빈은 세르베투스의 Christianismi restitutio(1553), pp. 564-568에 있는 견해들을 공격한다. 자세한 참조는 OS V. 336-340에 있다. 칼빈은 항상 세르베투스를 재세례파와 연결시켰다. 그들과 마찬가지로 세르베투스는 유아세례를 거부했지만 다른 문제에 대해서는 그들의 대부분과 의견이 매우 달랐다. Bainton은 여기에 널리 적용되는 다른 구절들을 지적한다. Hunted Heretic, pp. 137-142.
2380) 완전성의 개념은 현재의 성취보다 미래의 전진에 관련되어 있는 것이 특징적이다. 참조, III. xvii. 15.
2381) "Tesseram adoptionis." 어린이들은 주의 만찬에 참여할 자격이 없지만 교회원으로 받아들여지며 교회원이라는 표로서 세례를 받는다. 참조, 본장 32절의 마지막 문장.
2382) "Paralogismum." Liddell and Scott, Greek Lexicon, 8th ed., 1135a를 보라.
2383) Hermes Trismegistus(세 배로 위대한 Hermes)는 그리스도인들이 에굽의 문학과 지혜의 신, Thoth에게 붙인 이름이다.(알렉산드리아의 클레멘스에 의해 언급된 연금술서 42권은 이 신이 쓴 것으로 여겨졌다. 이 책들은 분실되었지만 신(新) 플라톤파에 의해 모방된 그들이 중세기에 유행했다. 여기에 있는 것은 세르베투스가 Restitutio, p. 567에서 언급한 것을 가리킨다. 세르베투스가 죽은 후에 이 문학의 중세기의 단편인 On the Power and Wisdom of God이 1554년에 파리에서 출판되었다. Herms Trismegistus에 관한 항목은 Pauly-Wissowa, Realencyclopadie der Classischen Altertumswissenschaft와 Encyclopaedia Britannica에 있다.
2384) 여자 점장이들은 Cumae와 고대 이탈리아와 그리스의 기타 지방에 있던 예언하는 여인들이었다. 많은 사람들이 그들에게서 예언과 조언을 구했다. 그들의 예언을 근거로 한 서적들이 기독교 기원 초기에 로마와 이탈리아에 유포되었다.
2385) 본장의 대부분은 강요의 여러이전 판들에 있는 자료들로 이루어진 것으로 교묘하게 연결되어 하나의 연속적인 논증이 되었다. 구조와 순서면에서 본장은 Short Treatise on the Holy Supper of the Lord(French, 1541, in OS I. 503-530; tr. Calvin, Tracts II. 163-198; Latin, 1546)와는 완전히 독립된 글이지만 실제 내용은 일치한다. 그 사이에(1556-1563) 있엇던 Joachim Westphal과 Tilemann Heshusius)와의 논쟁으로 인해 한층 상세한 논증이 전개되었고 그 일부가 30-34점에 반영되었다. Smits I. 87-95를 보라. 칼빈은 ;'주의 만찬'론에 대한 연구서들 중에서 특히 다음의 것들에 주목하는 것이 좋겠다. A. Barclay, The Protestant Doctrine of the Lord's Supper, pp. 107-293; J. Beckmann, Vom Sacrament bei Calvin; I. Cadier, La Doctrine Calviniste de la Sainte Cene; H. Grass, Die Abendmahlslehre bei Luther und Colvin(Beitrage zur Forderung Christlicher Theologie 2 ser. XL VII; 2d edition); A. M. Hunter, The Teaching of Calvin, pp. 178-190; A. J. Macdonald(ed.), The Evangelical Doctrine of Holy Communion, ch. v; G. MacGregor, Corpus Christi, ch. x; J. D. Benoit, Calvin, directeur d'ames, pp. 204-211; W. Neisel, Calvins Lehre vom Abendmahl. Pannier는 1541년 불어판에 있는 유사한 장(xii)의 배경에 대해서 긴 주를 달았다. Institution IV. 7, note a, on pp. 299ff. 일반적인 논의에 대해서는 W. Kohler, Zwingli und Luther; Ihr streit uder das Abendmahl, 2 vols; R. Will, Le Culte, etude d'histolre et de Philosophie religieuses, 3 vols; D. Stone, A History of the Donctrine of the Eucharist, 2 vols.(extracts from Calvin, II. 50-56)을 보라. 개혁 교회가 20세기에 이룩한 예배 의식면에서 중대한 발전에 대해서는 J. D. Benoit가 Liturgical Renewal; Studies in Catholic and Protestant Developments on the Continent, pp. 29-66에서 해석했다.
2386) IV. xvi. 9, 32에 있는 생각을 요약한 것이다.
2387) 1559년까지 30년 이상이나 종교개혁자들 사이에 있었던 성찬 논쟁을 언급한 것이다.
2388) "Eins communicatione refecti"; 불어판; "repus de sa substance", i. e, "nourris de sa force vivante"(Cadier's note). 그러나 본장 8절 주24에 인용된 1536년판의 어구를 보라(이것은 그 이후의 판에서는 나타나지 않는다). 칼빈은 communio보다 communio를 더 자주 사용하였다. 이들에 해당하는 프랑스어에 대해 Codier는 다음과 같이 말한다.; Communier와 Communion에 비해 Communiquer와 Communication은 행위와 의식과 관련된 영적 실제에 주의를 환기시킨다는 장점이 있다. Institution IV. 349. note 4. 참조, Cadier, La Doctrine Calviniste de la Sainte Cene, pp. 16f.; J. C. McLelland, The Visible Words of God; And Exposition of the Sacramental Theology of Peter Martyr Vemigli, ch. vi; "The Sacrament of Commuion."
2389) "Mysterium hoc arcanae Christi cum piis unionis natura incomprehensibileest."이 "신비"를 칼빈은 지적 수수께끼로 생각하지 않는다. 그것은 사실 설명이 되지 않는다. 그러나 그것이 강조하는 점은 그리스도와의 연합을 통해 신자를 효과적으로 변화시킨다는데 있다. 참조, Wallace, Cavin's Doctrine of the Lord's Supper. pp. 112, 203, 264.
2390) "Arrhis ac tesseris"; cf. IV. xiv. 1. note 2.
2391) "Mystica haec benedictio."
2392) "Mirifica commutatio." 결과로 나타나는 영혼의 변화에 대한 칼빈의 묘사는 신앙의 결과에 대한 루터의 묘사를 연상시킨다. Treatise on Christian Liberty(1520)(Werke WA VII. 54f; tr. Works of Martin Lutter II. 318ff.); cf. Luther, Sermon on the Sacrament of the Body of Christ and on the Bortherhoods(Werke WA II. 743ff.; tr. Works of Martin Luther. II. 11-14).
2393) 참조. Instruction in Faith 29(OS I. 413; tr. Fuhrmann, p. 70).
2394) Luther, Little Catechism(1529)(Werke WA XXX. 316; tr. J. Lenker, Luther's Catechetical Writings, p. 31); Sermon on Confession and the Eucharist(Werke WA XV. 494f.).
2395) 본장 1절의 중간.
2396) "In Symbolum datur." 칼빈은 1536년판과 1539년판의 이 대목에서는 signum이란 말을 사용하였다. IV. xvi. 2, 주 3을 보라.
2397) Luther, Sermon on Confession and the Eucharist(Werke WA XV. 495f.). 참조, D. Stone, op. cit., I. 389, Stone 은 비슷한 구절(Sacrae cononis missae expositio, lect. 1 xxxv AB)에서 Biel을 인용하였다.
2398) 참조, De Castro, Adrersus haereses IV.(1543 ed., of. 90H. 91D). Cadier(Institution IV. 351, note5)에 의하면, 칼빈은 "생명의 떡"에 관한 문제의 구절(6:35-48)을 "성찬식 제정과만 관련해서가 아니라 그리스도의 사역 전체와 그의 위격을 고려해서" 해석해야 한다고 주장한다.
2399) 참조, J. C. McLelland, The Visible Words of God, p. 145.
2400) 쯔빙글리계 신학자와 루터파 신학자들을 각각 가리킴.
2401) "Gredendo manducari"; 불어판; "en Croyant nous mangeons." 참조, McLelland, op. cit., p. 146. McLelland는 Calvin과 Peter Martyr의 일치점을 강조한다. 그의 Appendix C, pp. 379f도 참조하라. 그 앞의 문장들은 분명히 쯔빙글리와 그가 받아서 편집한(1525년) Cornelius Hendrix Hoen(Honius)의 서한(CR Zwingli IV. 512-518)과 관련이 있다. 쯔빙글 리가 M. Alberus에게 보낸 서한(1524년 11월 16일)과 Comm. on True and False Religion(1525), 18;(CR Zwingli III. 339, 818)을 참조하라. 이 문구들은 요한복음 6:52-57에 대한 해석이다.
2402) Augustine, On Christian Doctrine III. xvi. 24(MPL 34, 74f; tr. NPNF II. 566); John's Gospel xxxi. 9; x1. 2(MPL 35. 1640, 1686; tr. NPNF VII. 191, 225); Sermons cxxxi. 1; 1vii. 7(MPL 38, 729, 389; tr. LF Sermons II. 586f., 84f.).
2403) Chrysostom, Opera(Basel, 1530) IV. 581.
2404) IV. xiii. xiv. 참조, also Comm. Harmony of the Evangelists, Matt. 26; 21-30; Mark 14; 18-26; Luke 22; 15-20.
2405) 이것은 Carlstadt의 견해였다. 그러나 Barth Niel은 칼빈이 그에게서 이 견해를 배웠다는 것은 있을 수 없는 일이라고 생각하며 루터파의 비난에 것이라고 본다(OS V. 348. note 6). 그들은 또 Bern 종교회의(1537)의 "Confession of Faith Concerning the Evcharist"(cr IX. 711f.; OS I. 435f.)및 Short Trestise on the Holy Spper(1541)(OS I. 508, CR B. 438f, 1 tr. Calvin, Tracts II. 170f.)을 명백히 긍정하는 발언들을 인용한다.
2406) 본장 17절 주 58을 보라. 또 루터파의 공재된 특징에 대해서는 29절("ubique locorum…absque forma")과 30절을 보라. 칼빈은 Short Treatise on the Holy Supper I에서, 그리스도의 몸이 편재한다는 공재설은 "환상일 뿐"이라고 비평한다(OS I. 521; tr. Calvin; Tracts II. 187).
2407) "Infantiae meae modulo." IV. xiv. 6; IV. xvi. 2에 있는 신비와 신비적 교양에 대한 해설을 보라. 칼빈은 성찬의 신비 앞에 겸손하게 머리를 숙인다. 자기가 멈추는 곳에서 다른 사람들이 할 수만 있으면 더욱 높이 올라가라고 권한다. Westphal에게 다변하면서, 칼빈은 하늘에 계신 그리스도께서 땅에 있는 우리에게 그의 살을 먹여 주신다는 것은 "사람이 알아낼 수 없는 신비"(mysterium humanae curiositati impervestigabile)라고 한다(CR. IX. 81; tr. Calvin, Tracts II. 291). 참조, Wallace, Cavin's Doctrine of the Word and Sacrament, p. 221; MacGregor, Corpus Christi, pp. 87, 193ff.
2408) 8-10절은 1536년판(OS I. 142)의 본 구절에서 매우 간결하게 표명된 원칙들에 대한 해설이다. 1536년판에서 칼빈은 그리스도의 몸이 어떻게 "나타나는가"를 설명한다. "그의 몸의 본체 바로 그것이나 그리스도의 진정한 자연적 몸이 아니라…그리스도께서 그의 몸으로 우리에게 주시는 모든 유익들이 나타난다" 참조, Pannier, Institution IV. 21. note a. pp. 304f.
2409) Cyril of Alexandria, Exposition of John's Gospel II. viii.(MPG 73. 381f.).
2410) "Arcanum."
2411) 이 문장들은 성찬에서 거리(locoru, distantia)가 있고 분리(locis disiuncta)되어 있음에도 불구하고 성령의 활동에 의해 우리가 그리스도의 몸에 성례전적으로 참여하는 신비에 대한 칼빈이 말하는 바를 나타낸다. 이것은 우리가 성령의 초월적인 숨은 능력(arcana virtus)을 이해할 때 비로서 믿을 수 있는 일이다. 7절 주23번과 IV. xvii. 11을 참조하라. 칼빈이 성찬에서 신비한 능력(virtus)이 작용한다고 주장하기 때문에, 그의 성찬론은 "Virtualism"이라고 불리운다.
2412) "Accumbunt"; 이 말이 로마 시대의 연회에서 기대어 앉는 자세를 항상 의미하는 것은 아니다. John Brenz 같은 칼빈의 동시대인들도, 성찬을 논하면서 이 말을 사용하였다(W. Eletr, Mophologie des Luthertums. I. 266에 인용되었다). 35절 주 20을 참조하라.
2413) "Rei nomen signo deferatur." 다음 문장에는 11절서와 같이 signum 대신에 symbolum이 사용되었다. 그러나 VG에는 "signe"이 사용되는데 exterieure와 visible이 각각의 경우에 첨가되었다.
2414) Hoen의 서한(CR Zwingli IV. 513); 5절 주17; Augustine, Sermons cclxxii(MPL 38. 1247); Bucer, Metaphrases et enarrationes in epistolam ad Romonos(1536), p. 152; "regna, quibus aeterna vita significando exhiberur, tum exhibendo significatur"; A. Lang, Der Evangelienkommentar Martin Butzers und die Grundzuge seiner Theologie, pp. 259-265등을 참조하라. Barth와 Neisel은 Herminiard, Correspondance VI. 130-136을 인용하여 본적과 그 이후에 나오는 몇 몇 구절에서 칼빈이 로마서 주석에 쓴 것을 삽입하였다가 Melanchton의 권고로 삭제하였다는 것을 보여준다.(OS V. 352, 주 k; 354, 주 h<11절>; 357-358, 주 a-h<3절>; 365, 주 c-g; 366, 주 a<19절>; 390, 주 i <32절>).
2415) Zwingli, Friendly Exegesis, That Is, Exposition of the Eucharist, to Martin Luther(1527)(CR Zwingli V. 588f.).
2416) Ego Berengarius라는 문서는 Berengarius가 자기의 이전 주장을 부정하는 글이었고, 이는 1059년에 로마에서 그에게 강요해서 된 것이며, Humbert 추기경에 의해 작성되었다. 그 용어는 극단적이었다. "우리 주의 진정한 몸과 피는…감각적으로, 그리고 성례적으로 만이 아니라 실제로 사제의 손으로 만지며 떼며 신자의 이로 깨울 수 있다."(Mirbt, Quellen, 4th edition, p. 144). 다른 번역과 자세한 논의를 위해서는 A. J. Macdonald, Berengar and the Reform of Sacramental Doctrine, p. 130을 보라. Y. Brilioth "실제적 임재를 이보다 더 조잡하게 표준한 것은 없다"고 말한다.(Eucharistic Faith and Practice; Evangelical and Catholic, p. 86). 참조, Gratian, Decretum III. ii. 42(MPL 187. 1750f.; Friedberg I. 1328f.).
2417) Lombard, Sentences IV. xii. 4, 5(MPL 192. 865). 그는 사제가 진정한 몸을 뗀다는데 대해 Ego Berengarius가 사용한 용어에 찬성하지 않는다.
2418) 7절의 주22와 30절을 보라.
2419) Cyrysostom, Opera(Basel, 1530) V. 379에 있는 Sermon on the Holy Spirit를 보라.
2420) Bucer, Metaphrases…in epistolam ad Romanos(1530), fo. 338; Lamg, op. cit., p. 444; "Sic Christum suo spiritu salvificio, iam intra nos habitare."
2421) "더 신중하게", 즉, Ego Berengarius 보다 더 조심스럽게.
2422) 참조, Aquinas, Summa Theol. III. 1xxvi. 5. 1.
2423) "Habitudinis", Aquinas가 말한 의미로 사용되었을 것이다. 참조, L. Schultz, Thomas Lexikon; Deferrari, Lexicon, s. v. "Habitudo."
2424) Lombard, Sentences IV. x. 2(MPL 192. 860).
2425) 기본적인 화체설 선언은 제4차 라테라노 회의(1215)에서 채택된 법규 제 1조에 있다(Mansi XXII. 982; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 179; tr. Bettenson, Documents of the Christian Church, p. 210).
2426) Ockham도 그렇게 생각했다. The Sacrament of the Alter, ch. V; "Quod substantia panisnon remanet post consecrationem"(The De Sacramento altaris of William Ockham, ed. and tr. T. B. Birch pp. 182-187); On the Sentences IV. qu. 6C, D; Biel, Collectorium on the Sentences IV. xi. 1에 있는 생각은 Aquinas와 다르다. Aquinas, Summa Theol. III. 1xxv. 3(tr. Bettenson, op. cit., pp. 211f).
2427) Tertullian, Against Marcion III. xix. "Panem corpus sui appellans ut et huic iam eum intellegas corporis sui fiquram pani dedisse." 더 많은 인용문들을 참조하려면 OS V. 357f.와 Smits II. 53을 보라.
2428) Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures xxiii. 7(MPG 33. 1097f., 1113f.; tr. NPNF 2 ser. VII. 151f., 154); Ambrose, On the Christian Faith IV. x. 124(MPL 16. 641; tr. NPNF<se. 125> 2 ser. x. 278); John of Damascus, On the Orthodox Faith IV. xiii(MPG 94. 1144 f.; tr. NPNF 2 ser IX. 81-84).
2429) IV. iv. 13에서 그레고리우스 1세 시대에 대해 언급한 것을 보라.
2430) 주 42를 보라.
2431) "Syllabarum aucupiis", 본장 23절에도 반복된다. Cicero는 속이기 잘 하는 변호사를 "Cantor formularum, auceps syllabarum"이라고 부른다:De oratore I. 1v(LCL edition, p. 170). 20절에 있는 "Verborum religio", "verborum reverentia", "literae exactoribus.", 등의 표현들을 참조하라. 이 말들은 표현한 문자적 해석에 대한 칼빈의 경멸을 표시한다.
2432) 본장 4절.
2433) 본장 13절 주40과 16절을 보라.
2434) 본장 14절 주45를 보라.
2435) "catacrhsticw'"."
2436) 관련 구절들에 대한 어거스틴의 해석이 On the Trinity III. x. 20(MPL 42. 880; tr. NPNF III. 64)에 있는데, 이를 참조하라.
2437) 참조, Lectures on Jeremiah, Jer. 11:19(CR XXXVIII. 123f.).
2438) 루터파의 주장. 루터 자신은 명백하게 이렇게 주장하지 않았고 다만 그리스도의 부활하신 몸은 편재한다고 가르쳤다. 본장 30절을 보라. 참조, J. Kostlin, The Theology of Luther. tr. C. E. Hay. II. 77ff; W. Elert, Morphologie des Luthertums I. 267 f., H. Grass. Die Adendmahlslehre bei Luther und Calvin, p. 266.
2439) 10절을 보라.
2440) 20-34절; 편재에 대해서는 29절을 보라.
2441) Ockham, Centiloquium 25, 28.
2442) Tertullian, Against Marcion III. viii(Christ's body called a phantasm)(CSEL 47. 388ff.; tr. ANF III. 327f); H. Grass, op. cit., loc. cit.
2443) 29절을 보라.
2444) Aquinas, Summa Theol. III. 1xxxvi. 1, 2.
2445) 11절 주 30을 보라.
2446) 참조, Hunter, The Teaching of Calvin, pp. 178-186; Grass, op. Cit., pp. 195-209.
2447) Aquinas, Summa Theol. III. 1xxxviii. 5.
2448) "Verborum religio." 14절 주 47을 보라.
2449) Bonaventura, On the Sentences IV. viii. par 2. art. 1. qu. 1(Opera omnia IV. 191).
2450) 이 표현 전체는 루터가 쓴 것이 아니라 Willibald Prickheimer가 사용한 것이다. cf. Khler, Zwingli und Luther I. 236; OS V. 368.
2451) 20-34절에서 칼빈이 염두에 두고 있는 것은 그를 가장 적극적으로 비난하는 루터에게 비평가인 함부르크의 Joachim Westphal의 언쟁적인 저서들이다. 칼빈은 반대한 Westphal의 그들의 목록이 OS V. XI과 Smits I. 95에 있다. 그의 Justa defensio adversus insignia mendacia Joannis a Lasco(Strasbourg. 1557)도 같은 문제를 다룬 것이다. 그와 같은 신념을 가진 사람들이 여기서는 literalea, 즉, 영의 사람들이라기보다 문자의 사람들이라고 불린다. 14절 주47과 Last Admonition to Westphal:"Uitnam tam literati essent, quam literales appetunt"(CR IX. 198; tr. Calvin. Tract II. 422)을 참조하라. 여기서 언급하는 것은 Westphal Farrago confusanearum et inter se dissidentium opinionum de coena domini, ex sacramentariorum libris digesta(1552) E 46; 또 그의 Justa defensio 126:"Dixit esse suum corpus." pamem quem dedit…Jussit ergo edere non solum panem sed suum corpus." 이다. 참조, Luther, Babylonish Captivity of the Church. Preface(Werke WA VI. 511; tr. Works of Martin Luther II. 193).
2452) Westphal. De coena domini confessio(1558) B 8a; Apologia confessionis, pp. 30, 31.
2453) 7절을 보라.
2454) 참조, Comm, Ps. 84. 8.
2455) Westphal, Apologia confessionis, p. 58.
2456) Augustine, Letters xcviii, 9; clxix. 2. 9(MPL 33. 364, 746; tr. FC 18. 137; 30. 18); Against Adimantus xii. 3(MPL 42. 144); Psalms. Ps. 3:1) MPL 36. 73; tr. NPNF VIII. 5).
2457) "HOC EST." 이 문장들에서 공격당하고 있는 입장은 루터의 많은 발언과 일치한다. Vom Anbeten des Sacraments des heiligen Lecihnams Christi(1523)(Werke WA IX. 343-437)와 E. M. Plass. What Luther Says, nos. 2487-2490에 인용된 구절들을 참조하라. 1550년에 Magdenburg 교회의 목회자들과 직원들이 발표한 The Confessio et apologia C 46에 다음과 같은 말이 있다; "suum verum corpus sub pane edendum, sanguinem bibendum sub vino."
2458) "Verbi substantivi." S. W. Huston의 주와 G. MacCracken의 논평에 근거하여 번역하였다. M. A. Pei and F. Gaynor, A Dictonary of Linguistics. "substantive verb"을 참조하라.
2459) "cainwnivan."
2460) 이는 히브리어의 hs'[ 인데 칼빈은 이를 pesach라고 음역하였다.
2461) "Vetant…ut literati appareant, vel tantillum a litera discedere." 이 재담섞인 말로 칼빈은 14절과 20절에서 취한 입장을 역설한다. 20절 주 68을 보라. 다음 문장에서 그는 문자적 해석에 구애되지 않는 자기의 입장을 예정한다.
2462) Epiphaninus는 창세기 1:26과 칼빈이 여기서 인용한 다른 구절들을 문자적으로 해석한 신인 동형론자들 혹 아우디우스파를 공격했다. Panarion sive arcula adversus octoginta haereses 1xx. 2. 4(GCS 37. 234; MPG 42. 341; cf. Theodoret, Ecclesiastical History IV. 10(ed. T. Gaisford, p. 316f.; GCS 19. 228; tr. NPNF<sec. ix> 2 ser. II. 114). 참조, I. xiii. 1, note 4. 칼빈이 이런 문자 주의에는 신앙을 파괴하는 위험한 야만성이 있다고 보는 것은 주목할 만하다.
2463) Westphal, De coena domini confessio B 6b-8a; Apologia confessionis, pp. 26, 29-31, 38-43, 58. 참조, also Luther, Vom Abendmahl Christi Bekenntnis(Werke WA XXVI. 298f.; tr. Plass, What Luther Says, no 2492).
2464) 본장 14절 주 47을 보라.
2465) Westphal, Collectanea sententiarum…Augustini…de coena domini(1555) F2 ab, F 56.
2466) "Res toto caeli et terrae spatio dissitas ac remotas, in tanta locorum distantia…uniri." 참조. 28절의 "locorum…distantia procul dissitos"를 보라. 천지간의 관대한 거리를 생각할 때 칼빈은 그리스도의 몸의 임재가 신비라고 하는 느낌을 더욱 더 강렬하게 받는다. 위의 10절 주27을 보라. 또 다르게 강조된 것에 대해서는 III. xx. 40을 참조하라.
2467) 참조, Comm. Ps. 139; 12.
2468) Augustine, Letters clxxxvii. 3. 10(MPL 33. 835f.; tr. FC 30. 228f.).
2469) Westphal, Apologia confessionis, p. 210.
2470) 위의 23절 주 78을 보라.
2471) 위의 17장 주 58과 Augustine, Against Faustus the Manichee XXIV. 1; VII(MPL 42. 473, 115; tr. NPNF IV. 317, 174)을 참조하라.
2472) 참조, Westphal, Apologia confessionis. pp. 8, 191ff.
2473) Westphal, op. cit. pp. 271ff.
2474) Westphal, op. cit. pp. 273f.
2475) Augustine, John's Gospel I, 13(MPL 35. 1763; tr. NPNF VII. 282).
2476) 이 번역은 불어판의 영향을 받았다. "Moyennant que nous croyons qu'il est au ciel. c'est assez." 어거스틴은 분명히 "땅의 몸이 하늘로 들리워졌다"고 말한다. 그러나 어디로 갔느냐고 묻는 것은 "헛된 호기심"이라고 한다. Augustine, Faith and the Creed vi. 13(MPL 40. 188; tr. LCC VI. 360).
2477) Westphal, Fides Cyrilli de praesentia corporis(1555); Collectomea sententiarum…Augustini(1555); De coena domini confessio(1558) C 46 ff. 등이 SO V. 380에서 이 견해를 지지하는 전거로 인용된다.(Westphal의 논문에 대한 더 자세한 언급을 참조하려면 OS V. 369-395을 보라).
2478) 성찬에 관한 어거스틴의 구절들을 Westphal이 수집한 Collectanea sententiarum…Augustini(1555);와 그의 다른 저서들에서 인용한 어거스틴의 글을 가리킨다.
2479) Tilemann Heshus에 답하여 쓴 Clear Explanation of sound Doctrine Concerning the True Partipation of the Flesh and Blood of Christ in the Lord's Supper(Dilucida explicatio, etc., 1561)에서 칼빈은 성찬에 관한 교부들의 글을 인용한 Oecolampadius, Bullinger, Peter Martyr("이 분은 더 할 일을 남겨 좋지 않았다") 등의 저서를 지지한다.(CR IX. 490; Calvin, Tracts II. 535; LCC XXII. 292).
2480) "Totum esse nostrum." 참조, Introduction, pp. 1vii. ff., above; Smits I. 271. 본절에 인용된 어거스틴의 구절들은 Smits에 의해 II. 54에 열거되었고, OS V. 381-384에도 다소 불완전한 대로 열거되어 있다. City of God XXII. vii(MPL 41. 759; tr. NPNF II. 484); Psalms, PS. 26. ii. 11; vii; 33. i. 10; ii. 2(MPL 36. 205, 528, 306, 308; tr. LF Psalms I. 176; II.<Ps. 47>. 280f; I<Ps. 34>. 250); John's Gospel xiii. 11; 1. 12, 13; xcii. 1; cii. 6 cvi. 2; cvii. 4; tr. NPNF VII. 90, 282, 362, 391, 399, 403; Confessions IX. xiii. 36(MPL 32. 778; tr. LCC VII. 200); Letter xliv. 5, 10; xcviii. 9; 1iv. 6, 8; clxxxvii. 6, 18, 3, 10, 13, 41(MPL 33. 178, 364, 203, 838, 835f., 848; tr. FC 12. 215, 257f.; 18. 137; 30. 234f., 228., 254f.); On the Trinity III. iv. 10; III. x. 19, 20(MPL 42. 873, 880; tr. NPNF III. 59, 63f.). 이 구절들의 대부분은 Westphal의 Bullinger와 Peter Martyr가 인용했다.). 참조, Westphal, Apologia Confessionis. PP. 228f., 237, 250-255.
2481) Servetus, Christianismi restitutio, 17th epistle, p. 620; CR VIII. 681f.; cf. II. xiv. 8.
2482) Tertullian, Against Marcion IV. x1; "Hoc est corpus meum, id est, figura corporis mei. Fiqura autem non fuisse nisi veritatis esset corpus." CCL Tertullanus I. 656; tr. ANF III. 418.).
2483) Tertullian, On the Resurrecton of the Flesh CCL은 제목으로 "carnis" <육의> 대신 "morfuorum"<죽은 자들의>라고 했다.; 참고:CCL Tertullianus II. 921, note 1(1i. 2-3(CSEL 47. 105; CCL Tertullianus II. 994; tr. ANF III. 584).
2484) Bullinger는 당시 새로 발행된 Jacob Andreae의 A Short and Simple Account of the Lord's Supper(독일어로 씌어졌음)가 바울의 환상을 인용하여(fo. 41a) 그리스도의 몸이 하늘에 있다는 것을 부정하였음을 1557년 5월 16일자 편지로 칼빈에게 알려주었다(CR XVI. 484f.).
2485) 29절에서 비판한 견해들은 주로 Westphal의 것이며, 그의 견해는 Collectanea 와 Apologia confessionis에서 이미 인용한 구절들에 나타나 있다.
2486) 루터는 성찬에 그리스도의 몸이 임재한다는 것을 설명하기 위해서 자주 편재 개념을 썼다. 참조:위의 16절 주 54); Luther. Against the Heavenly Prophets(werke WA XVIII. 206, 211); Vom Abendmahl Christi Bekenntnis(Werke) WA XXVI 318, 414 f., 428); Plass, Wath Luther Says, 30. 2498.
2487) II. xiv. 4, note 11.
2488) 참조, II. xiv. 5.
2489) "Idiomatum cainwnivan.", 참조; II. xiv. 1, 주 4. 칼빈은 교부들에게서 볼 수 있는 이 교리를 배척하지 않는다.
2490) 참조, II. xiii. 4. ad finem.
2491) Lombard, Sentences III. xxii. 3(MPL 192. 804).
2492) Introduction, P. 1xv above과 위의 7절, 주23을 참조하라. H. Boehmer에 의하면, 루터는 "그의 주님과의 개인적인 친교를 생각할 뿐만 아니라 성찬을 통해 실지로 체험하고자 하는 내면적 요구를 느꼈다. 쯔빙글리는 이 요구를 전연 이해하지 못했다. 칼빈은 루터가 깨달은 것처럼 이 요구를 이해했을 뿐만 아니라 그 자신이 느꼈다." Luther in the Light of Modern Research(tr. E. S. G. Potter.), p. 241.
2493) Augustine, City of God XVI. xxxvii(MPL 41. 516; tr. NPNF II. 32).
2494) Westphal은 알렉산드리아의 시릴의 말을 인용하면서, 우리는 그리스도의 살을 먹음으로써 그리스도와 하나가 되낟고 논했다. Apologia confessionis, p. 142.
2495) "Olim", Berengar(1059년 경)의 세대로부터 화체설을 승인한(canon i) 제4차 라테란 회의(1215년)까지 중세의 논쟁을 가리킨다. 위의 12절 주 32; 14절 주 41을 참조하라.
2496) "Prora et puppis." 키케로는 이것을 "희랍격언"이라고 한다. Letters to His Friends XVI. xxiv. 1(LCL edition, III. 374 f., note f). 이 표현은 III. iv. 20과 IV. xviii. 18에도 나타난다.
2497) Lombard, Sentences IV. viii. 4; IV. ix. 2(MPL 192, 857f.). manducatio impiorum에 대해서는 Grass, op. cit., p. 233; McNeill, Vnitive Protestantism, pp. 156f.; Westphal, Recta fides de coena domini(1533) G 46f.을 참조하라.
2498) 참조, Augustine, John's Gospel vi. 15; 1xii. 1; 1iii. 10(MPL 35. 1432, 1801, 1778; tr. NPNF VII. 44, 312f., 244); On Baptism V. viii. 9(MPL 43. 181; tr. NPNF IV. 466f.); Psalms, Ps. 142. 15(MPL 37. 1854; tr. LF Psalm <Ps. 143> VI. 292).
2499) 33절의 후반은 주로 Westphal, Recta fides de ceona domini G la-H 3a를 상대로 한 것이다.
2500) 본절에 사용한 어거스틴의 글의 출처:John's Gospel xxvi. 11, 12, 15, 18; lix. 1; 1xii. 1; xxvii. 3, 11(MPL 35. 1611, 1612, 1614, 1796, 1801, 1616, 1621; tr. NPNF VII. 171ff., 307f., 312f., 174, 177f.); City of God XXI. xxv(MPL 41. 74; tr. NPNF II. 473); Psalms Ps. 98, 9(MPL 43. 181; tr. NPNF IV. 466f.); Sermons cxii. 5. 5(MPL 38, 645; tr. LF Sermons I. 462); Against Faustus xiii. 16(MPL 42. 291; tr. NPNF IV. 205); On the Merits and Remission of Sins I. xxi. 30; II. xxvii. 44(MPL 44. 125f., 177; tr. NPNF V. 26, 62).
2501) 교황 Urban IV는 교서 Transitus(1264)에서 그리스도 성체 성혈 대축일을 제정했다(Mansi XXIII. 1077; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 203); Council of Trent, thirteenth session(1551), ch. v(Schaff, Creeds II. 131).
2502) Aquinas는 성찬에서 떡을 먹으로 "실제적인 동반에 의해서" 몸 전체가(피와 뼈와 신경과 기타) 그 안에 있다고 가르친다. Summa Theol III. 1xxvi. 1, 2.
2503) "Discumbentes." 참조. 위의 10절, 주 28.
2504) 참조; Council of Nicaea(325) canon xx(Mansi II. 678; text and translation in Fulton, Index canonum, pp. 132f.).
2505) "Sursum corda." Cyprian, On the Lord's Prayer xxxi(CSEL 3. i. 289; tr. ANFV 455); Gratian, Decretum III. ⅰ. 70(MPL 187. 1729; Friedberg I. 1313)에 인용되었다. Augustine. Gift of Perseverance xiii. 33(MPL 45. 1013; tr. NPNF V. 538); Sermons cc xxvii(MPL 38. 1100); Psalms, Ps. 132. 13(MPL 37. 1736; tr. NPNF <Ps. 133> VIII. 619f.; LF Psalm VI. 121.
2506) De Castro. Against Heresies I. art. "adoratio"(1543 ed., fo. 26 B.C).
2507) 위의 1-3절.
2508) Pannier는 Institution IV. 299, 307(IV. 7, 38에 대한 주들)에서 Farel, Sommaire xix와, Calvin, Instruction in Faith(1537)에도 비슷한 진술들에 주목한다.
2509) Didache(12사도의 교훈) 9. 4는 고린도전서 10장 17절을 근거로 성찬 기도에 이 비유를 사용했다(LCL Apostolic Fathers I. 322f.). 참조, Augustine, Sermons cd xxii; "Intelligite et gaudete; untas, veritas, peitas, charitas, unus panis…unum corpus multi"(MPL 38. 1247); Lombard, Sentences IV. viii. 4(MPL 192. 857); Oecolampadius, Antisyngramma in his Apologetical(1526), A la. 루터도 Sermon on the Sacrament of the Body of Christ(1519)(Werke WA II. 748; tr. Plass, What Luther Says, no 2524); Ein schone predict, etc:A Beautiful Sermon on the Reception of the Holy Sacrament(Werke, Erlangen edition, XI. 186ff.; tr. J. N. Lenker, Precious and Sacred Writings of Martin Luther XI 231-233) 등에서 이에 대해 언급한다. 그리스도인들이 성찬에서 서로 친교를 가진다는 루터의 깊은 느낌을 칼빈도 가졌다. VI. xviii. 16, 주31을 참조하라.
2510) Augustine, John's Gospel xxvi. 13(MPL 35. 1613; tr. NPNF VII. 172).
2511) 참조, Luther, Sermon for Maundy Thursday(1524)(Werke WA XV. 497 f.); On Christian Liberty(Werke WA VII. 58; tr. Works of Martin Luther II. 326); Calvin, Instruction in Faith(OS I. 413); tr. Fuhrmann, p. 71.
2512) 위의 4절.
2513) 교황 Innocent III세가 1209년에 이단자들(Waldensians)의 복귀 조건을 규정하면서 서풍에서의 "의도"의 원칙을 세웠다:Regestae VII. 196(MPL 215. 1511). Catholic Encyclopedia와 Dictionnaire de Theologie Catholique의 "Intention"에 인용된 것들을 참조하라.
2514) Council of Nicaea(325) Canon xiii(Mansi II. 674; Fulton, Index cononum, pp. 128f.). 그레고리우스 1세는 베네딕트가 임종시에 성찬을 받았다고 한다. Life of St. Benedict xxxvii. in Dialogues II.(MPL 66. 202; tr. P. W., Dialogues of St. Gregory(1518). ed. E. C. Gardner, p. 99).
2515) "Confessionem laudis." 참조, III. iv. 9, note 19.
2516) 참조. I. i. 2; I. v. 3, note 11.
2517) 스콜라 사상의 특징은 Alexander of Hales 1245년. Summa theologiae IV. x1vi. memb. 3. art. 2f을 반영한다. 루터는 이것이 부정적인 충고라고 하였다. 예컨대 Sermon for Palm Sunday(1524)에서 "그리스도께서는 우리 선생들이 가르치는 것처럼 우리들에게 독약을 주시지 않는다."(Werke WA XV. 496)고 하였다.
2518) 참조, III. iv. 1.
2519) 참조, Luther, op, cit., p. 502f.(tr. in part, Plass, What Luther Says, 30. 2523).
2520) Alexander I. bishop of Rome 107-116. 참조, Platyna, Lives of the Popes tr. W. Benham, I. 21f.
2521) Augustne, Unfinished Treatise Against Julian II. cxx. clxxxi; IV. 1xxvii(MPL 45. 1192f., 1220, 1383); Against the Writings of Petilianus II. xxiii. 53(MPL 43. 277); ON Marriage and Concupiscence II. xviii. 33; II. xxix. 50f.(MPL 44. 455, 465, 467; tr. NPNE V. 296, 303); On the Creed I. 1, 2(MPL 40. 628; tr. NPNF III. 269f.); On the Grace of Christ and on Original Sin II. x1. 45(MPL 44. 408; tr. NPNF V. 253f.).
2522) 아래의 44절과 46절을 참조하라. 칼빈은 이렇게 자주 성찬을 받을 것을 주장한 최초의 사람들 가운데 한 사람이었다. 일반적으로 미사는 자주 집행했지만 떡과 포도주를 받는 사람은 적었다. 스콜라 시대에는 성찬을 한 달에 한 번 받으면 "빈번"하다고 했다. 설교자들은 빈번한 성찬 참여를 말리는 편이었다. 로마 카톨릭 교회 내에서 반대 추세를 일으킨 자들은 얀센파 특히 De la frequente communion(1643)의 저자 Antoine Arnauld였다. 특히 C. Baumgartner et al., Dictionnaire de Spiritualite II. art "Communion frequente" 3 and 4, pp. 1260-1288을 참조하라.
2523) 제네바규정, Ecclesiastical Ordinances(1541)(CR X, i. 7-9; tr. LCC XXII:58-72)을 참조하라.
2524) 이것은 제4차 라테란 회의(1215) canon xxi의 규정이다(Mansi XXII. 1010; tr. H. J. Schroeder, Disciplinary Decress of the General Councils, pp. 259f.).
2525) Pseudo-Isidorian Decretals에서는 이 고대 교회법이 교황 아나크레투스의 것이고 칼릭스투스 1세의 것이라고는 하지 않는다. Gratian, Decretum III. i. 59(MPL 187. 1726; Friedberg I. 1311; ed Hinschius, Pseudo-Isidorianae, p. 70).
2526) 이 규정들의 원문에 대해서는, Apostolic Canons ix(Fulton, Index canonum, pp. 82f.; Council of Antioch(341) canon ii(Mansi II. 1310; Fulton, op. cit., pp. 233f.; tr. NPNE 2 ser. XIV 108f.); Council fo de
2527) Augustine, John's Gospel xxvi. 15(MPL 35. 1614; tr. NPNF VII. 173); Epistles Liv. 2. 2(MPL 33. 200; tr. FC 12. 253); Chrysostom, Commentary on Ephesians, ch. 1. hom iii. 5(MPG 62. 29f.; tr. NPNF XIII. 63f.).
2528) 제피리누스는 1998년에서 217년까지 재임한 교황이었다. 참조:Platyna, Lives of the Popes, tr. W. Benham, I. 37.
2529) 참조; 위의 44절, 주 41.
2530) "In utramque aurem secrurr dorminant," 이는 직역하면 "두 귀 위에서 잔다" 이다. 이 표현은:Terence가 Heautom Timorumenos II. iii. 101.(LCL Terence I. 150f.); Plautus, Pseudolus I. I. 123(LCL Plautus IV. 160f.)에서 사용한 것이다.
2531) 참조:위의 45절, 주 44(hom. iii. 4).
2532) 참조, Luther, Receiving Both Kinds in the Sacrament(Werke) WA XII. 11-41; tr. A. R. Wentz, Luther's Works, American Edition, 36, 237-267).
2533) Council of Constance, thirteenth session(1415)(Mansi XXVII, 727); Aquinas, Summa Theol. III. 1xxx. 12; III. 1xxvi. 1, 2; cf. sec. 35, note 19, above.
2534) 불어판은 이 어구를 부연하여 다음과 같이 말한다. "en l'ordre de Sacrificateurs qu'ils nomment ordre de Prestrise" 참조, De Castro, Against heresies VI.(1543 ed., fo. 98A-100A); Eck, Enchiridion, ch.x.
2535) IV. xix. 28.
2536) 여기 말한 "역사서"와 "저서"에 대해서는 아래의 주 54와 OS V. 415, 주 a를 보라.
2537) Tertullian, On the Resurrection 8(CCL Tertullian II. 93; tr. ANF III. 551); Theodoret, Ecclesiastical History v. 18(ed. T. Gaisford, p. 434; GCS 19. 309; MPG 82. 1231f.; tr. NPNF<ch. xvii> 2 ser. III. 143); Jerome, Commentary on Zephaniah 3: 1-7; Commentary on Malachi 3:15(MPL 25. 1375, 1651); Chrysostom, Homilies on II. Corinthians, hom. xviii. 3(MPG 61. 527; tr. NPNF XII. 366); Augustine, Sermons xxxi. 1, 2(MPL 38. 193); Sermons cc xvii 5, 16(8)(MPL 33. 984f.; tr. FC 32. 87); liv. 2. 2(MPL 33. 200; tr. FC 12. 253); xxxvi. 10. 24(MPL 33. 147; tr. FC 12. 159).
2538) Gregory I, Homilies on the Gospels II. xxii. 7(MPL 76. 1178); Gregory I, Dialogues IV. lviii(MPL 77. 425; tr. P. W., ed. E. C. Gardner, p. 256).
2539) 참조; Gratian, Decretum III. ii. 12, Gelasius I 세가 Majoricus 감독과 John 감독에게 보낸 말을 인용했다.:"Aut integra sacramenta percipiant, aut ab integris acveantur"(MPL 187. 1756; Friedberg I. 1387); Cyprian, On the Lapsed xxv(CSEL 3. i. 255; tr. ACW XXV. 3).
2540) Aquinas와 Lombard 같은 사람들.
2541) 이런 견해는 Clichtove 같은 16세기 소르본느 신학자들 사이에서 널리 유행했다. 참조, Clichtove, Propugnaculum(1526) I. xi. fo. 24f., Antilntherus II. xv, fo. 955b; and De Castro, Against Heresies X, art. "missa"(1543 ed., fo. 133ff.).
2542) 이는 로마 교회 미사경본(經本)의 기도에서 볼 수 있는 것과 같은 의식 용어이다.
2543) Eck. Enchiridion(1533), fo. 56a. 참조, Augustine, City of God, XVI. xxii; "현재 그리스도인들이 하나님께 드리는 제사가 그때 처음으로 나타났기 때문이다"(MPL 41. 500; tr. NPNF II. 323).
2544) 참조, Apology of Socrates xxx:"나는 지금 대부분의 사람들이 예언하는 때인 바로 죽음 직전에 다다랐다."(LCL Plato I. 136f.).
2545) Eck, Enchiridion(1533), fo. 55b, 57a.
2546) Eck, op. cit., fo. 53b-54a; de Castro, Against Heresies X(1543, fo. 133f).
2547) 16절을 보라.
2548) "ajnaivmaton." 참조, De Castro, Against Heresies X(1543 ed., fo. 134 B.C); Gregory of Nazianzus, To Amphilochius(MPG 37. 279-282).
2549) Eck, Enchiridion(1533), fo. 55b-57a.
2550) "Ad Coronidem" 책이나 희곡의 끝에 있는 표를 가리키는 말이다. 참조, Liddell and Scott, Greek-English Lexicon, S. V. "coroniv""
2551) 참조, Farel, Sommaire(1525) xix(dela messe):"미사는 사제와 신자들 사이의 큰 차이를 우리에게 깨닫게 한다"(Pannier, Institution IV. 57, noet a, p. 309). 칼빈은 중세 초에 유행한 개인 미사에 대해 말하고 있다. W. D. Maxwell Outline of Christian Worship, pp. 67f.; F. Heiler, The Spirit of Worship, p. 71. 참조, Luther, De abroganda missa privata;(1521)(Werke WA VIII. 411-476; Disputatio contra missam privatam(1536)(Werke WA XXXIV. 134-173)을 보라. 신자들의 참여는 성찬에 있어 가장 우선적으로 요구되는 것인데, 칼빈은 성찬을 본질적으로 한 단체 행동이라고 보았다. D. M. Baillie, The Theology of the Sacraments, pp. 122ff.; R. S. Wallace, Calvin's Doctrine of the Word and Sacrament, pp. 242ff를 참조하라. 칼빈은 이 말을 1536년에 썼고 Edmund Geste(Gheast)는 1548년에 썼고 Edmund Geste(Gheast)는 1548년에 그의 책 Treatise Againste the Prevee mass, in…Furtherance of the Mooste holy Communyon를 저술하였다. 이 흥미있는 책자는 H. G. Dugdaleol The Life and Character of Edmund Geste…the Principal Compiler of the Liturgy of the Church of England 의 "Appendix I"로 제판되었다.(London, 1849). 특히 pp. 134-140을 버라. 제 22차 트렌트 종교회의(1562)는 The Council of Trent, "사제만이 참여하는 미사"를 승인하고 권장하였다.(Schaff, Creeds II. 182).
2552) 참조, Enciclopedia Cattolica, art. "Messa"; Du Cange, Glossarium, s. v. "Missa" 3, 4; A. Souter, Glossary of Later Latin, s. v. "Missa." "미사"라는 말은 예배 끝에 "Missa est"(산회합니다)라는 말로 회중을 돌려 보낸데서 온 것 같다. 복수형을 어거스틴 시대에 학습 교인들의 미사와 그들이 해산한 다음에 집행하는 신자들의 미사를 구별한 데서 처음으로 생긴 것 같다.
2553) IV. xvii.
2554) Augustine, Against Faustus xx. 18(MPL 42, 388f.; tr. NPNF IV. 260f.).
2555) Fulgentius, De fide xix. 60(MPL 65. 699). Fulgentius(533년 사망)은 북부 아프리카의 Ruspe의 감독이었다. 참조:Smits I. 188.
2556) Augustine, Against the Adversaries of the Law and the Prophets I. xviii, 37; xx. 39(MPL 42. 624, 626); Against Faustus xx. 21(MPL 42. 385; tr. NPNF IV. 261f.); Psalms, Ps. 3. 1.(MPL 36. 73; tr. NPNF VIII. 4f.). Letters cxl. 18. 46(MPL 33. 557; tr. FC 20. 96); Against Adimantus xii(MPL 42. 144); On the Trinity IV. xiv. 19(MPL 42. 901; tr. NPNF III. 79).
2557) Chrysostom, Homilies on Hebrews, hom xviii. 3(MPG 63. 131f.); Augustine, Against the Letter of Parmenianus II. viii(MPL 43. 59f.).
2558) Cyril of Jerusalem, Catechetial Lectures xxiii. 10(MPG 33. 1117; tr. NPNF 2 ser. VII. 155, with explanatory note 5); Chrysostom, On the Priesthood III. iv(MPG 48. 642; tr. NPNF IX 46); Homilies on Romans, hom viii 8(MPG 60, 465; tr. NPNF. XI. 394); Homilies on Hebrews hom xvii. 3(MPG 63. 131; tr. in part NPNF XIV. 447); Gregory I, Dialogues IV. 1viii(MPL 77. 425; tr. P. W., ed., E. C. Gardner, p 256).
2559) "Praepostera illa anagoge." 칼빈은 교부들이 필요하지 않은 곳에 신비적 해석을 적용해서 해독을 끼쳤다고 비난하지만, 일반적으로 열렬히 찬성함으로써 이 비판과 균형을 취하도록 주의한다. "왕에게 드리는 선언" 4절과 본장 13절을 보라.
2560) 이것이 개혁 교회의 예배에 대해 갖는 의의에 유의하라. 참조, Maxwell, Outline of Christian Worship, pp. 91, 97, note 2, 149; D. M. Baillie, Theology of the Sacraments, p. 121.
2561) 참조, Calvin, Sermons on Deuteronmy cxli; "그러나 제물은 자유의사로 하나님께 바쳐져야 한다는 것을 우리는 안다. 하나님께서 우리에게서 요구하시는 것을 하나님은 모두 제물이라고 부르신다"(CR XXVIII. 209).
2562) 참조, 본장 11절의 주 20; II. xi. 2-5.
2563) 참조, Cadier, Institution IV. 411, notes 7, 8.
2564) "latreutico;n et sebastico;n"
2565) "eujcaristico;n"
2566) "Nummulis aereis."
2567) Plato, Republic II. viii. 365E, 366A(LCL Plato, Republic I. 138f).
2568) 참조, sec. 12. note 21, above; Cadier, Institution IV. 412, note 7.
2569) "eujcaristico;n"
2570) 참조, Baillie, op. cit., 120, 123; IV. xvii. 38.
2571) Sec. 4, above.
2572) RSV도 칼빈의 해석과 같이 "영적 예배"라고 했다.
2573) 참조, I. xiii. 2; I. xvi. 4, note 11; II. ix. 1.
2574) 참조, Bailie, op. cit., p. 120.
2575) 여기서 암시하려고 하는 것은 성찬이 미사에 사로잡힌 것은 헬렌이 납치된 것과 비교된다는 것이다. 미사를 옹호하려는 자들은 트로이 사람들과 같다.
2576) "Turpes nundinas." 이런 비난은 보통이다. Pannier는 Autoine Marcourt의 Livre des Marchands(1535?)와 관련시킨다. 이것은 로마 교황청에 대한 대담한 풍자였다. 영역으로 The Boke of Marchantes 가 나타났다(뉴욕시립도서관에 필름 사본이 있다.) 참조, Doumergue, Calvin I. 502, note 1; Pannier, Institution IV. 58, note c on p. 309.
2577) IV. xvi. 1.
2578) IV. xv. 19.
2579) Farel의 Sommaire(Sommaire declaration)에 대한 Pannier의 주해와 칼빈은 1536년도판 Institution IV. 73, note a(P. 311)를 보라. 본장의 본문은 몇 개의 문장을 제외하고는 1536년판의 제5장과 같다. 루터는 다섯 가지 비성경적 성례들을 고해, 견진, 혼인, 신뜸, 종부의 순서로 논했다.; Babylonish Captivity(Werke WA VI. 543, 571; tr. Works of Martin Luther II. 245-290). 루터는 칼빈과는 다르게 참회에 2차적인 성사의 지위를 부여한다.
2580) 선배들에게는 상당히 불확실했으나 롬바르드는 일곱 성사의 수와 순서를 결정했다; Sentences IV. ii. 1(MPL 192. 841). 참조, Aquinas, Summa Theol. III. 1xv. 1.
2581) Lombard, Sentences IV. i. 1, 2(MPL 192, 839f.);(School of) Hugh of St. Victor, Summa Sententiarum IV. i; On the Sentences I. ix. 3(MPL 176, 117, 320); Bonaventura, On the Sentences IV. dist. 1. part 1. art. unicus. qu. 3(Opera omnia IV. 17); Aquinas, Summa Theol. III. 1xii. 1, 3, 4; III. 1xvi. 1.
2582) Aquinas, Summa Theol III. 1x. 7.
2583) Augustine, John's Gospel 1xxx. 3(MPL 35. 1840; tr. NPNF VII. 349).
2584) Augustine, Letters liv. 1(MPL 33. 200; tr. FC 12. 252); On Christian Doctrine III. ix. 13(MPL 34. 71; tr. NPNF II. 560).
2585) 고대 교회의 관습에 대한 칼빈의 이 추측은 잘못이다. Catholic Encyclopedia와 Dictionnaire de theologie Catholique와 Schaff-Herzog Encyclopedia에 있는 견진례에 대한 항목들을 보라. 거기에는 중세기의 견진성사에 앞서고 그것을 결과한 관습에 대한 언급이 인용되었다. 참조, L. Duchesne, Christian Worship; tr. M. L. McClure, p. 314ff.
2586) "In honorem sacerdotii." "sacerdos"를 "감독"이라고 해석하는데 대해서는 Du Cange, Glossarium, s. v. "Sacerdos"를 참조하라.
2587) Leo I, Letters clxvi 2; clix. 7; clxvii, inquisitio 18(MPL 54. 1194, 1138, 1209; tr. NPNF 2 ser. XII. 1. 108; 103, note 2; 112). 자기의 세례에 대해서 확신이 없는 사람들에게는 세례를 줄 것이 아니라 안수함으로 받아들여야 한다고 한다. Jerome, Against the Luciferians viii. ix(MPL 23. 163f.). 루시퍼파(the Luciferians)는 Cagliari의 Lucifer(371년 사망)가 사르디니아에서 세운 조그마한 편파였다. Lucifer는 아티나시우스를 지지했고, 아리우스파에 속했던 사람들을 교회에 받아들이는 것을 반대하였다.
2588) Hugh of St. Victor, On the Sacraments II. vii. 4(MPL 176. 461); Gratian, Decretum III. dist. v. 1-9(MPL 187. 1855-1858; Friedberg I. 1413-1415); Lombard, Sentences IV. vii(MPL 192. 856f.); Innocent III, Regertae VII. 3, 196(MPL 215, 285, 1511); Eugenius IV. bull Exultate Deo(1439) xi(Mansi XXXI. 1055; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 235ff.; tr. J. H. Robinson, Readings in European History I. 350).
2589) Augustine, John's Gospel 1xxx. 3(MPL 35, 1840; tr. NPNF VII. 344). 어거스틴은 여기서 첨가한다; "etiam ipsum tanquam visibile verbum." 참조; IV. xiv. 6. 주 8.
2590) Decretals of Gregory IX. I. tit. xv, "De sacra unctions"(Friedberg II. 133)에서 Innocent III세가 사도행전 8:14이하를 인용한다는 말. Eugenius IV, bull Exultate Deo xi: "Secundum apostolum"(Mansi xxxI. 1055; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 236). 크리소스톰은 이 구절을 논할 때 견진은 언급하지 않았다. Homiles on Acts, hom, xviii. 3(MPL 60. 144; tr. NPNF XI. 114f.).
2591) "cacazhlivan"
2592) 참조, Lombard, Sentence IV. vii. 1(MPL 192, 855).
2593) Eugenius IV는 Exultate Deo, loc, cit에서 "confirmo te chrismate salutis"라는 식문을 사용했다. 그러나 L. Duchesne은 교황 힐라리(461-468)가 사용한 식문을 사용한다; Ipse te linit chrismate Salutis in vitam eternam(Christian Worship, p. 314).
2594) Gratian, Decretum II. v. 2, 3; III. iv. 154(from the synod of Milevis<416> ca non iii)(MPL 187. 1857, 1855; Friedberg I. 143, 1412).
2595) Gratian, Decretum III. v. 1, 6(MPL 187. 1855, 1857f.; Friedberg I. 1413f.).
2596) Gratian, Decretum III. v. 3, loc. cit.
2597) 델피의 신탁에 대한 언급, 거기서 여선지자는 금빛나는 높은 나무 삼각대 위에 앉았다.
2598) 원래 출처는 Lombard, Sentences IV. vii. 2(MPL 192. 855); Augustine, Letters clxxxv. 9. 37(MPL 33. 809; tr. FC 30. 176f.); John's Gospel iv. 11(MPL 35, 1416; tr. LF St. Augustine on John's Gospel I. 56); Psalms 10. 5(MPL 36. 134; tr. LF Psalms I. 96)이다.
2599) Gratian, Decretum I. xcv. 1(MPL 187, 447; Friedberg I. 33). Form Gregory I, Letters IV. 26(MGH Epistolae I. 261; tr. NPNF 2 ser. XII. ii. 153).
2600) Gratian, Decretum III. v. 5(MPL 187, 1857; Friedberg I. 1414).
2601) IV. xviii. 20.
2602) Lombard, Sentences IV. vii. 2(MPL 192. 855).
2603) "Moderatores."
2604) De Castro, Against Hersies IV. art. "Confirmatio"(1543 ed., fo 71E, F)을 참조하라. 본질의 논법은:On Christian Doctrine III. ix. 13(MPL 34. 71); tr. NPNF II. 560); Letters liv. 1(MPL 33. 200; tr. FC 12. 252); On Baptism III. xvi. 21; V. xxiii. 33(MPL 43. 149, 193; tr. NPNF IV. 443, 475)에 있는 어거스틴의 발언들에 근거한 것이다.
2605) Farel, Sommaire xxxix; Calvin, Instruction in Faith and Catechism of the Church of Geneva(La maniere d'interroguer les enfans <ca. 1553>(CR VI. 147-160; tr. LCC XXII. 91-139)에 규율이 설명되어 있다. 10세 된 소년에게서 기대하는 성취정도에 유의하라.
2606) 고해에 대한 스콜라적 논의에 대해서는, Lombard, Sentences IV. xiv-xx(MPL 192. 868-899); Gratian, Decretum II. xxxiii. 3(MPL 187. 1519-1644; Friedberg I. 1159-1247); Aquinas, Summa Theol. III. 1xxxiv-1xxxix and Suppl. questions i-xxxiii을 참조하라.
2607) III. iii-v.
2608) 예, Letters lvii. 1, 3(CSEL 3. ii. 650, 652; tr. ANF V. 337).
2609) Council of Carthage(390) canon iv(Mansi III. 693; tr. Hefele, History of the Councils, Engl. ed., II. 390); Council of Orange(441) canon iii(Mansi VI. 437; tr. Hofele, op. ci t., III. 160); Council of carthoge(397) canon xxxi(Mansi III. 885).
2610) Cyprian, Letters xvi. 2(CSEL 3. ii. 518; tr. ANF V. 290).
2611) Gratian, Decretum II. xxvi. 6. 3, Gratian's note(MPL 187. 1556; Friedberg I. 1037).
2612) "Nodum enim in scirpo quaerunt." Plautus. Menaechmi II. i. 247(LCL Plautus II. 390); Terence, Andria V. 4. 38. 941(LCL Terence I. 101f.).
2613) "Exteriorem esse sacramentum duntaxat, interiorem rem et sacramentum."
2614) Lombard, Sentences IV. xxii. 3(MPL 192. 899). Lombard는 다른 사람들의 견해를 인용한다.
2615) Augustine, On Diverse Questions xliii(MPL 40. 28).
2616) Augustine, Sermons cclxxii(MPL 38. 1247).
2617) Lombard, Sentences IV. ix 1(MPL 38. 1247).
2618) IV. xvii. 41.
2619) Augustine, On Baptism V. xxiv. 34(MPL 43. 193; tr. NPNF IV. 475); Questions on the Heptateuch III. 84(MPL 34. 712f.); On the Merits and Remission of Sins I. xxi. 30; II. xxvii. 44(MPL 44. 125f., 177; tr. NPNF V. 26. 32). 참조, IV. xiv. 15, note 27.
2620) 이것은 칼빈이 좋아하는 은유다. 참조:II. ii. 21; Comm. John 3: 19-21. 키프리안은 "진리보다 관습을 좋아하거나, 빛을 보면서 어둠을 버리지 않은 어리석은 사람이 있는가?" 하고 묻는다. Letters lxxv. 19(CSEL 3. ii. 822; tr. NPNF <no. lxxiv> V. 395).
2621) Jerome, Letters lxxxiv. 6:"Secunda post naufragium tabula est, culpam simpliciter confiteri"(MPL 22. 748; CSEL 55. 128); 참조, Lombard, Sentences IV. xiv. 1(MPL 192. 868); Gratian, Decretum II. xxxiii. 3. 72(MPL 187. 1548; Friedberg I. 1179); Cicero's reference to "a plank from a shipwreck." On Duties III. xxiii. 89(LCL edition, pp. 364f.).
2622) Gratian, Decretum II. xv. 1, 3(MPL 187, 971f.; Friedberg I. 746). Fulgentius, De fide ad Petrum xxx. 73(MPL 40. 775).
2623) Lombard, Sentences IV. xxiii. 2(MPL 192. 899); Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. xxix-xxxiii; Eugenius IV. bull Exultate Duo(1439) xiv(citing James 5:14-15)(Mansi XXXI. 1058f.; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 237; tr. Robinson, Readings I. 353); cf. Innocent I. Letters xxv. 8(MPL 20. 559).
2624) Sec. 6, above.
2625) Eugenius IV. op. cit.
2626) Lombard, Sentences IV. xxiii. 1(MPL 192. 899).
2627) "Sacrificulum."
2628) "Sacerdotes" 참조, Aquinas, Summa Theol III. Suppl. xxxi. 3.
50a)2629)"Ferculum." 이교 행렬에서 우상을 얹어서 들고 다니던 들 것.
2630) Aquinas, op. cit., xxix. 6; cf. Innocent I, Letters, loc. cit.; Pontificale Romanum, ed. by the Archbishop of Mechlin, 1934, pp. 752, 767, 769.
2631) Sigebert of Gembloux(d. 1112), Chronographia(MGH Scriptores VI. 305); Innocent I, Letters xxv. 8(MPL 20. 560).
2632) 롬바르드는 문지기, 강경사, 구마사, 시종, 차부제, 부제, 사제 그리고 "주교의 네 계급"을 열거한다. Sentences IV. xxiv. 3-12. De ordinibus ecclesiasticis(MPL 192. 900-905). 참조; Aquinas, Summa Theol. III. Suppl. xxxiv-xl; Eugenius IV. bull Exultate Deo(Mansi XXXI. 1058; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 237; tr. Robinson, Readings I. 352f.).
2633) Lombard, Sentences, loc. cit.
2634) 참조:IV. vi. 10, note 20. 칼빈은 여기서 Hugh of St. Victor의 의견과 paris의 William이 언급된 저술가들의 의견을 인용한다. Hugh는 일곱 성직 계급을 설명했다. De sacramentis II. iii. 5(MPL 176. 423). William은(William of Auvergne 라고도 부른다. 1248년경에 사망) 아홉 계급을 말한 사람들을 언급하며, 자신은 일곱을 주장했다. De septem sacramentis, Operum summa(Paris, 1516) II. 60.
2635) Isidore of Seville(d. 636), Etymologies VII. xii(MPL 82. 290), 이것을 인용한 것:Gratian, Decretum I. xxi 1(MPL 187. 116; Friedberg I 67); Lombard, Sentences IV. xxiv. 1(MPL 192. 900); Gratian, Decretum I. xxiii. 18f.(MPL 187. 136; Friedberg I. 84f.).
2636) "Ceroferarium"; Lombard, Sentences IV. xxiv. 3-9(MPL 192. 900-904).
2637) De Castro, Against Heresies I. xiii(1543 ed., fo. 21ff.).
2638) Gratian, Decretum I. xxi. 1(MPL 187, 116; Friedberg I. 90).
2639) IV. iv. 9.
2640) Gratian, Decretum II. xii. 1. 7(MPL 187, 884; Friedberg I. 678); Lombard, Sentences IV. xxiv. 2(MPL 192. 901).
2641) 참조, Langland, Piers Plowman, "The Vision of Holy Church"; "성직자보다 더 힘들고 배고픈 사람은 없다."
2642) Lombard, Sentences IV. xxiv. 2(MPL 192. 901). 롬바르드는 또 "인자야…날카로운 칼을 취하여"라는 에스겔 5장 1절과 민수기 6:5, 18에 있는 나실인들의 규정을 인용한다.
2643) Gratian, Decretum I. xxiii. 21(MPL 187. 137; Friedberg I. 85).
2644) Augustine, On the Work of Monks xxxi. 39-xxxiii 41(MPL 40. 578. 581; tr. NPNF III. 522-524); Retractations II. xxi(MPL 32. 639). 삭발은 수도사들이 먼저 했고 그 후에 교회 성직자들의 삭발령이 633년 Toledo 회의에서 결정되었다. canon xli(Mansi X, 630). 삭발의 형태에 대해서는 664년 Whitby 종교 회의에서 켈트계와 로마계 성직자들간에 논쟁이 있었다. 아일랜드 수도사들을 대표한 Colman은 앞 부분의 삭발을 주장하고 로마파의 대표 Whlfred는 머리 중앙부를 원형으로 삭발할 것을 주장했다. 후자는 그리스도의 가시 면류관을 상징한다고 보통 생각했다.
2645) Lombard, Sentences IV. xxiv. 3-9(MPL 192. 901-904); IV. i. 2(MPL 192. 839).
2646) Lombard, Sentences IV. xxiv. 9(MPL 192. 904); Gratian, Decretum I. xxv. 1(MPL 187, 143; Friedberg I. 90).
2647) Secs. 29-31, below.
2648) IV. xviii. 14.
2649) 칼빈은 자주 모든 그리스도인의 제사장식을 주장하며 우리 자신을 전적으로 하나님께 바치라고 역설한다. 참조, IV. xviii. 16, 17; Comm. I Thess. 4:3과 R. S. Wallace, Calvin on the Christian Life, Part I. ch. iv에 인용된 여러 구절들.
2650) Lombard, Sentences IV. xxiv. 9(MPL 192. 904); Gratian, Decretum I. xxi. Gratian's note preceding part 1(MPL 187. 116; Friedberg I. 67).
2651) Lombard, Sentences IV. xxiv. 10:"Character spiritualis"(MPL 192. 904); Aquinas, Summa Theol, III. lxiii. 6, Suppl. xxv. 2; Engenius IV, bull Exultate Deo(Mansi XXXI. 1054; Mirbt, Quellen, 4th ed., p. 237; tr. Robinson, Readings I. 353f.). 이 교서의 이 부분에 있는 주목할 어구는 "Accipe potestatem offerendi sacrificum"(제물을 드리는 권한을 받으라)와 "Effectus augmentum gratiae"(유익은 은혜의 증대라)이다.
2652) Augustine, John's Gospel 1xxx. 3(MPL 35. 1840; tr. NPNF VII. 344f.).
2653) 칼빈은 1561년에 Gabriel Saconay와의 논쟁에서, 자기는 "항상 기름 냄새를 싫어했다"고 언급했다(CR IX. 448). 참조:McNeill, The History and Character of Calvinism, pp. 136f(칼빈 자신의 성직 임명에 대해서). 성직자 임명식에서 도유의 상징적 의미에 대해서는 William Durandus, The Symbolism of the Churches(ca. 1295) tr. J. M. Neale, 1842), pp. 171-175를 보라.
2654) 참조, IV. iii. 9; IV. iv. 5.
2655) Lombard, Sentences IV. xxiv. 8(MPL 192. 903); Eugenius IV, bull Exultate Deo,(Mansi XXXI. 1058; Mirbt, Quellen, p. 237; tr. Robinson, Readings I. 353f.); Gratian, Decretum I. xxi. 1; I. xxiii. 11; I. xxv. 1, 3(MPL 187, 116, 134, 143; Friedberg I. 67, 83, 90).
2656) Lombard, Sentences IV. xxiv. 7(MPL 192. 902f.).
2657) Sec. 32, above. 참조, IV. v. 15-17.
2658) Lombasrd와 교서 Exultate Deo와 기타 중세기 문헌에서 혼인 성사는 마지막 일곱째이다. Lombard, Sentences IV. 26-42(MPL 908-932); Exultate Dec. sec. xvi(Mansi XXXI. 1058; Mirbt, Quellen, p. 237; tr. Robinson; Readings I. 354). 에베소서 5:32의 라틴역이 "Sacramentum hoc magnum est"로 되었기 때문에, 이것은 혼인을 하나의 성사라고 논하는데에 사용되었다:본장 35, 36절을 보라.
2659) 즉, 그레고리우스 7세(재위 1073-1985)의 동시대인이었던 Peter Damiani(Sermons lxix; MPL 144, 902)가 이렇게 생각했다. 교회법 학자 Chartres의 Ivo(1116년 사망)도 혼인을 성사로 인정했다. Ivo. Decretum VIII. ix(MPL 161. 568).
2660) Lombard, Sentences IV. xxvi. 6(MPL 192. 909f.). 참조, note 79, above.
2661) Horace, Satires II. iii. 83(LCL edition. pp. 160f.).
2662) 참조, Cadier, Institution IV. 443, note 5.
2663) 참조, sec. 34. note 79, above; Cadier, Institution IV. 444, note 1.
2664) 본장 34절의 주 79를 보라. 칼빈은 언어학적 근거에서 명쾌하게 논증했다.
2665) Quintilian, Institutes of Oratory IV. ii. 91:"Mendacem memorem esse oportet"(LCL edition, II. 100). 칼빈은 "musthvrion"이 라틴역에서 "sacramentum"으로 되었다고 하는데, 에베소서 1;9, 5:32, 디모데전서 3:16에서는 그러하다. 그러나 디모데전서 3:9에서는 "mysterium"으로 되었다.
2666) Gratian, Decretum I. xxviii. 2; I. lxxxii. 3; II. xxvii. 2. 17; II. xxxii. 2. 4(MPL 187. 155, 597f., 1397, 1413f.; Friedberg I. 101, 291f., 1066, 1120f.); Lombard, Sentences IV. xxvi. 6(MPL 40. 377; tr. NPNF III. 401f.).
2667) 롬바르드는 14세 이하의 남자와 12세 이하의 여자의 결혼은 무효라고 생각하고 생각하지만 사춘기 이후에 결합된 남녀는 분리시켜서는 안 된다고 한다(Sentences IV. xxxvi. 4; MPL 192. 931). 7촌 이내의 결혼을 금지하는데 대해서는 Sentences IV. xi.(MPL 192. 937ff.); Gratian, Decretum II. xxxv. 2 and 3. 16, 17, 19(MPL 187. 1671f.; Friedberg I. 1267f.)를 보라.
2668) 이 규정들은 롬바르드의 적서에 나타난다. Sentences IV. xli 1-2; IV. xxxi. 5; IV. xliii(MPL 192. 938f., 918f., 928, 940-942); Gratian, Decretum II. xxxv; II. xxx. 3f.; II. xxxiii. 4, 10(MPL 187. 1163ff., 1519ff., 1647f.; Friedberg I. 1261ff., 1100ff., 1249).
2669) 참조:Introduction XIV, p. lxv; IV. i. 1, 주2. 칼빈의 정치 사상에 대한 연구:J. Bohatec, Calvins Lehre von Staat und Kirche M. E. Chnevi re, La pense Politique de Calvin E. Doumergue, Calvin V. 381-512; H. Baron, Calvins Staatsanschauung und das confessionelle Zeitalter R. W. Carlyle and A. J. Caryle, A History of Medieval Political Theory in West VI. 263-270; R. N. C. Hunt, "Calvin's Theory of the State," Church Quarterly Review VIII(1929), 56-71; F. J. C. Hearnshaw(editor), The Social and Political Ideas of Some Great Thinkers of the Renaissance and Reformation, ch. viii, by W. R. Mathews; P. Mesnard, L'Essor de la Philosophie Politique au sixime sicle en France, pp. 269-295; A. Kuyer, Calvinism lecture iii. pp. 98-142; W. S. Hudson, "Democratic Freedom and Religious Faith in the Reformed Tradition", Church History XV(1946), 177-194; J. T. McNeill, "The Democratic Element in Calvin's Thought", Church History XVIII(1949), 153-171; John|Calvin on God and Political Duty, pp. vi-xxv; W. Mueller, Church and State in Luther and Calvin 다른 도서들을 위해서는 McNeill의 연구서 목록을 보라. "Thirty Years of Calvin Study", Church History XVII(1948), esp. pp. 235-240. R. S. Wallace는 그리스도인의 사회 및 정치와의 관계에 대한 칼빈의 견해를 자세히 검토했다.|Calvin's Doctrine of the Christian Life. 특히 part III. chs. iii과 v를 보라.
2670) III. xix. 15:"duplex in homine regimen." 이 제 20장을 "그리스도인의 자유"에 관한 장(III. xix)과 연결되어 있다. 자유론은 1536년 판에서 제 6장의 첫 부분을 구성했었고(OS I. 223-280), 그 다음에 교회의 권한에 대한 부분이 있었으며 본 20장의 제목과 내용을(거의 같은 내용을) 가진 부분이 있었다. 그 후의 개정판들에서 원래 6장의 이 부분들이 분리되었으나 IV. xx는 III. xix의 계속이다.
2671) IV. iii-xi.
2672) 분명히 이 문장들은 한 편으로는 재세례파를 또 한편으로는 Machiavelli를 언급한다. Machiavelli의 이탈리어판 군주론(II Principe)은 1553년에 라틴어로 번역되었다. 또한 칼빈은 고대의 황제 숭배도 생각했을 수도 있다.
2673) III. xix. 16; IV. x. 3-6.
2674) 참조, II. x. 10-19.
2675) 여기서 재세례파의 정치에 대한 종교적 무관심이 강력하게 비난받고 있다. 참조. 본장(절의 주4). 재세례파의 슐라이트하임(Schleitheim) 신조 7개조 중의 제6조에는, 집권자의 직분은 "육적"이며 그리스도인은 집권자의 칼을 거부해야 하고, 그것은 "그리스도의 완전성의 밖에"있다고 했다. 이에 대해서는 III. iii. 21, 주 42; IV. i. 28, 주35도 참고하라. Peter Ridemann은 "그리스도인은 통치자가 되지 않으며 통치자는 그리스도인이 아니다"라고 가르쳤다(tr. The Portable Renaissance Reader, ed. J. B. Ross and M. M. Mclaughlin, p. 665). 참조, LCC XXV. 289.
2676) 본장 8절.
2677) "Suum cuique",(각 사람에게 그의 것을). 이 어구는 법적 공정성의 대상을 표시하기 위해서 고대인들이 사용했다. 로마법에서는 특히 소유와 관련해서 사용되었다. 참조. III. viii. 3, 주6; 롬 13:7.
2678) 참조, II. vii. 10; Comm. Rom. 13:1-10.
2679) IV. viii. 10.
2680) 참조. Ciero, Laws III. i. 2(LCL 판, pp. 460f.).
2681) Instruction in Faith(1537) 33(OS I. 416f.; tr. Fuhrmann, pp. 76f.) 에 있는 유사한 언급을 보라. Fuhrmann의 주 249도 보라. 이 점에서 Fuhrmann 은 Farel의 Sommaire(1525)와 비슷한 생각을 간략히 표현한 Fr. Lambert의 Somme chrestienne(1529)를 인용하였다(Instruction in Faith, p. 96).
2682) "cubernhvsei"", 신약성경에서는 고린도전서 12:28에만 있는 말이다. 참조. 이 구절에 대한 칼빈의 주해와 Pannier, Institution IV. 202, 주 e(p. 340).
2683) VG; "Geux qui voudroyent que les hommes vesquissent pesle mesle comme rats en paille"; "짚 속의 쥐처럼 인간을 혼란하게 살게 하기를 원하는 자들" 참조. IV. xx. 9:"Sacra historia inter vitia anarchias ponit".
2684) 참조. Zwingli, True and False Religion, 27(CR Zwingli III. 875).
2685) Sec. 4, above.
2686) 다시 슐라이트하임 신앙고백 제6항에 대해 언급한다. 참조. 본장2절, 주7; IV. I. 28, 주 35; Calvin, Instruction contre la secte des Anabaptistes(1544)(CR VII. 89); tr. "A Short Instruction for to arme all good Christian People Against the Pestiferous Errours of the Common Sect of the Anabaptists(London, 1549) D 4a ff."
2687) Vel aristocratiam vel temperatum ex ipsa et politia statum". 참조. 바로 아래의 이스라엘의 정치 형태에 대한 묘사, "aristocratiam politiae vicinam"(민주 정치에 가까운 귀족정치):Plato's summary of forms of goverment, The Statesman 291D(LCL Plato III. 124f.); Zwingli, Exposition of the Faith(Zwingli, Opera, ed. Schuler and Schulthess IV. 59; tr. LCC XXIV. 266f.); Bohatec, Calvins Lehre von staat und Kirche, pp. 116-164; Chenevire, La Pense politique de Calvin, pp. 181-299.
2688) "Ut tutius sit ac magis tolerabile plures tenere gubernacula". 참조. IV. iii. 15, 주 13, IV. iv. 10-11. 칼빈은 다수인의 정부가 안전하다고 보며, 그런 체제는 상호 협력과 상호 충고와 개인의 자기주장을 억제하는 이점이 있으리라고 기대한다. 제네바에서 칼빈은 "소(小)사회의"(Little Council)가 필요에 따라 매월 또는 3개월에 1회씩 회의를 열게 했다. 서로 비밀을 지킨다는 서약을 하고 서로 비판하기 위해서였다. Cadier는 이 구절을 민주주의 보다는 소수 독재 정치를 옹호하는 것으로 본다(Institution IV. 455, note 7). 그러나 Plures(다수)라는 말을 지배 단체의 인원수가 적다는 것을 강조하지 않고 여러 사람이 책임을 분담한다는데 중점을 둔다. 참조, NcNeill, Calvin on God and Political Duty, Introduction, pp. xxii f.; Bohatec, Calvins Lehre von Staat und Kirche, pp. 153-157.
2689) 칼빈이 가장 관심을 갖는 것은 전제정치와 무정부 상태에 대립하는 안전하고 질서있는 자유이다. 그는 애굽에 있는 요섭에 대해서 "자유보다 더 소중한 것은 없다"고 했다(Comm. Gen. 39:2). 사무엘상에 대한 설교에서 자유를 "말할 수 없이 귀한 보배"라고 두 차례 말했다(CR XXIX. 544; XXX. 185). 또 예레미야 38:25-26에 대한 주해에서도 같은 말을 했다. 다른 곳에서는 자유를 "생명의 절반 이상"이라고 했다(CR XXIV. 628). 또 그는 바울이 자유를 감소시키지 않으려고 조심했다고 말했다(Comm. I Cor. 10:29). 하나님께서는 유대인들이 왕의 지배하에 있는 이웃 백성들보다 더 많은 자유를 가지기 원하셨기 때문에 그들에게 시사들을 선택하는 자유를 주셨다고 했다(CR XXVII. 410f.).
2690) "Decuriones":보통은 로마 도시들의 원로 계급 사람들이었다. Encyclopaedia Britannica, art, "Decurio"; The Theodosian Code, XII. i De decurionibus(tr. C. Pharr, pp. 342-371)을 보라. 각종 집권자들과 정부들은 하나님께서 임명하신 것이므로 그리스도인은 그에 복종해야 한다. 칼빈은 민중의 저항을 장려하지 않을 것이다. 그러나 본장 31절을 보라.
2691) 칼빈이 염두에 둔 것은 마키아벨 리가 아니라 키케로다. Laws II. ii. 7-9(LCL판, pp. 388-415).
2692) 이것은 Thomas More의 생각과 비슷하다. Utopia II. ix. "of the Religions of Utopia"(see Ralph Robinson's translation(1556), ed. I. C. Collins, pp. 125f.). 칼빈은 1518년의 바젤판을(II. 140ff.) 사용 했을지라도 모른다. 칼빈의 여기서의 관심은 "경건"을 지키는 것이다. 본장 32절을 보라.
2693) 참조. J. Stobaeus, Sententiae ex thesauro ex Graecorum delectae(ca. 400-410) xli, De republica(ed. Zurich, 1548, pp. 247ff.; editio princeps. 1536). 참조. Pauly-Wissowa, Realencyclopdie der classischen Altertumswissenschaft. art. "Ioannes stobaios."
2694) Pseudo(?)Cicero, Letters to brutus I. xv. 5(M. Tullii ciceronis opera, ed. J. C. Oreellius, p. 766).
2695) Valerius Maximus, Facta et dicta memorabilia(Memorable Deeds and Sayings) III. vii. 9(Venice, 1487), p. 74a(tr. R. L'Estrange, 1678, p. 138). 집정관 L. Cassius의 법정을 이른 말이다.
2696) Seneca, On Clemency I. iii. 3(LCL Seneca, Moral Essays I. 365ff.); 참조. Calvin, Comm. Seneca On Clemency I. iii.(CR V. 41). Seneca의 De Clementia와 그것에 대한 젊은 학자 칼빈의 중요한 주해는 다른 곳에서도 언급되었다. I. iii. 3, 주8; IV. vi. 8, 주16; 24, 주 48을 보라). 칼빈의 주해와 그의 영적 발전과의 관계에 대해서는 A. M. Hugo, Calvijn en Seneca를 보라.
2697) Dio Cassius, Nerva, Epitome of Book lxviii 3(LCL Roman History VIII. 360f.).
2698) 11절과 12절은 재세례파의 전쟁 부정론을 비판하고, 내부의 반란이나 외부의 침략에 대해서 통치자들의 국민을 보호하기 위해 전쟁에 호소하는 것을 간단하게 정당화한다. 슐라이트하임 신조의 제4조와 제6조는 이 입장을 부정했다. 참조. IV. i. 28, 주 35(Mennonite Quarterly Review XIX(1945), 251f.). 참조. Balthasar Hubmaier, On the Sword(1527)(tr. H. C. Vedder, Balthasar Hbmeier, pp. 279-310). 집권자와 법과 소송에 대한 기독교인의 태도에 관한 칼빈의 논의는(4-23절), 제세례파의 국가거부론에서 생길 무정부상태를 칼빈이 얼마나 염려했는가를 반영해 준다.
2699) Augustine, Letters cxxxviii. 2. 15; cxxx. 6. 13(MPL 33. 531f., 499; tr. FC 20. 47f.; FC 18. 386); Sermons xiii. 7. 3-xiii. 8. 4(MPL 38. 110f.).
2700) Cicero, On Duties I. xxiii. 79; I. xi. 35(LCL판, pp. 80f., 36f.).
2701) "Ipsum pene esse populi sanguinem". VG는 "거의"라는 말을 생략했다. 참조. A. Biler, La pense conomique et sociale de Calvin p. 385. 본절에서 칼빈은 조세에 대한 기독교 사상을 요약하며 위정자와 국민 상호간의 의무를 밝힌다.
2702) 참조. IV. xii. 1; "규율은 그 힘줄이다." 14-16절에 대해서는 II. vii. 16을 보라.
2703) Cicero, Laws II. iv. and v. 1; III. ii(LCL 판, pp. 378ff., 460f.). 참조. De republica III. xxii.
2704) 본장 16절을 보라. 칼빈은 구약성경에 있는 재판에 관한 율법을 기초로 한 신정 제도에 관한 관념을 전적으로 거부한다.
2705) Aquinas, Summa Theol. I Ilae. xcix. 4; Melanchthon, Loci communes(1521), ed. Encelland, p. 46.
2706) 참조, II. viii. 1, 주5; Pannier, Institution IV. 218, 주 d(p. 343). 자연 법칙에 대한 칼빈의 인식은 로마서 1:21-27 및 로마서 2:14-15 주해에 잘 표현되었다. 이 문제에 대한 참고문헌:J. Bohatec, Calvin und das Recht, pp. 3-32; Calvins Lehre von Staat und Kirche, pp. 20-35. 참조. G. Gloede, Thedogia naturalis bei Calvin, pp. 178ff.; M. E. Chenevi re, La Pense politique de Calvin, pp. 46., 66ff.; McNeill, "Natural law in the Thought of Luther." church History X(1941), 212-215; "Natural law in the Teaching of the Reformers." Journal of Religion XXVI(1946), 179-182; John Calvin on God and Political Duty, Introduction, p. xv.
2707) 참조, 본장 14절, 주 36. 본절은 실정법(實定法)이 자연법과 공정성에 입각한 것은 정당하다는 점을 강조하며, 구약성경의 법률에 의존할 필요 없이 모든 민족과 상황에 적합한 형벌을 요구한다.
2708) 본절 이하에서 칼빈은 법적 절차를 잘 알고 있는데, 이것은 그가 청년시절에 법률을 연구했던 사실을 반영한다. 참조, Cadier, Isntitution IV. 467.
2709) 참조, the Schleitheim confession, art. vi, found in Zwingli, Opera, ed. Schuler and Sculthess, III. 402-404; tr. S. M. Jackson, Selected Works, pp. 196ff.; tr. W. C. Wenger, Mennonite Quarterly Review XIX. 245.
2710) 참조, the Schleitheim Confession, art. iv, Zwingli, Opera, ed. Schuler and Schulthess III. 395; tr. Jackson, Selected works of Zwingli, pp. 188f.
2711) Augustine, Letters cxxxviii. 2. 12-13(MPL 33. 530; tr. FC 20. 44f.).
2712) Sec. 18, above.
2713) 참조, Cicero, Laws III. ii. 5(LCL edition, pp. 461f.).
2714) 여기있는 베드로전서 2:13-14에 대한 칼빈의 번역은 불어판과 매우 다르며, 그의 베드로전서 주석에 있는 라틴어 본문과도 다르다. 참조, Geneva Bible and KJV.
2715) Xenophon, Cyropaedia VIII. ii. 10(LCL 판, II. 336f.).
2716) Homer, Odyssey ii 234:오딧세우스는 "그의 백성에게 아버지같이 인자하다"(LCL Odyssey 1. 52f.); Seneca는 De Clementia I. xiv. 2(LCL판, pp. 398f.)에서 pater patriae(국부)라는 표현을 사용했다. Calvin, Comm. Seneca De clementia I. xiv(CR. V. 106).
2717) Homer, Iliad ii. 243; Agamemnon 은 "그의 국민의 목자"(LCL Iliad I. 68f.)라고 한다; Cicero, Pro Sestio xxx. 65(LCL 판, pp. 122f.). Quintilian, Institutes of Oratory VIII. vi. 17, 18(LCL Quintilian III. 310f.)에는 사건을 변홀함에 있어서 이 진부한 은유를 사용하는 것에 대한 경고가 있다.
2718) Zwingli, Auslegen und Gr nde der Schlussreden(1523), art. xliii.(CR Zwingli II. 342ff.). 참조, H. Strohl, "Le Droit la rsistance d'aprs les conceptions protestantes." Revue d'histoire et de philosophie religieuses X(1930). 126-144.
2719) 참조, Catullus xxii. 21:"Sed non videmus manticae quod in tergo est"(LCL Catullus, p. 26); 참조, Horace, Satires II. iii. 298f.(LCL edition, pp. 178f.) 이솝우화에 나오는 두 개의 주머니를 나타낸 것이다. 보이는 한 개에는 다른 사람들의 허물이 들어있고, 보이지 않는 한 개에는 우리 자신의 허물이 들어 있다고 한다.
2720) 이 점과 관련하여, 칼빈이 나쁜 지배자 밑에 있는 사람들에게 인내와 기도만을 권했다. 앞의 문장들은 분명히 글을 쓴 당시의(1535년) 프랑스 국내 정세를 반영했다. 이제부터 하나님의 개입과 인간의 활동에서 구원의 소망이 강력하게 표현된다.
2721) "Audiant principes, et terreantur" 놀랍고 힘있는 말이다. 그러나 혁명의 징후를 보여주는 것은 아니다. 군주들이 두려워할 분은 하나님이시다.
2722) 이 압축된 문장은 그 영향력을 강력하게 입증하기 위한 것인데, 세심한 주의를 기울일만한 가치가 있다. 특히 Doumergue, Calvin V. 500-502를 보라. 그가 칼빈의 서한과 주석에서 수없이 인용한 Calvin pp. 487-494, 499를 참조하라. 쯔빙글리는 논문 "Der Hirt."(목회자)(1524)에서 스파르타에 감독관이 로마에는 호민관이, 독일의 도시에는 길드가 있어 통치자들을 억제하는 권한을 가지고 있었던 것처럼, 하나님께서는 목회자들을 세워 백성을 지키게 하셨다고 했다(CR Zwingli III. 36). 칼빈은 이 문장이 독일어로 기록되었기 때문에 간접적으로 알았을 것이다. 칼빈은 "사사로운 개인들이" 폭군에 저항하는 것에 대해서 반대 경고를 수행하기 위해서 취하는 행동을 시인하며 엄숙하게 충고한다. 이런 "백성의 법관"의 역사적 실례로서 스파르타의 감독관, 로마의 호민관 아테네의 지방 장관들을 들고 그 정당성을 덧붙인다. 이 사람들은 모두 매년 있었던 대중투표에 의해서 공직에 선출되었다. 참조, 미가 5:5에 대한 주석, "Hic demum maxime optabilis status populi creari omnibus suffragiis pastores". 세습제에 의한 왕권은 자유와 일치하는 것처럼 보이지 않고, 질서가 잘 잡힌 정부는 일반 투표로 수립된 것이다. "Communibus omnium suffragiis"(CR XLIII. 374). "아마"란 현대 국가들의 3계급 제도와 유사점이 있을 듯하다고 칼빈은 말한다. 이 "아마"란 말은 그의 나라 프랑스에 관해서는 자연스럽다. 그가 이 글을 썼을 때에는 이 3계급의 회의가 열리지 않은지 30년이 되었으며 그가 1559년에 반복했을 때까지도 열리지 않았다. 스페인으로부터 노르웨이에 이르기까지 거의 모든 다른 나라에서는 국민의 대표 기관이나 의회가 있어서, 항상 또 효과적으로(정도의 차이는 있었을지라도) 그 기능을 발휘하여 군주들의 전제 정치나 폭정을 억제하고 있었던 것을 그는 알고 있었을 것이다. 칼빈은 여기서 그들에게 국민의 이익을 보호하며 국민의 "무한히 귀한" 자유를 수호하라고 격려하는 것처럼 보인다. 참조, CR. XXIX. 544; XXX. 185; McNeill, "The Democratic Element in Calvin's Thought", Church History XVIII(1949), pp. 162-166 및 거기에 인용된 연구서들. 프랑스에서의 3계급 회의 소집을 요구하는 것이 위그노들의 정치적 저술의 특징이 되었다. 예컨대 칼빈의 친구 Francis Hotman의 FrancoGallia(1573; Lord Molesworth, 2d ed., 1721); "Junius Brutus," Defense against Tyrants(1579); 아마도 Hubert Languet 와 Philip du Plessis Mornay의 공저인 듯하다(H. Laskirk 편집한 영어판); Pierre jurieu, Sighs of Enslaved France Aspiring Toward Liberty(1689-1690)등이 있다. 이 구절의 영향을 George Buschanan의 De jure regni opud Scottos(1579);(tr. C. F. Arrowood, The Powers of the Crown in Scotland)에 있는 John Ponet의 극단적인 논문 Shorte Treatise of Power(1556; W. S. Hudson 판을 보라)와 Samuel Rutherfore의 Lex Rex(1644)에서도 볼 수 있다. 참조, p. Mesnard, L'Essor de la philosophie politique au sixime sicle en France, pp. 330-336, 347-359. Johannes Althusius의 무게 있는 저서 Politica methodice digesta(1630)는 칼빈의 주요한 정치 개념들을 전개한다. 특히 P. S. Gerbrandy의 허버드 강연인 National and International Stability:Althusius, Grotius, Van Vollenhoven을 보라. John Knox의 입장은 1564년의 Lethington과의 토론 기사에 잘 나타난 그의 History of the Reformation in Scotland에서 잘 설명되었다. 거기서 Knox는 Magdeburg 신앙고백("Marburg의 변호")을 인용했다. 이 고백은 1550년에 찰스 5세에 반대해서 발표된 것이다. 동시에 Knox의 동료 목사 John Craig는 Bologna의 도미니크 수도사들이 1554년에 교황에 대한 그들의 항거를 할 의무가 있다고 주장한다. 도미니크 문서가 Bologna에서 훌륭하게 변호되는 것을 Graig가 들었는데, 그 문서는 더욱 봉건적인 용어로 국민에 대해서 서약한 약속을 어기는 "통치자들은 상하를 막론하고 모두 개심하거나 물러나야 한다"고 선언한다. Knox는 Magdeburg 문서를 이용하여, 그의 소책자 On the Monstrous Regiment of Women(1558)에서 표명한 비타협적인 저항론을 재확인하였다. 엘리자베드 1세가 즉위한 것은 이 과격한 소책자가 새로 출간된 때였고, 이 책자로 인해 여왕은 제네바와 소원해지게 되었다. 칼빈이 이 일로 인해 당황해 했던 것이 Cecil 에게 보낸 서한에 나타나있다(1559년 겨울). 거기서 칼빈은 그 책자를 부정하고 사전에 알지 못했다고 부인했다(Zurich Letters, 2 ser., pp. 34ff.). 참조, Doumergue, Calvin V. 486-512; H. Strohl, "Le Droit la r sistance," pp. 131ff. 대체로 칼빈은 국민의 혁명운동에 반대하여 조심하지만 때때로 그의 말에 조심성이 부족할 때도 있었다. 예를 들면 다니엘서 주해(1561년), 다니엘 6:22에 대한 제30강(講)에서 다음과 같이 말했다. "지상의 군주들이 하나님께 반항할 때에, 그들은 그 권력을 포기했으며 사람으로 인정받을 자격을 상실했다. 우리는 그들에게 복종하기보다는 전적으로 대항해야 한다(직역하면, "그들의 머리에 침을 뱉아야 한다")(CR XLI. 25).
2723) 참조, II. viii. 38.
2724) 이 문장은 1559년도 판부터 첨가되었는데, "축소된다는 듯이 생각한다"는 말로 끝을 맺는다. 여기서 칼빈은 다니엘 6:22에 대해 언급하지만 주해에 있는 강력한 문장을 고려하지는 않는다(본장 31절, 주54를 보라). 그러나 불경건한 통치자들의 "불경건한 칙령"에 대해서는 용감한 불복종을 요구한다. 그가 마지막으로 역설하는 훈계, 즉, 그가 반복해서 명령하는 정치적 권력에 대한 복종은 그리스도인을 "경건"에서 벗어나게 하거나 만왕의 왕에 대한 복종을 손상시켜서는 안 된다는 것이다.