속죄일(3) - 쇼파르와 생명책 사이에서

[김성수]

야밈 노라임과 회개와 사람 사이의 용서

로쉬 하샤나의 나팔은 사람을 거리로 내보내기 전에 자기 마음의 법정으로 불러들입니다. 열흘 뒤 속죄일의 나팔은 그 법정의 질문을 관계의 자리까지 밀고 갑니다. 하나님께 용서를 구하는 입술이 이웃에게 먼저 사과하지 않는다면, 그 고백은 아직 길의 절반에도 이르지 못한 것입니다.

'야밈 노라임' - 생명책, 쇼파르, 심판의 저울, 열린 문과 긍휼의 빛

야밈 노라임(יָמִים נוֹרָאִים, Yamim Nora’im, "경외와 두려움의 날들")은 현대적 용례에서 좁게는 로쉬 하샤나와 대속죄일을, 넓게는 그 사이 열흘 전체를 가리킵니다. 고전 할라카(הַלָּכָה, Halakhah, "걷는 법/율법")가 이 기간에 흔히 사용하는 명칭은 아세레트 예메이 테슈바(עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה, Aseret Yemei Teshuvah, "회개의 열흘")입니다. 이 구별은 작아 보이지만 매우 중요합니다. 야밈 노라임은 절기의 정서와 경외를 드러내고, 회개의 열흘이라는 이름은 그 시간에 우리가 무엇을 해야 하는지를 깊이 생각하고 실행할 것을 요구하는 특별한 시간임을 말하고 있는 것입니다.

   1.경외의 날과 회개의 열흘

심판의 이미지는 사람을 마비시키려는 공포가 아니라, 변명의 여지가 없이 진실해지라는 부름입니다. 회개는 자기혐오에 오래 머무는 일이 아니라 하나님께 돌아가고, 잘못된 길을 끊고, 상처 입힌 사람에게 책임 있게 다가가는 구체적인 실행의 움직임입니다.

야밈 노라임(יָמִים נוֹרָאִים, Yamim Nora’im, "경외와 두려움의 날들")은 오늘날 좁게는 로쉬 하샤나와 속죄일 두 절기를, 넓게는 두 절기를 포함한 열흘 전체를 가리킵니다. 그러나 고전 할라카 문헌에서 이 기간의 더 정확한 명칭은 아세레트 예메이 테슈바(עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה, Aseret Yemei Teshuvah, "회개의 열흘")입니다. 로쉬 하샤나의 심판과 생명책 이미지가 인간을 깨우고, 속죄일의 고백과 인침이 그 여정을 절정으로 이끕니다. 여기서 "두려움"은 하나님에게서 도망치게 하는 절망이라기보다 삶 전체가 거룩한 심판 앞에 드러난다는 경외와 도덕적 긴장입니다.

바빌로니아 탈무드 로쉬 하샤나(תַּלְמוּד בַּבְלִי רֹאשׁ הַשָּׁנָה, Talmud Bavli Rosh Hashanah, "바빌로니아 탈무드 새해 편", 서기 5–6세기경 최종 편집) 18a는 이사야 55장 6절의 "여호와를 만날 만한 때에 찾으라"는 말씀을 로쉬 하샤나와 속죄일 사이의 열흘에 적용합니다. 모세 벤 마이몬(רבי משה בן מימון, Rabbi Moshe ben Maimon, "람밤", 1138–1204)도 미쉬네 토라 힐호트 테슈바(מִשְׁנֵה תוֹרָה הִלְכוֹת תְּשׁוּבָה, Mishneh Torah Hilkhot Teshuvah, "미쉬네 토라 회개 규례", 1178–1180년경 완성) 2:6–7에서 회개와 부르짖음은 언제나 합당하지만 이 열흘에는 특별히 아름답고 즉시 받아들여지며, 속죄일은 이스라엘에게 용서와 사죄의 절정이라고 설명합니다. 이것은 날짜 자체가 회개 없는 사람에게 자동 면죄를 준다는 뜻이 아닙니다. 미쉬나 요마 8:9는 "죄를 짓고 속죄일에 용서받겠다"고 이를 악용하는 사람에게는 속죄일이 해당되지 않는다고 경고합니다.

람밤에게 테슈바(תְּשׁוּבָה, Teshuvah, "돌아옴과 회개")는 감정적인 후회보다 훨씬 넓고 큰 개념입니다. 같은 유혹과 능력이 남아 있는데도 회개 때문에 다시 죄를 짓지 않는 상태를 테슈바 게무라(תְּשׁוּבָה גְּמוּרָה, Teshuvah Gemurah, "온전한 회개")라 하고, 실제 회개의 요소로 죄를 버림, 마음에서 제거함, 다시 행하지 않겠다는 결단, 과거에 대한 뉘우침, 그리고 입술의 비두이(וִדּוּי, Vidui, "죄의 고백")를 제시합니다(회개 규례 2:1–2). 그러므로 회개는 죄책감을 오래 붙드는 감정적 기술이 아니라 삶의 방향을 돌려 완전히 다른 길을 걷는 변화입니다.

회개의 준비는 기도로도 표현됩니다. 셀리호트(סְלִיחוֹת, Selichot, "용서를 구하는 참회 기도들")는 출애굽기 34장 6–7절의 하나님의 긍휼하신 성품을 반복하여 호소합니다. 슐한 아루흐 오라흐 하임(שֻׁלְחָן עָרוּךְ אוֹרַח חַיִּים, Shulchan Arukh Orach Chayim, "차려진 식탁 생활 규례", 1565년 초판) 581:1과 그 주석 전통에 따르면, 세파라디 공동체는 대체로 엘룰월 초부터, 아슈케나지 공동체는 대체로 로쉬 하샤나 전 주간부터 셀리호트를 시작합니다. 로쉬 하샤나 당일 오후 물가에서 미가 7장 19절을 읽는 타슐리흐(תַּשְׁלִיךְ, Tashlikh, "던지소서")는 죄를 바다 깊은 곳에 던져 달라는 상징적 간구이지, 물가에 가는 행위가 죄를 기계적으로 없애는 의식은 아닙니다. 로쉬 하샤나와 속죄일 사이의 안식일은 호세아 14장 2절의 첫말에서 이름을 딴 샤바트 슈바(שַׁבַּת שׁוּבָה, Shabbat Shuvah, "돌아오라의 안식일")라 부르며 회개 설교를 강조합니다.

속죄일에는 아샴누(אָשַׁמְנוּ, Ashamnu, "우리가 죄를 지었습니다")와 알 헤트(עַל חֵטְא, Al Chet, "죄에 대하여")를 복수형으로 고백합니다. 이것은 개인이 공동체의 연약함을 함께 짊어진다는 뜻입니다. 속죄일 전야의 콜 니드레(כָּל נִדְרֵי, Kol Nidrei, "모든 서원")는 하나님께 한 개인적 종교 서원을 다루는 선언이지, 타인에게 진 빚과 계약과 손해 배상 책임을 없애지 않습니다.

속죄일 전에 시행하는 카파롯(כַּפָּרוֹת, Kapparot, "대속을 상징하는 의식")도 모든 유대인에게 공통된 의무가 아닙니다. 여기서 카파롯이란, ‘카파라’(כַּפָּרָה, Kapparah, “속죄·죄책을 제거하는 행위”)의 복수형으로 문자 그대로 옮기면 “속죄들”이지만, 이 관습의 성격을 고려하면 “속죄를 상징하는 행위들” 또는 “속죄를 구하며 행하는 대속의 상징”이라고 할 수 있습니다. 카파롯은 토라 즉 율법이 명한 계명도 아니고, 성전에서 시행하던 속죄일 제사도 아닙니다. 일반적으로 로쉬 하샤나에서 욤 키푸르까지 이어지는 ‘아세레트 예메이 테슈바’(עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה, Aseret Yemei Teshuvah, “열흘의 회개 기간”) 중에 행하며, 전통적으로는 욤 키푸르 전날 이른 새벽을 가장 적절한 때로 여깁니다. 그러나 공동체의 사정이나 동물의 안전, 정확한 도축을 고려하여 그보다 며칠 앞서 시행하기도 합니다. 그러므로 카파롯은 속죄일의 다섯 기도 가운데 하나가 아니라, 금식과 공동체 예배에 들어가기 전에 자신을 살피도록 돕는 준비 관습인 것입니다.-기회가 되면 나중에 더 자세히 다루도록 하겠습니다-. 

카파롯에 대한 여러 견해들이 있습니다. 요세프 카로(רבי יוסף קארו, Rabbi Yosef Karo, "마란", 1488–1575)는 슐한 아루흐 605:1에서 그 관습을 폐지해야 한다고 보았고, 모세 이세를레스(רבי משה איסרליש, Rabbi Moshe Isserles, "라마", 약 1530–1572)는 아슈케나지 관습을 보존했습니다. 오늘날에도 닭 대신 돈을 돌린 뒤 자선하는 공동체가 있으며, 어느 경우에도 이 의식을 통해서 죄가 마술적으로 전가(옮겨짐) 된다고 믿거나 단정하지 않습니다. 

   2. 우선 순위 - 하나님께 용서를 구하기 전에 이웃에게 돌아가라

미쉬나 요마(מִשְׁנָה יוֹמָא, Mishnah Yoma, "미쉬나 속죄일 편", 서기 약 200년 편집) 8:9에서 엘아자르 벤 아자랴(רבי אלעזר בן עזריה, Rabbi Eleazar ben Azariah, "랍비 엘아자르", 서기 1세기 후반–2세기 초 활동)는 사람과 하나님 사이의 죄는 속죄일이 속하지만, 사람과 사람 사이의 죄는 피해자를 달래기 전에는 속하지 않는다고 가르칩니다. 람밤은 여기에 손해나 빼앗은 것을 먼저 돌려주고 용서를 구해야 한다고 덧붙입니다(회개 규례 2:9). 슐한 아루흐 오라흐 하임 606:1–2는 말로만 화나게 했어도 찾아가 사과하고, 상대를 더 수치스럽게 하지 않는 한 잘못을 구체적으로 밝히며, 처음 거절당하면 각각 세 사람과 함께 방식과 말을 달리하여 세 차례까지 진지하게 화해를 시도하라고 규정합니다. 용서는 책임 회피를 허락하는 종교적 지우개가 아니라, 진실과 배상과 관계 회복을 요구합니다.

후대의 슐한 아루흐 하라브 오라흐 하임(שֻׁלְחָן עָרוּךְ הָרַב אוֹרַח חַיִּים, Shulchan Arukh HaRav Orach Chayim, "라브의 차려진 식탁 생활 규례", 1814년 사후 초판) 606:4에서 슈네우르 잘만 오브 리아디(רבי שניאור זלמן מליאדי, Rabbi Shneur Zalman of Liadi, "알테 레베", 1745–1812)는 용서를 요청받은 사람도 까닭 없이 완고해서는 안 되지만, 용서가 자신에게 다시 해를 끼칠 염려가 있다면 용서를 거절할 수 있다고 설명합니다. 따라서 용서와 안전, 용서와 신뢰 회복, 용서와 즉각적인 관계 복귀를 무조건 동일시해서는 안 됩니다. 특히, 학대와 폭력의 피해자에게 화해를 강요하는 것은 회개의 책임을 가해자에게서 피해자에게 옮기는 또 다른 불의가 될 수 있습니다.

   3. 랍비들이 말하는 용서와 정결

랍비 전승의 기도와 가르침에서는 메힐라(מְחִילָה, Mechilah, "빚이나 청구를 놓아주는 용서"), 슬리하(סְלִיחָה, Selichah, "죄에 대한 사죄"), 카파라(כַּפָּרָה, Kapparah, "죄책을 가리는 속죄"), 타하라(טָהֳרָה, Taharah, "인격의 정결과 정화")라는 말들이 서로 겹치면서도 다른 초점을 드러냅니다. 아키바 벤 요세프(רבי עקיבא בן יוסף, Rabbi Akiva ben Yosef, "랍비 아키바", 약 50–135)는 미쉬나 요마 8:9의 마지막에서 하나님을 이스라엘을 정결하게 하는 미크베에 비유하여 회개의 끝이 자기혐오가 아니라, 하나님이 주시는 정결과 새 출발임을 강조합니다. 현대 정통파 사상가 요세프 도브 솔로베이치크(יוסף דוב הלוי סולובייצ׳יק, Rabbi Joseph Dov HaLevi Soloveitchik, "더 라브", 1903–1993)는 알 하테슈바(עַל הַתְּשׁוּבָה, Al HaTeshuvah, "회개에 관하여", 1975년 히브리어 초판)에 수록된 강론에서 카파라가 죄책의 제거를 가리킨다면, 타하라는 회개를 통해 죄인의 인격 자체가 씻기고 새로워지는 차원을 가리킨다고 구별했습니다.

그러므로 경외의 열흘은 눈물의 색만 어두운 기간이 아닙니다. 사과 한마디가 오래 닫힌 방문을 열고, 돌려준 몫이 상처 난 정의를 꿰매며, 고백한 입술이 관계의 새 길을 엽니다. 쇼파르의 떨림은 공포의 잔향이 아니라, 아직 돌아갈 집이 있다는 자비의 메아리입니다.

   4. 용서가 값싸지 않으려면?

랍비 전승이 사람 사이의 죄를 엄격하게 다룬다는 사실은 그리스도인에게도 날카로운 거울입니다. 사과는 막연한 유감 표명이 아니라 자신이 한 일을 이름 붙이고, 가능한 손해를 배상하고, 상대가 안전하다고 느낄 경계를 존중하는 행위입니다. 용서받고 싶다는 가해자의 열망이 피해자의 안전보다 앞설 수 없습니다. 복음의 은혜는 책임을 지우지 않습니다. 은혜는 책임을 감당할 힘을 주고, 진실을 외면하지 않은 채 새로운 관계의 가능성을 엽니다.

야밈 노라임을 지나며 유대인은 자신이 하나님 앞에 홀로 선 개인인 동시에 공동체의 일부임을 배웁니다. 아샴누와 알 헤트가 ‘내가’보다 ‘우리가’라는 고백을 반복하는 이유이기도 합니다. 우리 그리스도인들도 이 공동체적 감각을 배울 필요가 있습니다. 개인적으로 저지르지 않은 죄라도 교회와 민족의 역사 속에서 이어진 반유대주의와 인종적 멸시와 폭력의 구조를 외면하지 말아야 합니다. 공동의 고백은 무차별적 죄책감을 강요하는 장치가 아니라, 내가 속한 공동체가 남긴 상처를 치유할 책임에서 도망치지 않겠다는 다짐이요, 선언인 것입니다.

   5. 속죄일을 둘러싼 유대 관습의 시간표

오늘의 속죄일은 토라의 직접 명령만으로 이루어진 단일한 의식이 아닙니다. 성전 시대의 기억, 미쉬나와 탈무드의 해석, 중세 할라카, 세파르디와 아슈케나지와 미즈라히 공동체의 서로 다른 관습이 한 날에 겹쳐 있습니다. 아래의 시간표는 무엇을 하는지만이 아니라, 어느 시점에 왜 행하며 모든 유대인에게 똑같이 적용되는지를 함께 보여 줍니다.

때	관습	의미와 적용 범위
준비 기간	슬리호트(סְלִיחוֹת, Selichot, "용서를 구하는 기도")	하나님의 열세 가지 긍휼의 속성을 되새기며 용서를 구함. 세파르디 전통은 대체로 엘룰월부터, 아슈케나지 전통은 로쉬 하샤나 직전부터 집중하며 시작 시점은 관습에 따라 다름.
회개의 열흘	화해와 배상	하나님께 범한 죄와 사람에게 범한 죄를 구별하고, 이웃에게 끼친 손해는 사과와 가능한 배상으로 바로잡는다. 속죄일이 인간관계의 책임을 자동으로 면제하지 않는다는 원칙이 중심이다.
속죄일 전날	카파롯(כַּפָּרוֹת, Kapparot, "대속을 상징하는 의식")	일부 공동체가 닭이나 돈을 머리 위로 돌린 뒤, 닭 또는 그 값을 가난한 이에게 준다. 중세부터 논쟁이 된 지역적 관습이며 모든 유대인의 의무도, 성경이 명한 아사셀 의식의 재현도 아니다.
속죄일 전날	미크베(מִקְוֶה, Mikveh, "정결례용 물의 모임") 침수	일부 유대인, 특히 많은 전통의 남성이 회개와 정결의 표지로 몸을 담근다. 속죄일을 위한 토라의 보편 명령이라기보다 경건 관습이며, 공동체에 따라 시행 방식이 다르다.
금식 직전	세우다 하마프세케트(סְעוּדָה הַמַּפְסֶקֶת, Seudah HaMafseket, "금식 전 마지막 식사")	소화하기 쉬운 음식을 충분히 먹고 물을 마시며 금식을 준비한다. 여러 가정은 부모가 자녀를 축복하고, 상처를 준 이에게 용서를 구하며, 자선할 몫(기금)을 따로 떼어 놓는다.
해 질 무렵	촛불과 흰옷과 키텔(קִיטְל, Kittel, "흰 수의형 예복")	가정이나 회당에서 절기 촛불을 밝히고, 많은 사람들이 정결과 겸손을 상징하는 흰옷을 입는다. 일부 아슈케나지 남성의 키텔을 입고, 추모 촛불을 드는 것이 널리 알려졌지만 보편적 의무는 아니다.
전야	콜 니드레(כָּל נִדְרֵי, Kol Nidrei, "모든 서원")	개인이 하나님께 경솔하게 한 종교적 서원을 다루는 선언으로 예배의 정서적 문을 연다. 타인과 맺은 계약, 빚, 손해 배상 책임을 없애는 선언이 아니다.
온종일	비두이(וִדּוּי, Vidui, "죄 고백")와 공동 고백	아샴누와 알 헤트를 반복하며 ‘내 죄’만이 아니라 ‘우리의 죄’를 고백한다. 개인이 공동체의 도덕적 책임에서 자신을 분리하지 않겠다는 의미를 지닌다.
무사프	아보다(עֲבוֹדָה, Avodah, "성전 봉사") 재현	성전 시대 대제사장의 봉사를 기도와 시로 되새긴다. 일부 정통파 회당에서는 하나님의 이름이 선포되던 장면을 기억하며 몸을 굽히거나 엎드린다.
오후	세페르 요나(סֵפֶר יוֹנָה, Sefer Yonah, "요나서") 낭독	니느웨의 회개와 하나님의 긍휼을 읽으며 회개의 문이 이스라엘만이 아니라 열방을 향해서도 열려 있음을 되새긴다.
해 질 무렵	네일라(נְעִילָה, Ne’ilah, "닫힘의 기도")와 쇼파르	마지막 공동 고백과 쉐마를 드리고 한 번 길게 쇼파르를 불어 절기의 끝을 알린다. 폐회 쇼파르는 토라가 매년 명한 규례가 아니라 후대에 정착한 관습이다.
종료 뒤	하브달라(הַבְדָּלָה, Havdalah, "구별")와 금식 해제	절기와 일상을 구별하는 기도 뒤 음식과 음료를 천천히 섭취한다. 많은 가정은 공동 식사를 나누며, 일부는 곧바로 수카 준비를 시작해 회개가 초막절의 기쁨으로 이어짐을 표현한다.

이 시간표를 읽을 때에는 우리는 다음의 세 가지를 기억해야 합니다. 첫째, 금식과 노동 금지와 자기 낮춤은 토라의 명령에 뿌리를 두지만, 그 세부 적용은 랍비 해석을 거쳐 형성되었다는 것입니다. 둘째, 카파롯과 키텔과 추모 촛불과 미크베 침수처럼 널리 알려진 관습도 지역과 분파와 가정에 따라 시행하지 않는 경우도 있습니다. 셋째, 관습을 존중한다는 것은 그 관습에 성경과 같은 권위를 부여한다는 뜻이 아닙니다. 우리는 여러 자료들의 시대와 권위를 구별할 때, 유대 전승을 더 정확하게 이해할 수 있습니다. 샬롬샬롬!!!