Magic (supernatural)- 마법(초자연적 현상)

[dhleepaul]

마법 (초자연적 현상) 

Magic (supernatural)

This article is about practices and beliefs aimed at influencing supernatural forces. For illusionism or stage magic, see Magic (illusion).

The Magician, an illustration from the Rider–Waite tarot deck first published in 1910

Magic

Paranormal

Esotericism

Anthropology of religion

Magic, sometimes spelled magick,[1] is the application of beliefs, rituals or actions employed with the intent to manipulate natural or supernatural beings and forces.[2] It is a category into which have been placed various beliefs and practices sometimes considered separate from both religion and science.[2]

마법은 때때로 매직(magick)으로 표기되며,[1]는 자연적 또는 초자연적 존재와 힘을 조작하기 위한 의도로 사용되는 믿음, 의식 또는 행위의 적용이다. [2] 이 분야에는 종교와 과학과는 별개로 간주되는 다양한 신념과 관행이 포함되어 왔습니다. [2]

역사적으로 긍정적인 의미에서 부정적인 의미까지 다양하게 해석되어 왔습니다. [3] 서구 문화 내에서 마법은 타자(타자)의 개념과 연결되어 있으며,[4] 이질성,[5] 원시주의와 연관되어 왔으며; [6] 이는 "문화적 차이의 강력한 표지"이며[7] 마찬가지로 비현대적 현상임을 나타냅니다. [8] 19세기 후반과 20세기 초반, 서구 지식인들은 마법 실천을 환상에 빠진 사고방식의 징후로 인식했고, 이를 소외된 집단에게도 귀속시키는 경향이 있었습니다. [7]

어원

페르시아 마고이에 관한 가장 초기의 기록 중 하나는 그리스 역사가 헤로도토스가 제공했다.

영어 단어 magic, mage, magician은 라틴어 magus에서 유래했으며, 그리스어 μάγος는 고대 페르시아어 maguš에서 유래했습니다. (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, 마술사). [9] 고대 페르시아어 마구-는 원시 인도유럽어 메그-*마흐(능력하다)에서 유래했습니다. 페르시아어 용어는 고대 시니틱어 *Mγag(마법사 또는 주술사)로 이어졌을 가능성이 있습니다. [10] 고대 페르시아어 형태는 유대인 바빌로니아 아람어 마고쉬, 아람어 암구샤(마술사), 칼데아어 마흐딤(지혜와 철학) 등 고대 셈어에 스며든 것으로 보인다; 기원전 1세기부터 시리아 마구사이는 마법사이자 점쟁이로 악명을 얻었다. [11]

기원전 6세기 후반과 5세기 초에 고대 그리스어에 고에티아라는 용어가 전해지면서 부정적인 의미를 가지고 사용되어 사기적이고 비전통적이며 위험하다고 여겨지는 의식에 적용되었다; [12] 특히 그들은 다이몬(하급 신이나 영)을 소환하고 부르는 데 헌신하여 힘을 통제하고 획득한다. 이 개념은 헬레니즘 시대 내내 널리 퍼져 있었으며, 헬레니즘 저자들은 마법, 마법, 주문, 점술, 강령술, 점성술 등 다양한 실천을 '마법'이라는 명칭으로 분류했습니다. [13]

라틴어는 기원전 1세기에 이 용어의 의미를 채택했다. 라틴어를 통해 이 개념은 1세기경 기독교 신학에 통합되었습니다. 초기 기독교인들은 마법을 악마와 연관 짓기 때문에 기독교 종교에 반하는 것으로 여겼습니다. 근대 초기 유럽에서 개신교인들은 종종 로마 가톨릭을 종교가 아니라 마법이라고 주장했으며, 16세기에 기독교 유럽인들이 세계 다른 지역을 식민지화하기 시작하면서 그들이 마주한 비기독교적 신앙을 마법적이라고 규정했습니다. 같은 시기에 이탈리아 인문주의자들은 자연 마법의 개념을 긍정적으로 재해석했다. 이후 수세기 동안 서구 문화에서는 부정적이거나 긍정적이면서도 이 용어에 대한 이해가 반복되었다. [출처 필요]

19세기 이후 여러 학문 분야의 학자들이 마법이라는 용어를 사용했지만, 정의와 지칭 방식은 달랐습니다. 인류학자 에드워드 타일러(1832–1917)와 제임스 G. 프레이저(1854–1941)와 관련된 한 접근법은, 한 사물 간의 숨겨진 공감이 다른 사물에 영향을 미칠 수 있다는 믿음을 설명하는 데 이 용어를 사용합니다. 이렇게 정의되면 마법은 과학의 반대로 묘사됩니다. 대안적 접근법은 사회학자 마르셀 모스(1872–1950)와 그의 삼촌 에밀 뒤르켐(1858–1917)과 연관되어 있으며, 이 용어를 사적인 의식과 의식을 설명하는 데 사용하며, 종교를 공동체적이고 조직적인 활동으로 정의하는 것과 대조합니다. 1990년대에 이르러 많은 학자들은 이 용어가 학문적 유용성을 거부하기 시작했다. 그들은 이 라벨이 종교적으로 간주되는 유사한 신념과 관행 사이에 임의적인 경계를 긋는 것이며, 서구 및 기독교 역사에 뿌리를 둔 마법의 의미를 다른 문화에 적용하는 것은 민족중심적이라고 주장했다. [출처 필요][14]

분기 또는 유형

높고 낮

역사학자들과 인류학자들은 고마법을 사용하는 실천자와 저마법을 사용하는 사람을 구분해 왔습니다. [15] 고위 마법은 테우르지(신력) 및 의식적 또는 의식 마법으로도 알려져 있으며, 길고 상세한 의식과 정교하고 때로는 비싼 기구를 포함한다. [15] 저급 마법과 자연 마법은 농민과 민속과 연관되어 있으며[16] 짧고 말로 하는 주문과 같은 더 단순한 의식과 관련이 있습니다. [15] 저마법은 마법과 마법과도 밀접하게 연관되어 있습니다. [17] 인류학자 수잔 그린우드는 "르네상스 이래로 고등 마법은 하늘에서 힘과 에너지를 끌어내고 신성과의 통일에 관심을 가져왔다"고 썼습니다. [18] 고위 마법은 보통 실내에서 수행되며, 마법은 주로 야외에서 수행됩니다. [19]

흰색, 회색, 검정

주요 문서: 백마법, 회색 마법, 흑마법

역사학자 오언 데이비스는 20세기 이전에는 '백마녀'라는 용어가 거의 사용되지 않았다고 말합니다. [20] 백마법은 이타적이거나 도움이 되는 목적으로 마법을 사용하는 것으로 이해되며, 흑마법은 이기적이거나 해롭거나 악한 목적으로 사용되었습니다. [21] 흑마법은 자비로운 백마법의 악의적인 대응물입니다. 필 하인이 말했듯이, 백마법, 회색마법, 흑마법이 무엇인지에 대해서는 합의가 없다. "오컬트의 많은 다른 측면과 마찬가지로, '흑마법'이라 불리는 것은 누가 정의하는지에 크게 좌우된다." [22] 회색 마법, 또는 '중립 마법'은 특별히 선의의 목적으로 행해지지 않고, 완전히 적대적인 행위에 초점을 맞추지도 않은 마법을 말한다. [출처 필요]

마법

주요 문서: 마법

역사학자 로널드 허튼은 영어에서 'witchcraft'라는 용어가 네 가지 뚜렷한 의미로 존재한다고 지적합니다. 역사적으로 이 용어는 주로 초자연적이거나 마법적인 수단을 통해 타인에게 해를 끼치는 행위를 가리켰습니다. 허튼에 따르면 이것이 "가장 널리 퍼지고 빈번한" 이해로 남아 있다. [23] 더불어 허튼은 현재 사용되는 세 가지 다른 정의도 언급한다; 선의든 악의든 마법 행위를 행하는 사람을 가리키는 것; 현대 이교도 위카 신봉자들을 위한 것; 또는 남성 권위에 저항하고 독립적인 여성 권위를 주장하는 여성의 상징으로도 활용될 수 있습니다. [24] 마법에 대한 믿음은 마법적 세계관을 포함하는 문화적 틀을 가진 사회와 집단 내에 자주 존재합니다. [25]

마법사로 여겨지는 이들은 종종 사회의 다른 구성원들로부터 의심을 받아왔다. [26] 특히 이처럼 마법사로 여겨지는 이들이 이미 특정 사회에서 도덕적으로 의심받는 사회 집단, 예를 들어 외국인, 여성, 하층민과 연관되어 있을 때 더욱 그렇습니다. [27] 이러한 부정적인 연상과 달리, 마법적이라고 낙인찍힌 활동의 많은 실천자들은 그들의 행동이 선하고 유익하다고 강조했습니다. [28] 이는 마법사의 의도와 상관없이 모든 마법 행위가 본질적으로 나쁘다는 일반적인 기독교 관점과 충돌했다. 왜냐하면 모든 마법 행위는 악마의 도움에 의존하기 때문이다. [29] 마법사의 실천에 대해 상반된 태도가 있을 수 있습니다; 유럽 역사에서 당국은 교활한 민족과 전통 치유사가 마법적이라 여겨져 악마와의 접촉에서 비롯된 행위로 여겨져 해롭다고 믿었지만, 지역 사회는 그들의 기술과 서비스가 유익하다고 여겨 이들을 존중하고 존중할 수 있었다. [30]

서구 사회에서는 특히 해로운 마법 행위가 보통 여성과 연관되어 있었다. [31] 예를 들어, 근세 초기의 마녀 재판 당시 처형된 마녀의 약 4분의 3이 여성이었고, 남성은 4분의 1에 불과했습니다. [32] 이 시기 여성들이 마녀 혐의로 기소되거나 유죄 판결을 받을 가능성이 높았던 것은 그들의 지위가 법적으로 더 취약했기 때문일 수 있습니다. 여성들은 남성 친척과 독립적인 법적 지위가 거의 없거나 전혀 없었기 때문입니다. [32] 서구 문화에서 여성과 마법 사이의 개념적 연관성은 다산을 촉진하는 의식부터 낙태를 유도하는 물약 등 마법적이라고 여겨지는 많은 활동들이 여성 영역과 연관되어 있었기 때문일 수 있다. [33] 또한 많은 문화권에서 여성을 지적, 도덕적, 영적, 신체적 수준에서 남성보다 열등하게 묘사했다는 사실과도 관련이 있을 수 있습니다. [34]

역사

주요 문서: 마법의 역사

메소포타미아

참고: 메소포타미아 점술, 엔메르카르와 엔수기르-아나, 마클루, 지수루

신 아시리아 시대의 청동 보호 명판으로, 신 라마슈투를 묘사하고 있습니다

마법은 다양한 의식과 의학 공식에서 사용되었으며, 악한 징조를 막기 위해 사용되었다. 메소포타미아에서 방어적 또는 합법적인 마법(아카드어로 asiputu 또는 masmassutu)은 특정 현실을 바꾸기 위한 주문과 의식 관행이었다. 고대 메소포타미아인들은 마법이 악마, 유령, 악한 마법사에 맞서는 유일한 실질적인 방어책이라고 믿었다. [35] 자신들이 잘못한 이들의 영혼에 맞서기 위해, 그들은 그 사람의 무덤에 키스푸(kispu)라 불리는 제물을 남겨 달래려 했다. [36] 만약 실패하면, 그들은 때때로 고인의 조각상을 가져와 땅에 묻고, 신들에게 영혼을 없애거나 그 사람을 내버려 두라고 요구하기도 했다. [37]

고대 메소포타미아인들은 또한 저주를 걸 수 있는 악한 마법사들로부터 자신을 보호하기 위해 마법을 사용했다. [38] 흑마법이라는 범주는 고대 메소포타미아에 존재하지 않았으며, 합법적으로 마법을 사용해 불법적인 마법에 맞서 자신을 방어하는 사람도 똑같은 기술을 사용했다. [38] 유일한 주요 차이점은 저주가 비밀리에 시행되었다는 점이다; [38] 반면 마법에 대한 방어는 가능하면 청중 앞에서 공개적으로 진행되었다. [38] 마법사를 처벌하는 의식 중 하나는 마클루(Maqlû), 즉 '불타는 것'으로 알려져 있었다. [38] 마법에 걸린 것으로 여겨지는 사람은 마법사의 인형을 만들어 밤에 재판을 받게 했다. [38] 그 후 주술사의 범죄 성격이 밝혀지면, 그 사람은 인형을 태워 주술사의 권력을 깨뜨릴 것이다. [38]

고대 메소포타미아인들은 자신도 모르게 저지른 죄를 정화하기 위해 마법 의식을 행하기도 했습니다. [38] 그 중 하나는 슈르푸(Šurpu), 즉 '불태우기'로 알려져 있으며[39] 주문을 시전하는 사람이 자신의 모든 잘못에 대한 죄책감을 대추자 조각, 양파, 양모 뭉치 같은 다양한 물건에 전가하는 방식이었습니다. [39] 그 사람은 그 물건들을 태워 자신이 모르게 저질렀을지도 모를 모든 죄를 정화할 것입니다. [39] 사랑의 주문 장르가 존재했다. [40] 이러한 주문은 사람이 다른 사람에게 사랑에 빠지게 하거나, 사라진 사랑을 회복시키거나, 이전에 발기가 불가능했던 남성 성적 파트너가 발기를 유지하게 만든다고 믿어졌습니다. [40] 다른 주문들은 남자와 수호신을 화해시키거나, 아내와 방치한 남편을 화해시키는 데 사용되었다. [41]

고대 메소포타미아인들은 합리적 과학과 마법을 구분하지 않았다. [42][43][44] 사람이 아프면 의사들은 마법 공식과 약물 치료를 처방했다. [43][44][45] 대부분의 마법 의식은 마법 예술의 전문가인 아시푸(āšipu)가 수행하도록 의도되었다.[43][44][45][46] 이 직업은 일반적으로 세대를 거쳐 전해졌으며[45], 매우 높은 존경을 받았고 종종 왕과 위대한 지도자들의 조언자 역할을 했다. [47] 아시푸는 마법사뿐만 아니라 의사, 사제, 서기관, 학자로도 활동했을 가능성이 크다. [47]

수메르 신 엔키는 이후 동셈족 신 에아와 융합되었으며, 마법과 주문과 밀접하게 연관되어 있었다; [48] 그는 바르슈와 아시푸의 수호신이었으며, 모든 신비로운 지식의 궁극적 근원으로 널리 여겨졌다. [49][50][51] 고대 메소포타미아인들은 또한 요청받았든 원치 않든 온다는 징조를 믿었다. [52] 어떻게 왔든, 징조는 항상 극도로 진지하게 받아들여졌다. [52]

주문 그릇

주요 문서: 주문 그릇

참고: 유대인 마법 파피루스

만다이어 주문 그릇

악의 원인과 그것을 막는 방법에 대한 공통된 가정은 초기 보호 마법인 '주문 그릇' 또는 '마법 그릇'에서 발견됩니다. 이 그릇들은 중동, 특히 상메소포타미아와 시리아, 현재의 이라크와 이란에서 생산되었으며, 6세기부터 8세기 사이에 꽤 인기가 있었습니다. [53][54] 그릇들은 뒤집어 묻혀 악마를 잡기 위한 것이었다. 이들은 보통 문턱 아래, 안뜰, 최근 사망한 이들의 집 구석, 그리고 묘지에 설치되었다. [55] 주문 그릇의 하위 범주는 유대교 마법 실천에서 사용되는 것들입니다. 아람어 주문 그릇은 유대인 마법 실천에 관한 중요한 지식의 원천입니다. [56][57][58][59][60]

이집트

고대 이집트 호루스의 눈 부적

고대 이집트(이집트어로 케멧)에서는 마법(신 헤카로 의인화됨)은 종교와 문화의 필수적인 부분이었으며, 이는 이집트 전통에서 나온 방대한 텍스트를 통해 알려져 있습니다. [61]

마법이라는 범주는 현대 이집트학에서 논쟁의 여지가 있었지만, 고대 용어에서는 그 적용 가능성에 대한 명확한 근거가 있다. [62] 콥트어 용어 hik는 파라오 용어 heka의 후손으로, 콥트어와 달리 불경이나 불법성의 의미가 없었고, 고왕국부터 로마 시대까지 기록되어 있다. [62] 헤카는 도덕적으로 중립적인 것으로 여겨졌으며, 외국인과 이집트인 모두의 관습과 신념에 적용되었다. [63] 메리카레 지침서에 따르면, 헤카는 창조주가 인류에게 선물한 자비로, "사건의 타격을 막기 위한 무기가 되기 위해" 존재했다고 한다. [64]

마법은 문맹 사제 계층과 문맹 농부, 목동들 모두에 의해 행해졌으며, 헤카 원칙은 사원과 사적인 장소 모두에서 모든 의식 활동의 근간이 되었다. [65]

헤카의 주요 원리는 말의 힘이 사물을 만들어내는 데 초점을 맞춥니다. [66] 카렌가는 창조자가 현현한 세계를 만들어내기 위해 사용하는 주요 도구로서 단어의 중대한 힘과 그 존재론적 중요한 역할을 설명합니다. [67] 인간은 신들과 신성한 본성을 공유한다고 이해되었기 때문에, 신들이 가진 창의적인 언어 사용 능력은 인간도 공유합니다. [68]

죽은 자의 책

주요 기사: 죽음의 서

후네퍼의 죽은 자의 책에서 무덤 앞에서 입 열기 의식이 행해지는 모습을 보여주는 삽화입니다

이집트 제5왕조의 마지막 파라오인 우나스 피라미드 내부 벽은 수백 개의 마법 주문과 비문으로 덮여 있으며, 바닥에서 천장까지 수직 기둥으로 이어져 있습니다. 이 비문들은 피라미드 텍스트로 알려져 있으며, 파라오가 사후 세계에서 살아남기 위해 필요한 주문들을 담고 있습니다. 피라미드 텍스트는 엄격히 왕족만을 위한 것이었으며; 주문은 평민에게 비밀로 유지되었고, 오직 왕실 무덤 안에서만 쓰여졌다. 그러나 제1중간기의 혼란과 불안 속에서 무덤 도굴꾼들이 피라미드를 침입해 마법 같은 비문을 발견했습니다. 평민들은 주문을 배우기 시작했고, 중왕국 초반에는 자신의 관 옆면에도 비슷한 글씨를 새기며 사후 세계에서 생존할 수 있기를 바랐다. 이 문서들은 관문(Coffin Texts)으로 알려져 있습니다. [69]

사람이 죽으면 시신을 미라로 만들고 리넨 붕대로 감싸 시신이 가능한 한 오래 살아남도록 했는데[70] 이집트인들은 영혼이 육체가 지상에 살아있는 동안에만 사후 세계에서 살아남을 수 있다고 믿었기 때문이다. [70] 사람의 시신이 무덤 안에 봉인되기 전 마지막 의식은 입 열기(Opening of the Mouth)로 알려져 있습니다. [70] 이 의식에서 사제들은 고인의 몸 여러 부위에 다양한 마법 도구를 대어 사후 세계에서 보고, 듣고, 맛보고, 냄새 맡을 수 있는 능력을 부여했습니다. [70]

부적

주요 문서: 부적

부적(메켓)의 사용은 살아있는 고대 이집트인과 죽은 이집트 모두에서 널리 퍼져 있었습니다. [71] 그들은 보호와 "우주의 근본적 공정성을 재확인하는 수단"으로 사용되었습니다. [72] 발견된 가장 오래된 부적은 바다르 이전 왕조 시대의 것으로, 로마 시대까지 이어졌습니다. [73]

유대

주요 문서: 중동의 마녀술과 고대 유대인 마법

모세 율법에서는 마녀술(성경 히브리어: קְסָמִ֔ים), 점쟁이(מְעוֹנֵ֥ן), 주술사(וּמְכַשֵּֽׁף), 주문을 부추는 자(וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר), 죽은 자를 부르는 행위(וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים)와 같은 행위는 주님께 대한 혐오스러운 행위로 명확히 금지되어 있습니다. [14]

할라카(유대교 종교법)는 점술과 기타 점술을 금지하며, 탈무드는 많은 지속적이지만 비난받는 점술 관행을 나열합니다. [74] 역사적 유대교에서의 실용 카발라는 마법의 사용과 관련된 유대 신비주의 전통의 한 분야입니다. 이 마법은 수행자들에 의해 허용된 백마법으로 여겨졌으며, 엘리트들에게만 허용되었으며, 성경 히브리어 표기: טומאה וטהרה (로마자 표기: tvmh vthrh[75]) 상황에서 행해질 경우 영적 근원과 악의 영역을 분리할 수 있었다. 유대교의 엄격한 불순한 마법 금지를 넘어설 우려 때문에 유대교 역사에서 작은 전통으로 남았다. 그 가르침에는 부적과 주문에 신성하고 천사적인 이름을 사용하는 것이 포함됩니다. [76] 이러한 유대교 민속 종교의 마법적 관습은 실용적인 카발라의 일부가 되었으며, 이는 탈무드 시대부터 시작되었습니다. [76] 탈무드는 치유를 위한 부적의 사용을 언급하며, 랍비들에 의해 다양한 마법적 치료법이 승인되었습니다. 실제로 치료법을 만드는 행위는 미신적으로 간주해서는 안 된다는 판결이 내려졌으며, 유대 사회에서는 시간과 지리를 넘어 널리 퍼져 온 약용 부적과 민간 치료법(세굴롯)이 있었습니다. [77]

히브리 성경에서 레위기 율법에 의해 마법이 금지되었지만, 마법은 유대교 신비주의와 관련이 있으며, 기디언 보학은 제2성전 후기 시기와 성전 파괴 이후 3세기, 4세기, 5세기까지 마법적 '기술'이 널리 실천되었을 수 있다고 믿습니다[78][79][80]][81] 유대인과 사마리아인 마법사들은 신약성서, 사도행전, 그리고 키프로스의 유대인 마법사 아토모스와 같은 요세푸스의 저작에도 등장한다(유대인 고대 역사 20:142).

그리스-로마 세계

주요 문서: 그리스-로마 세계의 마법

고대 그리스 마법의 여신 헤카테

기원전 6세기 말과 5세기 초에 페르시아어 마구시는 그리스화되어 고대 그리스어로 μάγος와 μαγεία로 도입되었다. [12] 이로 인해 의미가 변형되어 부정적인 의미를 갖게 되었고, 마고스는 사기꾼으로 간주되어 의식 수행이 사기적이고 이상하며 비정통적이고 위험하다고 여겨졌다. [12] 데이비스가 지적했듯이, 고대 그리스인들—그리고 이후 고대 로마인들에게—"마법은 종교와 구별되는 것이 아니라 오히려 환영받지 못하고 부적절한 표현, 즉 타자의 종교였다." [82] 역사가 리처드 고든은 고대 그리스인들에게 마법을 행한다는 비난을 받는 것이 "모욕의 한 형태"라고 제안했다. [83]

이 의미의 변화는 당시 그리스 도시국가들이 페르시아 제국과 벌이고 있던 군사 충돌에 의해 영향을 받았다. [12] 이 맥락에서 이 용어는 소포클레스의 『오이디푸스 왕』, 히포크라테스의 『신의 죽음에 관하여』, 고르기아스의 『헬렌의 찬사』 같은 현존하는 텍스트에 등장한다. [12] 예를 들어 소포클레스의 희곡에서 오이디푸스는 예언자 티레시우스를 경멸적으로 '마고스(magos)'라고 부르는데, 이 문맥에서는 돌팔이 또는 사기꾼과 비슷한 의미를 지니는데, 이는 이 별명이 더 이상 페르시아인에게만 국한되지 않음을 반영한다. [84]

기원전 1세기에 그리스의 마고스 개념이 라틴어로 채택되었고, 고대 로마 작가들에 의해 마구스(magus)와 마기아(magia)로 사용되었습니다. [12] 이 용어의 가장 이른 라틴어 사용은 기원전 40년경 쓰인 버질의 『에클로그』에서 마지키스를 언급하고 있습니다 ... 사크리스(마법 의식). [85] 로마인들은 이미 초자연적 힘을 부정적으로 사용하는 데 비례적인 용어인 베네피쿠스(veneficus)와 사가(saga)를 사용했습니다. [85] 로마인의 이 용어는 그리스인들과 유사했으나, 사법적 적용에 더 큰 비중을 두었다. [12] 로마 제국 내에서는 마법으로 간주되는 것을 범죄화하는 법률이 도입되었습니다. [86]

고대 로마 사회에서 마법은 제국 동쪽의 사회와 연관되어 있었으며; 예를 들어 서기 1세기 작가 플리니우스 노인은 마법이 이란 철학자 조로아스터에 의해 창조되었으며, 이후 페르시아 왕 크세르크세스의 군사 원정에 동행한 마법사 오스탄네스에 의해 서쪽 그리스로 전해졌다고 주장했다. [87]

20세기 고대 그리스 학계는 마법과 종교의 의미에 대한 기독교화적 선입견과 그리스 문화를 서구 합리성의 기초로 삼고자 하는 바람에 영향을 받아, 고대 그리스 마법을 원시적이고 무의미하며 호메로스와 본질적으로 분리된 공동체(폴리스)로 보는 이론을 발전시켰다) 종교. 그러나 세기 마지막 10년 이후로, 현대와 고대 관찰자 모두가 마법으로 묘사하는 카타데스모이(결속 주문)와 같은 행위의 만연성과 존경을 인정하면서, 학자들은 이 관점을 포기할 수밖에 없었다. [88] 그리스어 단어 mageuo(마법 실천)는 원래 페르시아 부족의 그리스어 이름인 Magos에서 유래했습니다. [89] 비시민적 신비 숭배 집단도 비슷하게 재평가되었다:[90]

컬트 범위 밖에 있는 선택지는 단순히 시민 메뉴에 추가 옵션을 추가했을 뿐만 아니라... 때로는 시민 숭배와 범그리스 신화에 대한 비판을 포함하거나 그것들에 대한 진정한 대안이었다.

— 사이먼 프라이스, 『고대 그리스인의 종교들』 (1999)[91]

카타데스모이(라틴어: defixiones)는 밀랍이나 납판에 새겨져 지하에 묻힌 저주로, 그리스 사회의 모든 계층에서 자주 집행되었으며, 때로는 전체 폴리스를 보호하기 위해 사용되었다. [92] 공공장소에서 행해지는 공동체 저주는 그리스 고전 시대 이후 감소했지만, 사적인 저주는 고대 내내 흔히 사용되었습니다. [93] 그들은 개성적이고 도구적이며 음산한 특성으로 마법 같은 존재로 구별되었다. [94] 이러한 특성들과 본질적으로 변할 수 있는 문화적 정상성에서 벗어난 것으로 인식되는 점은, 고대 마법이 그 일부인 종교 의식과 구분되는 것을 가장 명확하게 보여줍니다.[95]

그리스어, 콥트어, 데모틱으로 된 마법 파피루스가 다수 발견되어 번역되었습니다. [96] 이들은 초기 사례들을 포함합니다:

• 영혼을 명령할 수 있다고 전해지는 마법 단어의 사용; [97]
• 영혼을 불러내거나 불러낼 때 유용하다고 여겨지는 신비로운 상징이나 시길의 사용. [98]

마법 행위는 후기 로마 세계에서 금지되었으며, 코덱스 테오도시아누스(서기 438년)는 다음과 같이 기록하고 있습니다:[99]

따라서 어떤 마법사나 마법적 오염이 깃든 사람 중 민족의 관습에 따라 마법사라 불리는 사람이 있다면... 내 수행원이나 카이사르의 수행원에 붙잡히면, 그의 지위를 통해 처벌과 고문을 피할 수 없다.

중세

추가 정보: 중세 유럽 마법

헤르메티시즘

시리즈의 일부입니다.

헤르메스 트리스메기스투스

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점술, 징조 해석, 마법, 부적 사용과 같은 마법 행위는 모세 율법[100]에서 명확히 금지되었으며, 성경 왕들의 역사에서는 비난받았다. [101] 이러한 관행들 중 많은 부분은 신약성서에서도 반대되었습니다. [102][103]

일부 평론가들은 서기 1세기에 초기 기독교 작가들이 그리스-로마의 마법 개념을 흡수하여 발전하는 기독교 신학에 통합했으며,[86] 이 기독교인들은 이미 암시되어 있던 그리스-로마의 부정적 고정관념을 유지하면서도, 특히 마법과 기적의 대립을 중심으로 유대 사상에서 차용한 개념적 패턴을 포함시켜 이를 확장시켰다고 말한다. [86] 초기 기독교 저자들 중 일부는 그리스-로마 사상을 따라 마법의 기원을 주로 조로아스터와 오스탄인스에 귀속시켰습니다. 기독교 관점은 마법이 바빌로니아인, 페르시아인, 이집트인들의 산물이라고 보았습니다. [104] 기독교인들은 마법이 정통 종교와는 구별되는 것이라는 생각을 이전 고전 문화와 공유했지만, 두 종교 사이의 구분은 달랐다. [105]

17세기 중세 작가 세비야의 이시도르를 묘사한 작품으로, 그는 마법적이라고 여긴 활동 목록을 제공했다

히포의 아우구스티누스와 같은 초기 기독교 작가들에게 마법은 단순히 사기적이고 승인받지 않은 의식 행위에 그치지 않고, 악마, 즉 사탄의 하수인들의 협력에 의존하는 종교와는 정반대였다. [86] 이 점에서 기독교의 마법 개념은 기독교의 이교도 범주와 밀접하게 연결되어 있었으며,[106] 마법과 이교도 모두 기독교 이전 로마 문화에서 차용된 또 다른 용어인 superstitio(미신)라는 더 넓은 범주에 속하는 것으로 간주되었다. [105] 마법이 본질적으로 부도덕하고 잘못된 것임을 좋은 종교와 충돌하는 것으로 보는 기독교의 강조는, 당시 다른 대형 일신교인 유대교와 이슬람교의 접근법보다 훨씬 뚜렷했다. [29] 예를 들어, 기독교인들은 악마를 본질적으로 악으로 여겼지만, 이슬람 신화에서 유사한 존재인 진은 무슬림들에게는 더 모호한 존재로 인식되었다. [29]

기독교 사상에서 마법사의 모델은 사도행전과 외경이지만 영향력 있는 베드로행전 모두에서 성 베드로에 반대한 시몬 마구스(시몬 마구스)에 의해 제공되었다. [107] 역사학자 마이클 D. 베일리는 중세 유럽에서 마법이 "비교적 광범위하고 포괄적인 범주"였다고 말했습니다. [108] 기독교 신학자들은 마법에는 여러 형태가 있다고 믿었으며, 대부분은 점술의 유형이었습니다. 예를 들어, 세비야의 이시도르는 마법으로 간주되는 것들의 목록을 작성했는데, 그 목록에서는 점술을 네 가지 원소(즉, 풍수술, 수주술, 공기 점술)와 새의 비행, 점성술 같은 자연 현상 관찰로 분류했습니다. 그는 또한 마법 부여와 결박(환자에게 묶인 마법 물건의 의학적 사용)을 마법적이라고 언급했다. [109] 중세 유럽에서는 구약성서의 솔로몬이라는 인물과 마법이 연관되기도 했습니다; 여러 마법서, 즉 마법 실천을 개괄하는 책들이 솔로몬이 썼다고 주장하며 특히 『솔로몬의 열쇠』가 유명하다. [110]

초기 중세 유럽에서 마기아는 정죄의 용어였습니다. [111] 중세 유럽에서는 기독교인들이 종종 무슬림과 유대인이 마법적 행위를 한다고 의심했으나, [112] 어떤 경우에는 이러한 마법적 의식—유대인의 기독교 희생 희생 의식 포함—이 기독교인들이 이 종교적 소수자들을 학살하는 결과를 낳았다. [113] 기독교 단체들은 종종 후스파와 같은 경쟁 기독교 단체들—이단으로 간주—마법 활동에 가담했다고 비난했다. [107][114] 중세 유럽에서는 해를 끼치려는 의도로 행해지는 마법의 형태에 maleficium이라는 용어가 적용되었다. [108] 중세 후반에는 해로운 마법 행위를 하는 이들을 가리키는 단어들이 여러 유럽 언어에서 등장했는데, 프랑스어의 sorcière, 독일어의 Hexe, 이탈리아어의 strega, 스페인어의 bruja가 그것입니다. [115] 악의적인 마법 수행자를 뜻하는 영어 용어인 witch는 이전의 고대 영어 단어 wicce에서 유래했습니다. [115]

아르스 마지카 또는 마법은 중세 전반에 걸쳐 영적, 그리고 많은 경우 신체적 치유의 믿음과 실천에 중요한 요소이자 보조 기여를 한다. 많은 현대적 해석에서 비롯된 오해의 흔적은 마법에 관한 것으로, 가장 큰 오해 중 하나는 악이나 마법을 행하는 사악한 존재의 존재에 관한 것이다. 이러한 오해는 고대 전역에 걸쳐 행해져 온 수많은 행위나 의식에서 비롯되었으며, 평민의 관점에서 보면 이국적이기 때문에 불안감과 더욱 강한 무시감을 불러일으켰다. [116][117]

『세페르 라지엘 하말라크』에서 발췌한 내용으로, 다양한 마법 문양(히브리어로 סגולות segulot)이 등장합니다.

중세 유대인의 관점에서, 카발라의 신비주의적 요소와 마법적 요소가 명상적 전통을 가진 사변적 신학적 카발라(Kabbalah Iyyunit)와 신성적 실용 카발라(Kabbalah Ma'asit)로 분리된 것은 14세기 초에 이루어졌다. [118]

중세 시대에 단일 평민보다 더 강력한 사회적 힘인 기독교 교회는 신명기 18:9–12의 성경 구절과 연관된 마법을 초자연적으로 자연 세계를 조작하는 수단으로 간주하여 마법 전체를 거부했다. [추가 설명 필요] 마법이라는 용어에 많은 부정적 의미가 있음에도 불구하고, 신성하거나 거룩한 빛으로 보는 많은 요소들이 존재한다. [119]

영국의 왕권 신성은 수천 명의 백성을 병에서 치유할 수 있는 '신성한 마법' 능력을 부여할 수 있다고 여겨졌습니다. [120]

중세 마법에서 사용된 다양한 도구나 의식에는 다양한 부적, 부적, 물약뿐만 아니라 특정 주문, 춤, 기도 등이 포함되지만 이에 국한되지 않습니다. 이 의식들과 함께 악마적 참여에 대한 부정적인 관념도 영향을 미친다. 마법이 악마에 의해 고안되고 가르쳐졌으며 작동했다는 생각은 그리스 마법 파피루스나 세페르 하 라짐을 읽고 치유 마법이 사람을 죽이거나 부를 얻거나 개인적 이익을 얻거나 여성을 성적 복종으로 강요하는 의식과 함께 나타났다는 것을 알게 된 사람에게는 합리적으로 보였을 것입니다. [121] 고고학은 가정, 몸, 수도원 및 교회 환경에서 행해지는 의식 관습에 대한 보다 완전한 이해에 기여하고 있습니다. [122][123]

이슬람의 마법에 대한 반응은 마법 자체를 비난하지 않았으며, 병과 빙의를 치유하는 마법과 마법을 구분했다. 따라서 전자는 신이 주신 특별한 선물이고, 후자는 진과 악마들의 도움으로 이루어집니다. 이븐 알-나딤은 퇴마사는 신에 대한 복종을 통해 힘을 얻고, 마법사들은 불복종과 희생으로 악마들을 기쁘게 하며, 악마는 그 대가로 그에게 은혜를 베푼다고 보았다. [124] 이븐 아라비에 따르면, 알-하자즈 이븐 유수프 알-슈바르불리는 경건함 덕분에 물 위를 걸을 수 있었다. [125] 꾸란 2:102에 따르면, 마법은 악마와 천사 하룻과 마룻에 의해 인간에게도 가르쳐졌다. [126]

중세와 르네상스 유럽에서 아랍 이슬람 마법의 영향은 매우 두드러졌습니다. 피카트릭스와 알 킨디의 『드 라디스』와 같은 마법 서적들은 유럽 중세 마법의 많은 기반과 르네상스 시대의 후속 발전의 기반이 되었다. 중세와 르네상스 유럽 마법 발전에 근본적인 역할을 한 또 다른 아랍 무슬림 작가로는 아흐마드 알-부니가 있는데, 그의 저서 『샴스 알-마아리프』는 주로 영혼이나 진을 소환하고 부르며 그들을 통제하고 힘을 얻으며 소원을 이루어주는 데 관한 내용을 다룹니다. [127] 이 책들은 특히 수피 오컬트 전통에서 흔히 볼 수 있는 시미야(Simiyya) 교리에서 여전히 이슬람 세계에 중요합니다. [128]

1658년 런던에서 출판된 『자연 마법』 영어 번역본의 앞문지

근세 초기에는 마법 개념이 마법 자연 마법(magia naturalis)이라는 개념의 발전을 통해 보다 긍정적으로 재평가되었습니다. [86] 이 용어는 두 명의 이탈리아 인문주의자인 마르실리오 피치노와 조반니 피코 델라 미란돌라가 도입하고 발전시킨 용어입니다. [86] 그들에게 마기아는 많은 자연 과정에 스며든 원소적 힘으로 여겨졌으며,[86] 따라서 주류 기독교의 악마적 마법 개념과는 근본적으로 구별되었다. [129] 그들의 사상은 파라켈수스, 조르다노 브루노, 요하네스 로이흘린, 요하네스 트리테미우스 등 후대 철학자와 작가들에게 영향을 미쳤다. [86] 역사학자 리하르트 키크헤퍼에 따르면, 자연법(magia naturalis) 개념은 14세기와 15세기 동안 유럽 문화에서 "확고히 자리 잡았으며"[130] 아리스토텔레스주의자, 신플라톤주의자, 헤르메티시스트 등 다양한 이론적 지향의 자연철학자들의 관심을 끌었다. [131]

이 입장을 지지하는 이들은 마기아가 좋은 형태와 악한 형태 모두로 나타날 수 있다고 주장했다; 1625년, 프랑스 사서 가브리엘 나우데는 『마법사들이 마법으로 의심받는 모든 현자들을 위한 변명』을 썼는데, 여기서 그는 "모소아이콜 마법"—그는 신으로부터 온 것이고 예언, 기적, 방언을 포함한다고 주장했지만—악마가 일으키는 "지오틱" 마법과 구분했다. [132] 마기아 내추럴리스 지지자들은 이것이 악마의 행동에 의존하지 않는다고 주장했으나, 비평가들은 악마들이 단순히 마법사들을 속였다고 주장하며 동의하지 않았다. [133] 17세기에 이르러 마기아 내추럴리스 개념은 점점 더 '자연주의적' 방향으로 이동했으며, 과학과의 구분이 흐려졌다. [134] 우주를 이해하는 개념으로서의 magia naturalis의 타당성은 18세기 계몽시대에 점점 더 비판을 받았다. [135]

마기아라는 용어를 긍정적으로 되찾으려는 시도에도 불구하고, 서구에서 마법에 대한 전통적인 태도를 대체하지는 못했으며, 그 태도는 대체로 부정적이었다. [135] 마기아 내추럴리스가 관심을 끌고 대체로 용인되는 동시에, 유럽에서는 악의적 마녀로 의심받는 마녀들에 대한 적극적인 박해가 벌어졌다. [131] 이 용어가 계속해서 부정적으로 연상되었던 점을 반영하여, 개신교인들은 종종 로마 가톨릭의 성례 및 신심 행위를 종교적이라기보다는 마법적이라고 폄하하려 했다. [136] 많은 로마 가톨릭 신자들은 이 주장에 우려를 표했고, 수세기 동안 여러 로마 가톨릭 작가들은 그들의 관습이 마법적이라기보다는 종교적이라고 주장하는 데 주목했다. [137] 동시에 개신교도들은 종종 자신들과 경쟁하는 다른 개신교 집단에 대해 마법 혐의를 사용했다. [138] 이처럼 마법이라는 개념은 적절한 종교적 신념과 실천을 규정하는 데 사용되었다. [137] 이 시기 이슬람 세계에서도 유사한 주장이 제기되고 있었다. 예를 들어, 아랍의 성직자 무함마드 이븐 압둘 와합—와하비즘의 창시자—은 점술과 영혼 숭배 같은 다양한 관습과 관행을 비난했으며, 이를 우상 숭배의 죄인 쉬르크(sirk)라고 주장했다. [139]