무아無我와 견성見性에 대한 저의 信解

[이청향]

"무아"와 "상주불멸"로 주지하는 문답에 그냥 지나치지 못하고 한마디 걸쳐둔 업이 있어서 두분의 이해 속에서 배운 저의 이해와 상을 여기 놓고 가겠습니다. 제가 경전이나 그 밖의 선지식들에 대한 공부가 깊거나 넓지 않아 논거가 미천할 수밖에 없다는 점에서 옳고 그름을 떠나 제 이해하고 있는 바를 있는 그대로 표현해보고자 병病을 의인하였음을 유념해서 읽어주시면 감사하겠습니다.                                                                         날짜 : 2005.11.08 22:57 나 너 우리를 병病이라 또는 환患이라 하고 게중에 病을 病으로 깨닫고 건강健康을 본見 이者를 의醫라 한다면, 病을 안고 살고죽는다는 病생살이란 당연하여 보통은 참고견디며 病을 잊고 그 病을 '나'로 세우며 보듬고 순간 순간에 떨어져 살아간다. 그러다간 간혹 간혹 통감하는 아픔pain으로부터 진정 나, 病은 무엇인가? 의심하며 믿음과 이해를 새로이 찾아보기도 한다. 그런데, 세계에는 수많은 병종病種 병류病類가 있고 그 기후와 풍토, 전통적인 맥에 따라 민간요법에서 과학적인 치료법까지 다양하게 그 해법이 전해져오고 있었다. 그 중 '만병통치약'에 대한 조제법과 믿음이 큰 흐름을 타고 분기하며 이적과 기적으로 회자되는 만큼 그 탈취와 세勢에 따라 오히려 더 큰 病流를 이루기도 하였다. 시종始終없이 하늘에서 뚝 떨어진듯한 땅에서 쑥 불거져나온듯한 만병통치약, 그 약藥의 신화身化만큼 病의 身들도 면면하게 변종하고 변이해왔다. 그 역사적으로 사회적으로 발전해온 病身에 준해서 만병통치약도 더욱 새롭게 해석되어 더욱 합리적 과학적 캡슐 속에 위생적으로 포장되어야 했고, 그 조제의 기원이나 법칙에 대해선 감히 언급할 수 없는 금기시 되기도 하였었다. 이에 "불가 불가"를 외치며 "견犬고go 견見고苦" 외치며 관례를 의심하고 그 답습을 딛고 홀로 선 醫가 있었으니 불가 불가 견고 견고 그 마디 마디 4성제聲制요 불 가 불 가 견 고 견 고 그 음절 하나 하나가 8정도正到로 한결같이 외치는 바 연기緣起 로다! 나란 무엇인가? 병病(무명無明)이요 몸身(오온五蘊)이요 건강健康(불성佛性)이로다 몸이 부조화로 제한적으로 갇힌 것을 병病이요 (고苦) 몸이 조화로와 자유자재한 것을 건강健康이라  (열반涅槃) 건강과 병이 몸과 떨어져 따로이 병이랄 것도 건강이랄 것도 없느니 (중생과 부처가 一處) 나我란 이병 저병이었다가 건강을 향하는 (갈애와 발심) 몸身(심心)이 짓는 인因과 연緣의 삼사화합三事和合(근경식 호발 根境識 互發) 업상業相이다. 이 삼사화합을 일러 의타기성이요 그 호발의 업상을 일러 변계소집성이라 이 업상을 업상으로 보고 그 이면의 근경식 호발을 삼사화합으로 즉, 상과 그 상의 인과 연을 여실히 보는 것을 일러 원성실성이라 한다. 이 원성실성은 병(환幻)과 건강(실상實常)을 보는 견見인 동시에 체體이니 환患(무명)을 여읜 몸身(마음心)이다. 깨달은 병病도 깨닫지 못한 병생病生도 다 몸으로부터니 의醫와 환患이 몸으로 하나다. 직지병신直指病身 견의성강見醫成康  (직지인심直指人心  견성성불見性成佛) 병病(연심緣心)이 오고감도 의醫(성불成佛)를 터득하고 행함도 다 몸身(견見)으로부터니 몸身(마음心)은 병病의 있고없음을 떠나서 지고의 의처醫處(견처見處)라 이 몸(마음, 견見)을 일러 우리가 연기에 계합하는 체體라 하나니 이 몸身, 연기체緣起體는 신해이전信解以前의 묘유妙有로소이다. 그 어떤 관념으로 세울 수도 가르킬 수도 없는 언어도단의 실상이로소이다! 진여眞如 진아眞我로소이다. 그러나, 병(무명無明)은 몸(마음心)이고 몸(마음心)의 본원이 건강(견見과 성性)으로 이를 일러 나(참나)라 하니 그 나를 견見한다는 것은 진실로 연기화신緣起化身으로 연기의 체에 계합된다는 것이지만 건강健康(열반涅槃)은 몸身(견見과 성性)이되 항상하고 일정한 어느 몸身(마음:견見과 성性)이 아니고 인因과 연緣의 몸身(마음)이다.  이것이 연기체의 본연이고 그래서 '나'(참나)라 할 것도 '병'(무명)이라 할 것도 '건강'(열반)이라 할 것도 없고 그 각각은 제각기 그 연과 인에 대한 호칭일 뿐 한줄기 한뿌리이며 그 한줄기 한뿌리라 할 것도 없이 오로지 연기만이 상相아닌 법法이로다. 연기체에 계합하는 법을 일러 병등명病燈明 의등명醫燈明 (자등명自燈明 법등명法燈明) 병을 떠나 따로 고정된 몸이라는 것이 없다. 병마다 제각기의 처방이 있고 오로지 한가지 시술만이 전부라 하는 것이 병폐로서 대의무문大醫無門이로다. (대도무문大道無門) 하여 연기체 몸을 알고자 견하고자 한다면 병 따로 몸 따로가 아니니 먼저 지금 이 자리 병(나)으로부터 몸을 찾아가며 밝혀야하리 이를 병등명. 그 병에 맞는 처방전을 찾아 투약하고 시술하고 실천해야하리 의등명. 즉 무명도 삼사화합이요 열반도 삼사화합이되 무명은 그 삼사화합의 업상에 떨어져 환幻의 인과 연에 매이는 것이요 견성성불은 그 삼사화합의 업상이 인과 연의 철리임을 견하여 그 인과 연의 맥과 고리를 풀고맺을 수 있음이로다. 헌데, 그 풀고맺음도 하나 하나의 업일진져 풀고자함도 맺고자함도 없이 나도 없고 너도 없는 그 여실한 인과 연에 걸림이 없는 무아의 경지가 열반이라고... 병病도 의醫도 다 인因과 연緣의 치治이듯 중생도 부처도 다 연기緣起의 법法이지 부처라고 해서 그 행함이 연기緣起를 벗어날 수는 없다. 다만 걸리지 않을 뿐이다. 왜? 상이 없으니까 무아니까. 이상이 제 지금 이해의 틀을 비유하면서 괄호( )안에는 그 비유의 대상이 된 의미를 나름대로 이해를 돕기 위하여 표시하였습니다. . 처음 직지인심 견성성불에서 불교의 매력을 느끼고 입문했다면 부라흐만이나 아트만과 불성이 어떻게 다르냐는 물음에서 충격을 받았고 흑묘든 백묘든 쥐만 잡으면 될 것이 아니냐? 하며 도가도 비상도 명가명 비상명이라 이름에 호칭에 끄달리지 않고자... 이해에 대해서도 이해란 헤아림이고 추론으로서 미루어 짐작해서 수긍하는 것일 뿐 실천적 공부라하기엔 미흡하였고 화두나 위빠싸나가 제대로 된 공부라 여겼습니다. 그러던중 이해에 대한 새로운 시각을 듣게 되었고 그 이면을 흐르는 연기법에 대하며 이마를 탁 치게 되었지요. 더불어 아함중도체계를 보면서 무아와 십이연기 오온 등을 견문하곤 이해와 무아 연기 나에 대한 깊이를 더하였습니다. 이해가 헤아림과 추론 만이 아닌 연기 속의 실천적 명상과 둘이 아닌 공부임을 안게 되었지요. 다만, 견해에 떨어지지 않고자 하고 이해가 딸리지 않고자 하면서 견해를 세움없이 이해를 적극 수용합니다. 지금 저는 여기까지 왔습니다. 헌데, 보명님께서 올려주신 능엄경에서의 "見" "상주불멸의 나"를 만나곤 다시 한번 충격을 받아서 곤혹스럽습니다. _()_ Re:믿음 의심 이해                                                                            날짜 : 2005.11.10 22:24     믿음 내 공부는 어느 변에서 맴 도 는 듯 순환의 궤도를 그리고있다 다만, 하나 이해한 대로만 행 하 라 이해하고 이해하여 행하고 행할수록 궤도는 나선형의 무한중력 블 랙 홀 가없는 우주를 열리니 그저 멈춤없이 돌리라                                             - 2005. 11. 10. - 아래 "무아無我와 견성見性에 대한 저의 信解"에 대한 답글을 예 올려놓고 갑니다.^^ _()_ 결과에 대한 [확실한 지식]은 부처님만 아십니다.그것을 [일체종지]라 합니다. 그러므로 "추론하지말라"는 것입니다.자신이 머릿속으로 "이럴것이다"하고 분별하는 것은 모두 [잘못된견해]라는 것입니다. 禪에서 말하는 견성은 [이치]면에서 부처님과 같이 깨치는 것이니, [불법의 이치에 통달했다]하는 것이며,[바른견해]를 증득했다는 것이고, 그것은 낱말의 뜻을 이해하는 차원이 아닙니다. 위 보명님의 지적은 어느 누구도 부정하지 못할 것입니다. 저 개인적으로도 禪이 脈을 짚거나  질러가는 정문일침의 核이라고 믿습니다. 그러나, 그 見에 관해서 아래 능엄경에서 말씀하신 상주불멸의 마음이라는 데에는 연기와 매치가 되지않아 곤혹스럽습니다. 이해없는 믿음만이라면 자기최면의 함정에 걸릴 수 있음이라고 저는 경계하고자 합니다. 이해라는 말은 보명님께서 지적하시는 견해와는 또 다르다고 의미를 부여합니다. 자기반성이고 진단이며 의심으로 믿음을 다져가는 것이라 불퇴전의 믿음을 쌓아가는 실천행으로 부여합니다. 자칫 이해가 헤아림이나 추론에 떨어지는 길인 것 같지만 그것은 견해라고 한다면 저만의 억지이겠습니까? 이해는 헤아리기 위한 헤아림이나 추론을 위한 추론이 아니라고 그래서 견해와 구별되는 실천향이 절로 스며있다고 여깁니다. 이해란 바로 "여시아문 如是我聞"이고 자등명自燈明이라고 생각합니다. 깨침이 홀연이 찾아오는 것은 아니라고 화두든 지관이든 이해든 그 부단한 인과 연의 연기법에서의 깨침아닌가... 다만 이해한 대로 믿는 바 대로 행할 뿐 고집하려거나 세우고자 함이 아닙니다. 능엄경으로 마주한 제 곤혹스러움을 서산대사님의 선교결에서 더욱 증폭시키며 앞서가시는 님들의 공부를 청해봅니다. 보명님, 님께서 올려주신 능엄경의 '[상주불멸의 마음]과 [연기]는 서로 어떠한 의미인지 말씀해주시면 감사하겠습니다. 보명님과의 필답

                                                                                                    날짜 : 2005.11.11 12:23

이청향님,물으신부분에 답을 드리면,한 15년전 조실스님의 법문을 들으려 다녔는데

우리마음이 광대무변하다는 말씀 끝에

[스님의 마음이 광대무변하고,나의 마음 또한 광대무변하다면 어떻게 두마음이 서로 상충되지아니하고 존재할 수 있겠는가?]하는 의문이 났지요.

당시 저는 묻는 법을 도통 모르고,혼자서만 골똘히 생각하던 때라.... 물론 지금은 의문이 없습니다.

이청향님,그때 저의 이 의문에 한번 답해보시겠습니까?

 

개구리 두 마리가 이쪽 우물과 저쪽 우물에 각각 있었습니다.

그 우물의 크기로 하늘을 재니 서로는 각자의 우물 안에서 자신의 우물하늘을 내세우며 상충하고 다툽니다.

그런데 우물을 벗어나 함께 나란히 하늘을 보니 하늘은 경계가 없고

내가 본 하늘 네가 본 하늘이 따로 없지요. 하늘의 구름 바람은 수시로 無限無住..

하늘의 性은 공하여 한 모양도 없으니 一起一滅 無主處 흐르고 흐를 뿐 어찌 두 하늘이 있으리요?

 

一起一滅 無主處 는 생각입니다.

능엄경에서 세존께서 누누이 말씀하시는 것이 바로 이 一起一滅 無主處 하는 망상,

즉 도적을 아들삼는 것을 경계하심이고,이를 전도되었다하고 두배나 미혹하다하는 것입니다.

마음과 마음이 상충하지 않음은 없어서가 아니고 상즉상입의 도리입니다.

이러한 이청향님의 마음이 저의 물음에 상응하여 現行함이 저의 물음이 잇으니

이청향님의 답이 있다하는 것이고 보명의 물음이 의도 한바입니다.

묻고답할때 이청향님이 홀연히 생겨나서 답한 것도 아니고

묻고 답하는 일이 그쳤다하여 이청향님이 홀연히 없어진 것이 아니니

인연소생하는 묻고답하는 생멸심과는 상관없이 항상하는 것이 본래마음이다하는 것입니다.

 

"一起一滅 無主處 가 생각입니다" 정말 제 생각만입니까? 저는 그저 하늘을 표현했을 뿐입니다.

하늘에 주인이 있습니까? 본디 한 하늘인데 무슨 두 하늘이 따로 있겠습니까?

예, 하늘이 한시도 없었던 적은 없습니다. 그런데, 하늘이 고정되어 있나요?

하늘이 상주하는 무엇인가요? 그저 이름입니다. 명색입니다.

一起一滅 無主處 는 불변하는 하늘이 따로 있다는 것이 아니라는 것일 뿐

그 일기일멸하는 구름이나 바람들을 하늘이라 하지않았습니다.

보통 우리는 우리 머리 위의 하늘을 일러 누구의 하늘 하기도 합니다.

그 하늘은 수시로 변하고 서있는 자리마다 일기가 다릅니다.

보명의 하늘, 이청향의 하늘 어떻습니까? 같은가요? 다른가요?

하늘은 시작도 끝도 없이 영원합니다. 보명의 하늘은 영원한가요? 아닌가요?

지금 보명님의 말씀에 답하는 이청향은 인연소생의 이청향이고 항상한 이청향은 없습니다.

다만 이 문답의 이청향이 짧고 문답을 마치고 다른 일상을 구하는 이청향이 앞과 뒤에 있다 하시지만

(물론 저도 그런 나로 살고 있지만) 그것이 우리의 헤아림이고 추론일 뿐 항상한 이청향은 없습니다.

또한 그 몸과 환경의 생명활동이 끝나면 이청향이라 이를 이도 없습니다. 진정 상주하는 이청향이겠습니까?

 

하늘을 어디에 비유햇다는 것입니까? 만일 一起一滅 無主處 에 대한 비유로 하늘을 말한 것이라면

하늘은 [예, 하늘이 한시도 없었던 적은 없습니다]라는 님의 말에 어긋납니다.

앞말이 뒷말을 부정하고,뒷말이 앞말을 부정하니 일정치 않고 듯이 난삽하다하는 것입니다.

그러나 하늘을 상주불변하는 [본래마음]을 두고 말한 것이라면

[본디 한 하늘인데 무슨 두 하늘이 따로 있겠습니까?]하는 말은 허물구입니다.

둘이 있을때 하나가 있지,둘이 없으면 하나도 없는 것입니다.또한 하늘은 시시각각 변하는 것이 아닙니다.

일기가 다르다는 것이 하늘이 변하는 것이 아닙니다.바람이 불고 구름이 오고가고 비가와도, 그치면 그 뿐,

비가 올때도 비가 오지 않을 때도 하늘은 없어지거나 변하거나 새로 생기지 않앗습니다, 그 하늘이 그 하늘일 뿐,

구름이 변하고 바람이 변하는 것을 하늘이 변하는 것이라고 생각하는 것이 바로 도적을 아들삼는 일입니다.

그리고 하늘이 이름이라면 그 하늘이라는 이름이 붙여진 當體는 무엇이냐는 것입니다.

어쨋던 이청향님의 견처도 역시[영원한 나는 없다]이군요.보명은 [불생불멸]입니다.

구름과 바람,비가 본래 없는 것(妄)입니다.항상 여여하다는 것이고 이청향님이 앞과 뒤에 있다하는 것이 아닙니다.

불법의 이치를 말함에 있어서의 나,보명과 이청향이라 할때는 육신을 말하는 것이 아닙니다.

본분의 일을 논하는 것이니 항상하고 불생불멸하는 이청향님은 앞과뒤에 있어 중간이 끊긴것이 아닙니다.

항상하여 보명의 물음에 답한 바로 그 이청향이고 그 이청향이 답하는 작용을 했다는 것이고,

그 작용은 보명의 물음이 잇으니 답하는 작용이 있다(인연소생,의타기성,찰라생찰라멸)는 것이고

묻고 답하는 일이 있을때 한번 작용한 것이니 본마음에서 한기틀 일어난것이니,

오음 12처,18계가 다 여래장묘진여(마음)의 性(작용)이다 하는 것입니다.

 

 

감사합니다. 그러나, 처음 여쭈었던 "상주불멸의 항상한 마음"과 "연기"에 대한 말씀은 없으시네요.^^

저는 감히 견처라 할 바가 없습니다. 제 이해일 뿐이라 말씀드립니다.

[영원한 나는 없다]는 것은 아닙니다. 본디 "하늘이 나我라는 것입니다.

'내 하늘'이라는 것이 없다는 것입니다."

"용庸이 바로 그 체體이지, 체體라는 것이 있고, 그 체에서 용庸이 나오는 것은 아니라는 것입니다."

"하늘은 총체적인 것이지, 특정한 하늘이라는 것을 따로 이를 것이 없다 입니다." 그

래서 비오는 하늘도 진실로 하늘이요 밤하늘도 푸른 하늘도 흰구름 바람도 다 진실로 하늘이 될 수 있는 것이지요.

주객이 따로 없고 머물고 떠남을 따로 분별치 않습니다. 그 모든 일기 하나 하나가 분명 하늘이지만

그 하나를 일러 그것이 하늘이다 하면 이미 말에 떨어지고 상에 떨어진다는 것입니다.

오히려 보명님께선 '상주불멸' '마음' 그 字句에 빠지신 것은 아닌지 삼가 올립니다.

대혜스님의 돈오입도요문 이었던가요? 생각나네요.^^

 

육조께서 "자기의 성품이 생각을 일으켜 비록 보고 듣고 느끼고 아나, 일만 경계에 물들지 않아서 항상 자재하느니라."하시고

또 <유마경>에 말씀하시기를 ''밖으로 능히 모든 법의 모양을 잘 분별하나 안으로 첫째뜻에 있어서 움직이지 않는다'' 하였습니다.

"상주불변하는 마음"이 곧 "나"입니다.보명은 불생불멸이라고 말했잖아요?

그리고 연기에 대해서도,보명과 이청향님은 상즉상입이라 하였고,

의타기성과 찰라생찰라멸의 연기소생은 '보명이 물으니,산울림이 답하는 일"로서 이미 말해 마쳤습니다.

상즉상입은 상주불변이고, 의타기성은 허망한 것입니다.

연기라는 말도 구별을 좀하는것이지요.

육조의 말슴과 유마경의 말씀 을 잘 궁구해보세요,체용이 둘이 아니다하여 마음을 일러라하니

이청향님은 지금 用에 집착하여 用을 이르면서,

用의 항상하지 못함,무실체,무자성,무아,영원한 나가 없다를 내세우지만

이것이 본래 변계소집성이라는 것을 간과한 것입니다.

[識中의 性을 보라,空과 有가 둘다 아니다] 햇는데도 用을 말함이 곧 有見입니다

그러면서 또 그 有는 항상한,영원한 有가 아니다하니,이것은 있다가 없다가,있는것도 아니고 없는것도 아닌,

즉 희론에 떨어져 일정치 못한 견해를 내는 것입니다.

[안다고하면 헛된 깨달음이고,모른다고하면 無記라 했습니다]

능엄경에 [상주불변하는 마음]을 설한 세존의 말슴을 굳게 믿고 한번 참구해보세요,

[영원한 나가 없다]함에 묻고싶은 것은, 중생과 부처가 둘이 아니라합니다.

그러면 중생은 그렇다치더라도 부처 역시 [영원한 나가 없다]에 속하는 것이냐?

부처 역시 변한다면,부처가 도로 중생되는 일이 있어야 한다,부처가 변하면 그게 중생 아니냐?하는 것이고,

중생아니면 부처니까,부처가 변하지 않는다면 그것이 곧 영원한 나,[본래마음]이라는 것입니다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Re:"나"는 연기하는가 연기하지 않는가?

 

 

                                                                               날짜 : 2006.01.17 01:23

 

 

"Re:믿음 의심 이해"에서의 꼬리글 답변을 예 이어봅니다. 보명님, '상즉상입'에 대한 이해가 다른 모양입니다. 전 상즉상입은 바로 좀 더 구체화시켜서 이르는 연기의 한 표현이라 여기고 있습니다. 그래서 '상주불멸의 마음'과 '연기'가 어떻게 연관되는지 재차 여쭈었던 것이었는데... "상주불변하는 마음"이 곧 "나"입니다.보명은 불생불멸이라고 말했잖아요? 그리고 연기에 대해서도,보명과 이청향님은 상즉상입이라 하였고, 의타기성과 찰라생찰라멸의 연기소생은 '보명이 물으니, 이청향이 답하는 일"로서 이미 말해 마쳤습니다. 상즉상입은 상주불변이고,의타기성은 허망한 것입니다. 연기라는 말도 구별을 좀하는것이지요." 라 말씀하시며 연기를 물으니 상즉상입이라셔서 저로선 동어반복이었습니다. 그 동어반복조차 애매모호하여 이해가 되지않습니다. 결국 상주불변하는 마음인 나 불생불멸의 보명은 연기하지 않는다는 것인지요? 상즉상입과 연기를 어떻게 구별한다는 것인지... 이것이 서로의 이해에 대한 분기점인가 합니다. 그토록 "이것은 있다가 없다가,있는것도 아니고 없는것도 아닌, 즉 희론에 떨어져 일정치 못한 견해를 내는 것입니다." 하신 말씀처럼 연기를 따로 그리 구별해서 이해하시기 때문에 제 말의 앞 뒤가 일정치 못하고 희론으로만 받아들게 되신 것 같습니다.  능엄경에 보면 불견유무(不見有無)라고 하였습니다. "아난아, 진塵으로 말미암아 알음알이를 내고 근根으로 인하여 모양이 있는 것이니,  모양과 보는 것이 제 성품이 없어서 기대어 서있는 갈대와 같으니라.  그러므로 네가 지금 알고 보고 하는데. 안다는 생각을 내면 그것은 무명의 근본이요,  알고 보고 하는데 본다는 소견이 없으면 그것은 곧 열반의 번뇌없고 참된 것이니,  이 가운데 어찌 다른 물건을 용납하겠느냐?" 知見立志 卽無明本:지견을 세우면 곧 무명의 근본이요 知見無見 斯卽涅槃:지견을 떠나면 열반이다. _()_ 나와 연기를 하나로 이해하시면 연기라는 말을 구별할 바가 없음을 이해하신다면 앞 뒤의 모순된 표현이 전혀 부딪치지 않는다고 감히 보명님께 머리를 들이밀어봅니다.^___^ 좋은 날 되세요 _()_ 화엄불교의 세계 화엄불교에서 현재 우리가 사용하고 있는 ‘세계’라는 개념과 의미상 가장 가까운 개념은 ‘법계(法界)’라는 용어이다. 따라서 화엄불교에서 세계에 대한 논의는 엄밀히 말하면 ‘법계론’이다. 법계론은 징관(澄觀, 738∼840)의 4법계설로 대변된다. 징관이 말하는 ‘법계’는 표면적으로 현재 우리가 사용하고 있는 의미의 ‘세계’와 거의 같은 뜻이라 할 수 있다. 그러나 ‘법계’는 진여(眞如)의 의미를 내포한다는 점에서 ‘현상적 세계’와 구별된다. 세계는 스스로 존재하는 것이 아니라 근본의 이법(理法)으로서의 진여에 의해 존재한다. 따라서 법계는 ‘진여·진리 그 자체의 현현으로서 현실의 세계’를 의미하며, 현상으로서의 세계뿐만 아니라 그 근거인 본질적 측면을 동시에 지시하고 있다. 이것이 법계의 의미이며 화엄불교의 세계관이다. 화엄불교에서 파악한 세계 즉 법계는 구체적으로 어떤 모습으로 묘사될 수 있을까? 법계의 특징은 다음 몇 가지로 정리할 수 있다. ① 연기로서의 법계 모든 존재와 현상이 진여에 의한 것이라 할 때 진여는 법(dharma)을 의미한다. 법의 구체적 내용은 무한한 관계맺음, 다시 말해 연기(緣起)이다. 법계의 본래 모습(實相)은 연기이며, 세계를 진여연기(眞如緣起)라 말하는 것은 이러한 의미에서이다. 진여연기는 또 법계연기(法界緣起)라고도 일컬어진다.1)                                          1) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 503a. 법계연기는 화엄불교에서 말하는 연기의 궁극적 모습을 의미하며, 진리 그 자체의 현현으로서 모든 사물(事物)·사상(事象)이 서로 상대의 조건(緣)이 되어 걸림이 없고 끝이 없이 교류·융합하여 드러나 있음(起)을 의미한다. ② 중중무진(重重無盡), 무장애(無障碍)로서의 법계 법계는 중중무진법계, 무장애법계 등으로도 불린다.2) 중중무진법계란 모든 것이 서로 상대의 조건이 되어 교류·융합하는 세계의 모습이다. 이때의 교류와 융합은 일회적·단선적이 아니라 무한히 중층적인 세계의 모습을 의미한다. 하나의 사물·사태를 들어 그것의 인과적·논리적 관계를 추적해가다 보면 궁극적으로는 온 세상이 직간접적으로 그 사태와 연결되어 있다는 것이다. 무장애법계란 모든 것이 서로 교류·융합함에 있어 아무런 걸림이 없이 자재(自在)함에 주목한 세계의 설명이다.                                     2) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 504c. 《화엄경》은 모든 개체의 존재방식으로서 상호작용의 무한성을 인드라의 그물망(Indra-ja?a, 帝釋網)으로 비유한다.3) 인드라의 그물망은 하나 하나의 매듭에 보석이 달려 있어 그것들이 서로를 비춘다. 보석들이 이렇게 서로를 비추는 관계는 쌍방향적이며 무한히 반복되며 끝이 없다.                                   3) 《화엄경》, 대정신수대장경 9권, 472a. 이러한 모습을 원융무애(圓融無碍)라고도 한다.4) 이같은 세계 이해 방식의 근저에는 모든 것이 그 어떤 실체성·고정성도 갖고 있지 않다는 공(空)·무자성(無自性)의 사상이 놓여 있다.                                                4) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 497b. ③ 상즉상입(相卽相入)으로서의 법계 법계의 속성을 화엄불교는 종종 상즉상입(相卽相入)으로 표현한다.5) 상즉상입이란 체용의 관점에서 현상을 설명하는 것이다. 상즉은 본체(體)의 관점에서, 상입은 작용(用)의 관점에서 모든 현상이 밀접한 관계에 있음을 지시한다. 십현문(十玄門)으로 말하면 제법상즉자재문(諸法相卽自在門)이 상즉에, 일다상용부동문(一多相容不同門)이 상입에 해당한다.6)                                  5) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 507a.                                            6) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 505a. 상즉이란 특수와 보편은 대립적이지 않으며 오히려 서로를 전제로 하고 의지하여 동시적으로 성립한다는 것을 의미한다. 이 둘은 본체의 측면에서 서로(相) 떨어질 수 없는 일체화된(卽) 관계에 있다. 예를 들어 자연수 1이 없으면 2, 3 등 모든 자연수도 있을 수 없으며, 2, 3 등이 상정되지 않고 1이 성립할 수 없다. 또 2, 3 등의 수가 있으면 거기에는 반드시 1이라는 수가 전제되어 있으며, 1이 있으면 반드시 2, 3 등의 수도 이미 상정되고 있다. 그 어떤 자연수도 홀로 성립하여 의미를 가질 수 없으며 모든 자연수 각각에는 자신 이외의 모든 자연수가 이미 동시적으로 들어와 있는 것이다. 손바닥이 없는 손등, 손등이 없는 손바닥은 결코 있을 수 없다. 상입이란 사물·사상의 작용(用)과 관련된다. 어떤 것이 어떤 작용성을 갖는가는 그것을 구성하는 조건(緣)들의 역학관계에 전적으로 좌우된다. 한 조건(一)이 힘을 가지면 다른 것들(多)은 힘을 잃고 그것에 포용되어 들어가(入) 그 조건에 따라 작용성이 결정된다. 거꾸로 다른 조건들이 힘을 가지면 일(一)은 힘을 잃고 다(多)에 녹아 들어간다. 자연수의 경우 1을 중심으로 보면 다른 수들은 모두 1에 포용되며, 거꾸로 2, 3 등의 수를 중심으로 보면 1은 이들에 포용된다. 한편 상즉과 상입, 체와 용의 관계를 보면, 상즉이 존재론적 구조의 측면이라 한다면, 상입은 존재의 현상적 전개·작용의 측면과 관계된다고 할 수 있다. 물론 체와 용 양자는 서로 불가분의 관계로 원래 하나이다. 따라서 (용은 체의 용이라고 보아) 체를 중심으로 하면 상즉만 있고, (체는 용의 체라고 보아) 용을 중심으로 하면 상입만이 있게 된다. ④ 일즉다(一卽多) 다즉일(多卽一)로서의 법계 사물들이 막힘 없이 서로 교차하며 존재한다는 상즉상입의 논리는 일(一)과 다(多)의 관계로 비유되며, 그 상호관계는 일즉다(一卽多), 다즉일(多卽一)로 정형화된다.7)                                   7) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 504b. 보편과 특수의 관계에서 양자는 상호의존적이면서 동시적인 존재성과 작용성을 갖지만, 둘 사이에는 드러나는 것(主)과 숨는 것(客)의 관계가 성립한다. 다시 말해 다의 관점에서 보면 일은 자신의 존재성과 작용성을 상실하고 다에 일체화(卽)한다. 이것이 일즉다이다. 거꾸로 일을 문제 삼으면 다는 자신의 존재성과 작용성을 상실하고 일에 일체화(卽)한다. 이것이 다즉일이다. 바다는 오징어, 꼴뚜기, 조개, 모래, 소금 등 다양한 생물·무생물로 구성되어 있다. 오징어 꼴뚜기 등(多)에 주목할 경우 바닷물(一)은 스스로를 숨기고 다른 존재자들에 일체화(卽)된다. 거꾸로 바닷물에 주목할 경우 바다의 모든 존재들은 스스로를 감추고 바닷물에 일체화(卽)된다. 인드라의 그물망에서 어떤 하나의 보석(一)에 주목하면 모두(多)가 거기에 들어와 있다. 동시에 다른 것들(多)에 주목하면 처음의 보석(一)은 모두에 들어가 있다. ⑤ 주반구족(主伴具足)으로서의 법계 보편과 특수의 상호관계는 주반구족의 논리로 설명되기도 한다.8) 주반구족이란 하나의 사물·사태에는 주와 반, 즉 주개념과 종개념, 중심성과 변방성이 동시에 갖추어져 있음을 말한다. 모든 것은 주가 될 수 있으며, 동시에 반이 될 수 있다. 주와 반의 위치는 언제나 유동적이며 상대적이다.                                   8) 법장, 《화엄오교장》, 대정신수대장경 45권, 478b. .........................[이상은 조윤호님의 "화엄의 세계와 사이버 세계의 구조 비교" 에서 발췌] 수레의 비유 이야기 ....... (미란다왕문경에서) ---------------------------------- 미란다 왕은 나아가세나 존자가 앉아 있는 곳으로 갔다. 가까이 가서 공손히 예배드린 다음, 다정하고 정중하게 인사말을 나누고, 예의 바르게 한 편에 비켜 앉았다. 나아가세나 존자도 답례로서 왕의 마음을 기쁘게 했다. 미린다 왕은 나아가세나 존자를 향하여 질문을 시작했다. 『존자는 어떻게 하여 세상에 알려졌습니까. 그대의 이름은 무엇이라고 합니까.』 『대왕이여, 나는 나아가세나라고 알려져 있습니다. 나의 동료 수행자들은 나를 나아가세나라 부르고 있습니다. 그러나 부모는 나에게 나아가세나(龍軍), 수우라세나(勇軍), 비이라세나(雄軍), 시잉하세나(獅子軍)라는 이름을 붙여 주었습니다. 그렇지만 나아가세나라는 이름은 명칭, 호칭, 가명, 통칭(通稱)에 지 나지 않습니다. 거기에 인격적 개체 - 즉 육체 속에 있는 영원 불변한 것 - 는 인정할 수 없는 것입니다.』 그 때, 미린다 왕은 5백 명의 요나카 인과 8만 명의 비구에게 말했다. 『나아가세나 존자는 ‘이름 속에 내포된 인격적 개체는 인정할 수 없다'고 말합니다. 지금 그 말을 믿을 수 있겠습니까.』 그리고 다시 왕은 나아가세나 존자를 향하여 질문했다. 『나아가세나 존자여, 만일 인격적 개체를 인정할 수 없다고 한다면 그대에게 의복과 음식과 침대와 질병에 쓰는 약물등 필수품을 제공하는 자는 누구입니까. 또 그것을 받아서 사용하는 자는 누구 입니까. 계행(戒行)을 지키는 자, 수행(修行)에 힘쓰는 자, 수도(修道)한 결과 열반에 이르는 자, 살생(殺生)을 하는 자, 남의 것을 훔치는 자, 세속적인 욕망 때문에 바르지 못한 행위를 하는 자, 술을 마시는 자는 누구입니까. 또, 무간지옥에 떨어질 다섯 가지 역죄(逆罪,五無間業)를 짓는 자는 누구입니 까. 만일, 인격적 개체가 없다고 한다면 공도 죄도 없으며, 선행과 악행의 과보도 없을 것입니다. 존자여, 설령 그대를 죽이는 자가 있더라도 살생의 죄는 없을 것입니다. 따라서 그대의 승단에는 스승도, 계를 가르치고 전해주는 스승도, 비구의 계도 없다는 결론이 나옵니다. 그대는 말하기를 `승단의 수행 비구들은 나를 나아가세나라 부르고 있다'고 하였습니다. 그렇다면 나아가세나라고 불리우는 것은 대체 무엇입니까. 존자여, 머리털이 나아가세나라는 말씀입니까.』 『대왕이여, 그런 말씀이 아닙니다.』 『그렇지 않다면, 그대의 몸에 붙은 털이 나아가세나라는 말씀입니까.』 『그렇지 않습니다.』 『그렇지 않다면, 손톱,살갗,살,힘줄,뼈,뼛골,콩팥,염통,간장,늑막,지라,폐,창자,창자막,위,똥,담즙,담,고름,피,땀,굳은기름(脂肪),눈물,기름(膏),침,콧물,관절속의 액체(關節滑液),오줌,뇌들 중, 그 어느 것이 나아가세나라는 말씀입니까. 아니면 이들 전부가 나아가세나라는 말씀입니까.』 나아가세나 존자는 그 어느 것도, 그것을 전부도 모두 아니라고 대답했다. 『그렇다면 존자여, 물질적인 형태(色)나, 느끼는 작용(受)이나, 표상의 작용(相)이나, 형성하는 작용(行)이나, 식별하는 작용(識)이 나아가세나입니까.』 존자는 그 어느 것에 대해서도 아니라고 대답했다. 『그렇다면, 이들 색(色).수(受).상(相).행(行).식(識)을 모두 합친 것(五蘊)이 나아가세나라는 말씀입니까?』 『아닙니다, 대왕.』 『그러면 오온(五蘊)을 제외한 어떤 것이 나아가세나입니까.』 나아가세나 존자는 여전히 아니라고 대답했다. 『존자여, 나는 그대에게 물을 수 있는 데까지 다 물어보았으나, 나아가세나를 찾아낼수 없었습니다. 나아가세나란 빈 소리에 지나지 않습니다. 그렇다면, 우리 앞에 있는 나아가세나는 어떤 자입니까. 존자여, 그대는 `나아가세나는 존재하지 않는다'고 진실이 아닌 거짓을 말씀하였습니다.』 그 때 나아가세나 존자는 미린다 왕에게 반문했다. 『대왕이여, 그대는 귀족 출신으로 호화롭게 자랐습니다. 만일 그대가 한 낮 더위에 맨발로 뜨거운 땅이나 모랫벌을 밟고 울퉁불퉁한 자갈 위를 걸어 왔다면 발을 상했을 것입니다. 몸은 피로하고 마음은 산란하여 온 몸에 고통을 느낄 것입니다. 도대체 그대는 걸어서 왔습니까. 아니면 탈 것으로 왔습니까.』 『존자여, 나는 걸어서 오지 않았습니다. 수레를 타고 왔습니다.』 『대왕이여, 그대가 수레를 타고 왔다면 무엇이 수레인가를 설명해주십시오. 수레의 채轅가 수레입니까.』 『그렇지 않습니다.』 『굴대(軸)가 수레입니까.』 『그렇지 않습니다.』 『바퀴(輪)나, 차체(車體)나, 차틀(車棒)이나, 멍에(軛)나 밧줄이나 바퀴살(輻)이나 채찍(鞭)이 수레입니까.』 왕은 이들 모두를 아니라고 대답했다. 『대왕이여, 나는 그대에게 물을수 있는 데까지 다 물어보았으나 수레를 찾아낼 수 없습니다. 수레란 단지 빈 소리에 지나지 않습니다. 그렇다면 그대가 타고 왔다는 수레는 대체 무엇입니까. 그대는 `수레는 존재하지 않는다'고 진실이 아닌 거짓을 말씀한 셈이 됩니다. 그대는 전 인도에서 제일 가는 임금님입니다. 무엇이 두려워서 거짓을 말씀했습니까.』 이렇게 물은 다음, 나아가세나 존자는 5백명의 요나카인과 8만 명의 비구들에게 말했다. 『미란다 왕은 여기까지 수레로 왔다고 말씀했습니다. 그러나, 어떤 것이 수레인가 설명해 달라는 질문을 했을때, 이것이 수레이다 라고 단정 적인 주장을 내세울 수 없었습니다. 그대들은 대왕의 말씀을 믿을 수 있겠습니까.』 이 말을 듣고 5백명 요나카 인은 왕에게 말했다. 『대왕이여, 말씀해 보십시오.』 그래서 미린다 왕은 존자에게 다시 말했다. 『존자여, 나는 거짓말을 한 것이 아닙니다. 수레는 이들 모든것, 즉 수레채,굴대,바퀴,차제,차틀,밧줄,멍에,바퀴살,채찍 따위를 가지고 있기 때문에, 그것들에 반연攀緣하여<수레>라는 명칭이나 통칭이 생기는 것입니다.』 『그렇습니다. 대왕께서는 <수레>라는 이름을 바로 파악하였습니다. 마찬가지로 그대가 나에게 질문한 모든 것, 즉 인체가 만들어 내는 서른 세가지 물질과 존재의 다섯가지 구성요소(五蘊)를 반연하여 <나아가세나>라는 명칭이나 통칭이 생기는 것입니다. 대왕이여, 바지라 비구니는 세존앞에서 이같은 싯구를 읊은 일이 있습니다." 마치 여러 부분이 모이므로 <수레>라는 말이 생기듯, 다섯 가지 구성 요소(五蘊)가 존재할 때 생명 있는 존재(有情)라는 이름도 생기노라. 『훌륭하십니다. 존자여, 정말 희귀합니다. 내가 그대에게 한 질문은 매우 어려웠습니다만 훌륭하게 대답하였습니다. 만일, 부처님께서 여기에 계신다면 그대의 대답을 입증하실 것입니다. 잘 말씀하였습니다. 존자여, 정말 잘 말씀하였습니다.』 보명님의 답글 : 交蘆(교로,갈대)는 껍질은 있어도 속은 비었다는 것이니,겉만 보면 有고 속만 보면 空이라는 것이니, 거울에 비유하면 영상과 바탕이며 곧 用과 體를 말합니다. 이는 앞에서 말한 [이것은 영상이다,이것은 바탕이다 분별하면 미혹하다하여 중생이라하고, 분별치 않고 거울그대로를 보면 부처라하는 것입니다] 라는 말이니, 갈대도 겉과 속을 분별치 말고 갈대 그대로 이르면 되지요. 이런 이치로 마음도 有無를떠나 [일러야된다]는 것이지요. [眞性에는 有爲(塵,갈대의 겉,거울의 영상,有,작용)가 空(허망)하건만 緣으로 生(허망인연소생,변개소집성,의타기성,찰라생찰라멸)하는 故로 幻(實在가 아니다)과 같으며, 無爲(根,갈대의 속, 거울의 바탕,空,體)는 起滅함이 없어서 진실치 못함이 空華와 같느니라. 妄을 말하여 眞을 말한다면 둘 다 妄이니...어찌 見과 所見이리요.]마음은 能所를 여의었다는 것입니다. [眞과 非眞에 迷할까 두려워 내가 항상 開演치 않았노라]하는 말은 앞서 [문수면 너문수지 옳은문수,그런문수가 있겠느냐?]하는 말씀과 같습니다. [自心에서 自心을 취하면 幻아닌 것이 幻法을 이루느니라]하였으니, 이것이 분별한다는 것이고 분별이 곧 妄想입니다. 어쨋던 常住하는 마음(갈대,거울)을 說한 능엄경에 인연있으면 운허스님의 능엄경강화(동국역경원)을 구입하여 보면서 찬찬히 참구바랍니다, 하루이틀이 아니고 수삼년에 걸쳐서 봐야하는 ...... 그리고 心意識중에서 알음알이는 意(7識),識(6識)이 하고(生滅), 心(8識,아뢰야식)은 항상합니다. 이 항상하는 마음을 깨쳐서 이 상주하는 마음으로 수행하여야(因) 상주하는 결과(果)를 증득한다는 것이 능엄의 요체입니다.

 

 

 

다시 무아無我와 견성見性에 대한 저의 信解 

 

 

                                                                          날짜 : 2005.11.20 11:05

 

 

 

 

일체一切 연기緣起 로다!

나란 무엇인가?

무명無明이요 오온五蘊이요 불성佛性이로다

무명과 불성이 오온과 떨어져 따로이 무명이랄 것도 열반이랄 것도 없느니 (중생과 부처가 一處)

과거심 현재심 미래심에서 나我란 하나를 세워두고 살면서 무주처無住處를 향하는 (갈애와 발심)

나란

심心이 짓는 인因과 연緣의 삼사화합三事和合(근경식 호발 根境識 互發) 업상業相이다.

이 삼사화합을 일러 의타기성이요

그 호발의 업상을 일러 변계소집성이라 고苦요

이 업상을 업상으로 보고 그 이면의 근경식 호발을 삼사화합으로 즉,

상과 그 상의 인과 연을 여실히 보는 것을 일러 원성실성 열반涅槃이라 한다.

이 원성실성은

환幻과 실상實常을 보는 견見인 동시에 체體이니

무명을 여읜 연기실상의 무주처無住處 마음心이다.

깨달은 자도 깨닫지 못한 중생衆生도 다 자성연기로부터니 무명과 열반의 견처가 하나다.

직지인심直指人心  견성성불見性成佛

일기일멸一起一滅 연심緣心이 오고감도 성불成佛를 터득하고 행함도 다 오온이니

오온은 무명의 있고없음을 떠나서 십이연기의 처處(견처見處)라

이것을 자성自性이다 견見이다 하고

이 오온五蘊을 일러 우리가 연기에 계합하는 체體라 하나니

이 연기체緣起體는 신해이전信解以前의 묘유妙有로소이다. 性이로소이다.

그 어떤 관념으로 세울 수도 가르킬 수도 없는 언어도단의 실상이로소이다!

진여眞如 진아眞我로소이다.

그리

무명無明은 마음心이고 마음心의 본원이 성性으로 이를 일러 참나라 하니

그 나를 견見한다는 것은 진실로 연기의 증오證悟로 연기의 체에 계합된다는 것이지만

열반涅槃은 증오證悟이되 항상하고 일정한 어느 체體(마음:견見)이 아니고

인因과 연緣이란 성性을 여실히 견見하는 것이다. 

이것이 체體의 본연이고 연기로써 연기에 계합되는 것이다.

그래서

얻을 수 없는 까닭이 예 있고 세간의 흐름을 여의지 않으니 하는 것이요 

자성이 본래 청정하여 담연히 비고 고요하므로,

비고 고요한 본체(體) 가운데서 이 보는 것[見]이 능히 나느니라. 하였고

참나라 할 것도 무명이라 할 것도 열반이라 할 것도 없고

그 각각은 제각기 그 연과 인에 대한 호칭일 뿐 한줄기 한뿌리이며

그 한줄기 한뿌리라 할 것도 없이 오로지 연기만이 상相아닌 법法이로다.

연기체에 계합하는 법을 일러

자등명自燈明 법등명法燈明

오온을 떠나 상주불멸의 자성이라는 것이 따로 없다.

하여

'지견(知見)에 앎(知)을 세우면 무명(無明)의 근본이 되고

지견에 보는 것이 없으면 이것이 곧 열반이며 또한 해탈이라 한다'

하며 근기마다 제각기 그 설법이 다르니 대도무문大道無門이다.

하여 연기의 체용를 견하고자 증오하고자 한다면

먼저 지금 이 자리 나의 곳처를 일러라 하는 것이다. 자등명自燈明

즉 무명도 삼사화합이요 열반도 삼사화합이되

무명은 그 삼사화합의 업상에 떨어져 환幻의 인과 연에 매이는 것이요

견성성불은 그 삼사화합의 업상이 인과 연의 철리임을 견하여

그 인과 연의 맥과 고리를 풀고맺을 수 있음이로다. (지혜가 열리는 것. 해탈지견)

그 해탈지견 因과業의 결자해지 보리행을 법등명法燈明.

그리 그 풀고맺음도 하나 하나의 업일진져 (이것이 몸을 취하는 것)

풀고자함도 맺고자함도 없이 나도 없고 너도 없는 그 여실한 인과 연에 걸림이 없는

무아의 경지가 열반이라고... (법신)

무명도 해탈지견도 다 인因과 연緣의 치治이듯 일체처가 진실로 허망하고  그대로 여여한  실상이다.

중생도 부처도 다 연기緣起의 법法이지 부처라고 해서 그 행함이 연기緣起를 벗어날 수는 없다. (반야지般若智이다)

다만 걸리지 않을 뿐이다. 왜? 상이 없으니까 무아니까. (이를 보시라)

(그래서 부처도 취하지만 이 부처의 행을 업이라 하지않고 법륜이라 한다. 무상보시라 한다.)

다시 처음 제 이해의 틀로 돌아와

이렇게 일러보고 도망갑니다.

충분이 믿음 의심 이해를 펼쳐보았기에 더 보태고 붙일 것이 제겐 없구요.

이상으로 제 문답의 인연을 일단락해봅니다.

문득 전에 주고받으며 정리해두었던 제 신해의 틀을 올려보고 싶어졌습니다.

감사합니다!

_()_

[가섭]

재미있게 읽었습니다. 멋지네요^^*

[하늘]

청향님, 좋아서 하나 가져갑니다. 고맙습니다. 늘 평안을,,,