유대 역사의 숨겨진 패턴

[phantom]

#희망

유대 역사의 숨겨진 패턴

“이집트에서 홀로코스트에 이르기까지, 유대인의 역사는 일정한 패턴을 따릅니다. 바로 파멸의 한가운데에 구원의 씨앗이 뿌려진다는 것입니다.”

유대력에서 가장 슬픈 날인 티샤 베아브(아브월 9일)가 막 지났습니다. 현자들은 놀라운 주장을 펼칩니다. 메시아는 티샤 베아브에 태어난다는 것입니다(에이하 라바 1:51).

이 날짜는 매우 중대한 의미를 지닙니다. 민수기에 따르면, 이스라엘 땅을 정찰하러 파견된 정탐꾼들이 민족의 믿음을 산산조각 낸 비방 섞인 보고를 가지고 돌아온 날로, 이는 국가적 붕괴의 순간이었습니다. 그 이후로 티샤 베아브는 재앙의 자석과도 같은 날이 되었습니다. 제 1성전의 파괴, 이어 제 2성전의 파괴, 그리고 수세기에 걸쳐 이 날짜를 중심으로 뭉쳐진 수많은 비극들이 그 예입니다.

왜 메시아는 하필 일 년 중 가장 어두운 날에 태어나야 했을까요?

이는 유대 역사 그 자체의 구조에 관한 중요한 교훈을 우리에게 가르쳐 줍니다. 바로 구원의 씨앗이 파괴의 순간 속에 심겨져 있다는 사실입니다. 비록 우리가 그것을 보지 못할지라도, 빛은 이미 그곳에 존재하며 조용히 자라나며 그 순간을 기다리고 있습니다.

반복되는 패턴

한 걸음 물러서서 유대 역사를 바라보면, 이것이 하나의 패턴임을 알 수 있습니다.

유대 민족의 역사는 그 시작부터 살펴보아야 합니다. 이스라엘 백성은 이집트에서 노예로 살았습니다. 수 세대에 걸친 강제 노동, 유아 학살, 절망, 그리고 끝이 보이지 않는 절망적인 상황이었습니다.

그러나 바로 그 시련의 용광로 속에서 출애굽이 일어났고, 그와 함께 시나이 산에서 유대 민족은 토라를 받아 사명을 지닌 민족으로 거듭났습니다. 노예 생활은 유대 민족의 운명을 향한 우회로가 아니었습니다. 오히려 그 운명으로 향하는 길 그 자체였습니다. (유대 민족의 구원자인 모쉐 자신조차 파라오의 궁전에서 자랐습니다.)

수 세기 후 페르시아에서, 푸림 이야기의 악당 하만은 유대인 전멸을 시도합니다. 모르드개가 자신에게 절하지 않았다는 이유만으로, 노소를 가리지 않고 모든 유대인을 단 하루 만에 몰살시키려는 계획이었습니다. 에스더기는 마치 재앙을 향한 카운트다운처럼 읽힙니다.

하지만 이 책은 유대 민족의 승리로 끝나며, 유대 민족이 고향으로 돌아가 제2성전을 재건할 수 있게 한 정치적·영적 기세를 보여줍니다. 거의 전멸에 가까운 이 사건은 회복의 서막이 되었습니다.

시간을 1492년 7월 31일, 아브월 9일로 돌려보겠습니다. 당시 세계에서 가장 크고 번영했던 유대인 공동체였던 스페인의 유대인들은 최후통첩을 받았습니다. 기독교로 개종하거나 떠나라는 것이었습니다. 가족들은 흩어졌고, 황금기 전체가 거의 하룻밤 사이에 사라져 버렸습니다.

사흘 뒤인 8월 3일, 그들을 추방한 바로 그 왕국의 깃발을 단 함대가 극동으로 향하는 항로를 찾아 항해를 시작했습니다. 크리스토퍼 콜럼버스는 우연히, 그 당시 어떤 유럽 강대국도 존재를 알지 못했던 반구로 발을 들여놓게 됩니다. 그 연관성이 밝혀지기까지는 수세기가 걸렸지만, 그 우연한 발견은 결국 미국으로 가는 문을 열었습니다.

미국은 유대인 디아스포라의 위대한 피난처이자, 2천 년에 걸친 방랑의 역사 속에서 유대인들에게 전례 없는 기회를 제공한 나라, 즉 공개적으로 정착하여 살아갈 수 있는 곳이었습니다.

유대인 역사의 한 문이 닫히자, 또 다른 문이 열리기 시작했습니다.

홀로코스트

그리고 그 중에서도 가장 암울한 장이 펼쳐졌습니다. 홀로코스트! 전 세계 유대인의 3분의 1에 해당하는 600만 명의 유대인이, 산업적 규모로 자행된 집단학살과 상상조차 할 수 없는 공포 속에서 살해당했습니다. 아무리 ‘희망의 빛’을 찾아보려 해도 그 어둠을 설명해 버리거나, 그 대가가 치러질 만한 가치가 있었다고 주장해서는 안 됩니다.

그러나 역사는 그 다음에 일어난 일을 기록하고 있습니다. 세계는 자기가 방치해 온 참상을 마주하고 더 이상 외면할 수 없게 되었습니다. 1947년 11월 29일, 유엔은 팔레스타인 분할 결의안을 통과시켜 2천 년간의 유배 생활 끝에 유대인 국가의 설립을 위한 길을 열었습니다.

6개월도 채 지나지 않아, 2천 년 만에 처음으로 유대인의 주권이 유대인의 고향으로 돌아왔습니다. 600만 명의 피는 어떤 정당화도 만들어내지 못했고, 그 어떤 것도 그럴 수 없었지만, 그 피는 유대인들이 대대로 기도해 온 것, 즉 고향으로의 귀환을 향해 세계를 이끄는 데 핵심적인 역할을 했습니다.

이것들은 세 가지 예에 불과합니다. 그 외에도 훨씬 더 많은 사례가 있습니다.

그랜드마스터의 게임

이런 패턴을 어떻게 해석해야 할까요? 체스를 두는 그랜드마스터를 상상해 보십시오. 그는 수십 수 앞을 내다보며, 체스에 익숙하지 않은 사람 눈에는 치명적인 실수처럼 보이는 희생(퀸을 내주는 것, 겉보기에는 무너져 내리는 듯한 국면)도 감수합니다. 왜냐하면 그는 이미 대국이 어떻게 흘러갈지 알고 있기 때문입니다.

우리는 우리가 서 있는 한 칸밖에 볼 수 없습니다. 하지만 혼돈처럼 보이거나 심지어 패배처럼 보이는 상황도, 역사의 전체 판을 꿰뚫어 보시는 더 높은 권능이 이끄시는 훨씬 더 거대한 전략 속의 한 수일 수 있습니다.

이는 운명론이 아닙니다. 유대교 신학은 하나님께서 우리를 위해 말들을 움직여 주시기를 기다리는 것보다 더 적극적인 태도를 요구합니다. 역사는 하나님의 능력과, 개인으로서 그리고 민족으로서 우리 각자가 자신의 길을 선택할 수 있는 진정한 자유 의지 사이의 지속적인 상호 작용을 통해 펼쳐집니다.

목적지는 결코 의문의 여지가 없습니다. 유대교 전통은 우리가 집단적으로 구속, 즉 회복된 세상을 향해 나아가고 있다고 가르칩니다. 그러나 우리가 어떤 길을 택할지, 그 여정에 얼마나 오랜 시간이 걸릴지, 그 길에 얼마나 많은 고통이 따를지는 실질적으로 우리 손에 달려 있습니다.

모든 길은 같은 목적지로 이어집니다. 여정의 속도와 난이도는 우리에게 달려 있습니다.

어둠 한가운데서

이는 그 시대를 살아갈 때보다 역사를 되돌아볼 때 더 잘 드러납니다. 이집트에서 노예로 살던 유대인들은 시나이 산에서의 사건이 다가올 줄 몰랐습니다. 하만의 칙령이 확정되었을 때, 유대인들은 그 이야기에 제2막이 있을 줄은 몰랐습니다. 아무것도 없이 스페인을 떠나 배에 올랐을 때, 누구도 아직 지도에 그려지지도 않은 대양 건너편에 민주주의가 존재할 것이라고는 상상조차 하지 못했습니다. 그리고 600만 명이 학살당하고 있을 때, 그 뒤에 어떤 구원이 따를 수 있을지 어떤 말로도 설명할 수 없었다.

더 큰 도전은 여전히 어둠 속에 머물러 있는 와중에도 희망의 빛을 놓치지 않고, 올바른 방향으로 나아가기 위해 끊임없이 적극적으로 선택하는 것입니다. 절망하기보다는 무언가를 쌓아 올리고, 믿음과 책임을 동시에 지켜내는 것입니다.

티샤 베아브에 메시아가 태어난다는 전통은 어둠이 아프지 않다는 약속도, 재앙이 은밀히 선하다는 약속도 아닙니다. 그것은 어둠이 결코 마지막 말이 아니라는 약속입니다.

모든 비극의 어딘가 깊은 곳에는 이미 씨앗이 심겨 있습니다. 우리의 임무는 그 씨앗이 저절로 자라기를 기다리는 것이 아닙니다. 아무리 험난한 길이라 할지라도 구원이 이미 다가오고 있음을 믿으며, 그 씨앗을 정성껏 가꾸는 것입니다.

By Rabbi Ken Spiro (senior lecturer for Aish Jerusalem, a tour guide and an author)

혹시 지금 패배와 절망속에 있으신가요, 아니면 과거의 그 기억속에서 아직 빠져나오지 못하셨나요? 장엄한 유대민족의 구원사는 그들만의 역사의 기록이 아닙니다. 이 기록들은 매일 매일 창조주의 구원의 실현을 우리에게 실존적인 기억으로 전해주고 있습니다. 희망의 빛을 놓치지 않고, 올바른 방향으로 나아가기 위한 선택이 기다리고 있습니다.

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