전시의 인류애(Humanity in Wartime)

[phantom]

#소프팀

전시의 인류애(Humanity in Wartime)

‘전쟁과 평화’ — 그리고 이 둘이 안고 있는 어려움 — 이 바로 파라샤 쇼프팀의 주제입니다.

‘쇼프팀(שופטים, Shoftim)’ 파라샤는 토라 분량 중 가장 체계적으로 구성된 부분 중 하나로, “판사와 관리들”(16:18)을 임명해야 할 필요성에 대한 계명으로 시작하여, 사람들이 “하나님의 눈에 옳은 일”(신명기 21:9)을 행하도록 보장하기 위한 절차로 마무리됩니다.

이 구절은 서두부터 마지막 문장까지 의로움과 정의에 관한 내용을 담고 있습니다. 그러나 이러한 개념들은 구체적인 세부 사항에 뿌리를 내리지 않는 한, 토라에서 의미를 찾고자 하는 이들의 삶에 스며들 수 없기에 무의미합니다. 이는 분명 보편적인 가치들이지만, 사람들이 그러한 가치와 관심사에 어떻게 접근하는지에 대해서는 어디에서 알 수 있을까요?

이 구절에 기록된 계명 중에는 전쟁에 관한 것들도 있습니다. 전쟁 중에도 인간성을 지킬 수 있을까? 이 토라 구절은 전쟁을 벌이기 전에 가능한 모든 다른 조치를 시도하라고 우리에게 요구하며, 문자 그대로 “그녀[즉, 그 도시]에게 평화를 호소하라”(20:10)고 명시하고 있는데, 이는 전쟁이 분쟁 해결을 위한 최후의 수단으로 간주되어야 함을 시사합니다.

모든 세계 지도자들은 이 윤리적 가르침을 숙지해야 합니다. 즉, 싸우기 전에 상대방에게 적극적으로 평화를 호소하며 협상을 시도해야 한다는 것입니다. 이는 『피르케이 아보트』 1:12에 나오는 제사장 아하론과 그의 아들들에 대한 적극적인 표현, “아하론의 제자들처럼 되어라: 평화를 사랑하고 그것을 추구하라”를 떠올리게 합니다.

진정한 평화에는 “부르다(calling)”와 “추구하다(pursuing)”와 같은 강력한 동사가 필요하며, 싸움을 피하려는 진정한 노력이 사회가 전쟁에 접근하는 방식 전반에 스며들어 있어야 합니다. 신명기 20:10을 논하며, 중세 미쯔바 모음집인 『세페르 하히누크』는 다음과 같이 밝히고 있습니다.

“자비(רַחֲמָנוּת, 라하마니우트)는 훌륭한 미덕이며, 거룩한 후손인 우리로서는 우상 숭배자인 적들에게조차 모든 일에서 이와 같이 행동하는 것이 마땅합니다.” 적에게조차 항상 라하밈(רַחֲמִים, 자비)을 베풀어야 한다는 이 개념은 국가적 위기 상황은 물론 일상생활에서도 여전히 적용되는 원칙입니다. 이는 아무리 어렵더라도, 논쟁을 벌이거나 화를 내기 전에 먼저 그 사람에게 평화롭게 호소해야 함을 의미합니다.

성경에 이러한 담론 방식의 사례가 있을까요? 한 가지 예로, 한 여성이 온 도시를 멸망에서 구해낸 이야기가 있습니다(사무엘하 20:14-22). 이 본문은 왕을 대신해 행동하던 장군 요압이 반란을 일으켜 베트마아카의 아벨 성으로 도망친 무리의 지도자 비크리의 아들 세바를 추격하는 과정을 담고 있습니다.

요압이 그 성을 포위하자, 한 “현명한 여인”이 설득력 있는 수사법과 여성적인 비유를 동원해 전쟁을 막으며, 요압에게 “이스라엘의 모성”을 파괴할 위험이 있다고 경고합니다(19절). 요압은 백성들이 세바를 넘겨주면 성을 공격하지 않겠다고 그녀에게 약속합니다. 그 여인은 마을 사람들에게 세바의 목을 베어 성벽 너머로 던지도록 설득함으로써 이 약속이 지켜지도록 합니다. 이 경우, 그 지혜로운 여인의 자비심과 평화를 위한 호소는 대규모 유혈 사태와 파멸을 막기 위해 더 큰 선을 위해 한 생명을 희생하는 것을 의미합니다.

파라샤 쇼프팀(Parashat Shoftim)은 전쟁을 피할 수 없다면, 이를 수행하는 인도적인 방법이 있다고 가르칩니다.

“어떤 도시와 전쟁을 벌여 그 도시를 포위해야 할 때… 그곳의 나무들을 파괴해서는 안 된다”(신명기 20:19). 왜 그럴까요? 이 구절은 “כי האדם עץ השדה, 키 하-아담 에쯔 하-사데”라고 이어지는데, 이는 “들판의 나무들이 사람인가?”라고 읽을 수도 있고, 또는 “사람은 나무와 같으니”라고 읽을 수도 있습니다. 나무는 스스로 물을 흡수하여 영양분을 공급받을 수 있는 능력을 가지고 있습니다.

무엇이 우리를 지탱하고 양육해 줄까요? 그 해답은 신명기 마지막 부분에서 찾을 수 있습니다. 모쉐가 모든 백성—남자, 여자, 아이, 그리고 이방인—에게 “이 율법(토라)의 모든 말씀”을 듣고 배우라고 명령하는 대목입니다(신명기 31:12).

우리가 세상에 더 많은 자비와 평화를 불어넣기 위해 노력하는 데 있어 뚜렷한 방식이 있을까요? 25년 동안 이스라엘-팔레스타인 대화 모임을 연구해 온 갈리아 골란 교수는, 여성으로만 구성된 대화 모임이 남녀가 섞인 모임과는 특정 측면에서 차이가 있음을 발견했습니다(“대화에 있어서의 젠더에 대한 성찰,” Nashim 6, 2003).

그녀는 여성들이 공통된 경험을 출발점으로 삼는 경향이 있으며, 분쟁의 역사를 추상적이고 분노 어린 요약으로 대화를 시작하는 것이 아니라, 개인적인 경험에 대한 감정적인 이야기로 대화를 시작한다는 점을 관찰했습니다. 골란 교수에 따르면, 여성들은 “장기화된 분쟁 과정에서 발생하는 적에 대한 비인간화를 역전시키고, 상대방의 입장에 대한 이해를 넓히며, 상대방에 대한 공감을 형성함으로써, 결국 화해로 이어지는 길을 닦는” 방식으로 “분쟁 해결을 가로막는 심리적 장벽을 해소”하는 데 더 큰 관심을 기울이는 것으로 보여 집니다. 『대화』는 여성들이 서로를 평화로 이끄는 독특한 방식들을 보여주며, 우리의 말과 행동을 통해 “평화를 사랑하고 그것을 추구할” 잠재력을 지니고 있음을 상기시켜 줍니다.

정의에 관한 파라샤트 쇼프팀이 시신에 대한 이야기로 끝나는 것은 적절해 보입니다. ‘에글라 아루파(עֶגְלָה עֲרוּפָה, eglah arufith, ‘목이 부러진 암소’)’라는 난해한 의식의 핵심은 산 자들이 죽은 자에 대한 책임을 인정하도록 강요하는 데 있습니다. 이 의식은 시신에 대한 책임을 규명하는 수단을 제공합니다. 미드라쉬에 따르면, 죽은 자에게 베푸는 자비(חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, 헤세드 셸 에메트)은 결코 갚을 수 없기 때문에 가장 진정한 자비라고 합니다(브레이시트 라바 96.5, 297쪽 참조).

왜 그렇게 해야 할까요? 그것은 사회라는 공동체와 죽은 개인 모두를 위해 옳은 일이기 때문입니다. 사회는 오직 이러한 공동체로서의 상태에서만 정의롭게 운영될 수 있습니다.

이 모든 법들을 통해, 이 토라 구절은 정의로운 사회를 정의합니다. 즉, 형제자매이든 적이든, 산 자이든 죽은 자이든, 사람이든 나무든 상관없이 모든 이에게 베푸는 진정한 자비와 자애를 통해, 모든 이가 생계와 평화를 누릴 수 있도록 하는 것입니다. 이러한 가치들은 삶의 모든 측면에 스며들 때 비로소 사회적 가치가 됩니다.

By Beth Kissileff (co-editor of Bound in the Bond of Life)

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