PHILOSOPHY: GUEST ESSAY
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Of Simulation and Simulacra: Baudrillard in The Matrix
by W. Keith Beason (wkbeason@usa.net)
Knock knock. Neo is startled by the late arrival of Troy, his punky friend, who comes seeking rather expensive hacked software. Our hero retrieves the program from his stash inside a hollowed-out book of philosophy by Jean Baudrillard entitled “Simulation and Simulacra.” In a film chocked full of symbolism, this seemingly innocuous moment is actually one of the more blatant significations employed in The Matrix.
똑똑. 트로이※의 늦은 방문에 놀라 깨었다. 펑크족인 이 친구는 비싼 소프트웨어 때문에 찾아오는 것이다. 주인공이 프로그램을 꺼내는 비밀장소는 장 보드리야르의 책 속 구멍이다. 상징으로 가득한 영화에서 이 무의미한 듯 보이는 순간은 사실 매트릭스에서 더욱 의도적인 의미 중 하나이다.(※트로이는 잘못 쓴 것이다. 초이가 맞다.)
We all know the Wachowski brothers are quite well rounded when it comes to serving up metaphors, covering everything in the film from Lewis Carroll to Plato to Jesus Christ. Baudrillard provides them with a springboard by which they explore contemporary thinking and plays a more fundamental role in their creativity than one might expect at first blush.
Wachowski형제가 루이스 캐롤에서부터 플라톤, 예수 그리스도에 이르기까지 은유를 아주 풍부하게 사용했다는 사실을 우리는 알고 있다. 보드리야르는 그들에게 현대의 사상을 탐구할 도약대를 제공하고 있으며, 처음 듣는 사람은 받아들이기 힘들겠지만 그들 창조력의 기반이 되고 있다.
“Simulation and Simulacra” (S&S) was written by Baudrillard in 1981. Most of the comments I’ve seen regarding the obvious visual presentation of this work in the film revolve around the fact that the book appears to be too thick (in reality it is little more than 160 pages) and it opens to a chapter entitled “On Nihilism” which is, in fact, the last chapter in the book.
보드리야르의 "시뮬라시옹"(국내)은 1981년에 나왔다. 이 책이 영화에 나온 장면에 대해 회자되는 이야기는 실제로 160 페이지 밖에 되지 않는 책인데 너무 두꺼운 모습으로 보여진다는 것이다. 그리고 펼쳐보이는 부분이 실제로는 마지막 장인 "허무주의에 관하여"라는 것이다.
But, these are just superfluous remarks. Taken as a symbol (which is what it is) this shot has a great deal of value. In opening the book to the chapter about nihilism the filmmakers guide our thinking in what this represents and possibly make more than one statement. The book is void, empty, a fake. That is, it doesn’t contain what the cover would suggest. What it does contain are copies of software. What it does not contain is anything original (other than an essay on nihilism.) It’s an emptiness filled with stolen goods.
그러나 이런 것들은 사소한 것들이다. 이 장면이 가지는 상징적인 의미는 대단히 크다. 허무주의의 장을 펼쳐보임으로써 그것의 의미를 우리에게 전달하고 있는 것으로 한마디 말로 하는 것보다 더 함축적이다. 책은 공허하고 비어있고 거짓이다. 즉, 책은 제목과 전혀 다른 알맹이를 가지고 있는 것이다. 그 안에 있는 것은 소프트웨어 복제품이다. 들어 있는 것은 허무주의에 관한 원래 있어야 할 것이 아니다. 훔친 물건이 들어 있을 뿐, 비어있다.
The philosophy of Baudrillard as discussed in S&S is revealed in The Matrix in several primary categories. Contemporary hyperreality and systems of control are metaphorically represented in the film by the matrix itself. Existential melancholia and the use of terrorism serve as the human response to the operational construct. Each of these aspects lies at the heart of the film.
"시뮬라시옹"에 나타난 보드리야르의 철학은 매트릭스에서 몇가지 중요한 범주로 나타난다. 현대의 하이퍼리얼리티(※이 단어는 번역불가능)와 통제의 체계가 영화 자체를 통해 은유적으로 표현된다. 존재론적인 우울함과 테러적 행동이 조작된 구조에 대해 나타나는 인간의 반응이다. 두가지 면은 각각 영화의 핵심에 놓여 있다.
Part One: “Welcome to the desert of the real.”
When Morpheus speaks this line to Neo he is paraphrasing Baudrillard’s first chapter in S&S. Baudrillard proclaims that our world is no longer really “real.” Instead, it has become “hyperreal,” a simulation of reality that is disconnected from whatever was real before. What’s more, the mass of western civilization actually prefers simulation to reality itself. Out of this basic truth, simulacra proceeds, the endless unfolding of copies of things until there is no longer a trace of anything original or until originality is trivialized. The combined effect of S&S is that reality takes on the qualities of a desert, harsh and lacking genuine sustenance.
모피어스가 네오에게 하는 이 말은 보드리야르의 '시뮬라시옹' 첫번째 장을 함축한 표현이다. 보드리야르는 우리의 세계가 더이상 진실이 아니라고 말한다. 이제는 'hyperreal'이라고 불릴 수 밖에 없는, 과거에 실제를 반영했던 실제의 시뮬레이션이라고 말한다. 게다가 서구문명의 주류는 실제보다 오히려 시뮬레이션을 선호하고 있다. 이 기본적 사실로부터 시뮬라크르가 발생한다. 그것은 복제된 사실의 근원을 거슬러 올라가면 결국엔 아무런 근원이 없거나 아무 것도 아닌 것이다. 시뮬라크르와 시뮬라시옹이 말하는 것은 실체의 본질은 텅 비어 있어 진짜 실체가 없다는 것이다.
Simulation is our norm and should not be confused with “representation.” A representation can be used to distinguish falsehoods because by definition representations are about something else. A simulation, however, proclaims itself as the whole of whatever is being simulated. In a simulation there is no reference point from which you can distinguish what is and isn’t genuine because everything within a simulation is counterfeit. Like Neo’s hacked software hidden in an imitation of a book of philosophy.
(이 단락의 용어해석에 어려움이 많습니다.)시뮬레이션은 우리의 기준이며 '묘사'와 혼동되어서는 안된다. 묘사는 자명하게 다른 것을 가리키기 때문에 거짓을 판명할 수 있다. 그러나 시뮬레이션은 스스로를 시뮬레이션된 것 자체라고 주장한다. 시뮬레이션에는 어느 것이 원래의 진짜인지 아닌지 구분할 수 있는 기준이 없다. 왜냐하면 시뮬레이션 안에는 모든 것이 가짜이기 때문이다. 네오가 해킹한 소프트웨어를 숨겨 놓은 책처럼 말이다.
“The real,” writes Baudrillard in S&S, “is produced from miniaturized cells, matrices, and memory banks, models of control – and it can be reproduced an indefinite number of times from these. It no longer needs to be rational, because it no longer measures itself against either an ideal or negative instance. It is no longer anything but operational.”
실재는 이제 축소된 세포들, 모태들과 기억들, 지휘 모델들로부터 생겨난다. 그리고 이로부터 실재는 무한정 재생산될 수 있다. 실재는 이제 합리적일 필요가 없는데, 그 이유는 실재란 더 이상 이상적이거나 부정적인 어떤 사례에 빗대어 측정되지 않기 때문이다. 실재는 이제는 조작적일 뿐이다. (시뮬라시옹 16p, 하태환 옮김, 민음사)
This, of course, is the concept behind the matrix as presented in the film. “You’ve been living in a dream world Neo,” Morpheus proclaims matter-of-factly. Human beings supply the energy by which highly developed systems of computers and machines rule the earth. In exchange for the energy, human “residual self-image,” the “mental projection of your digital self,” is “inserted” into what Morpheus labels “a computer generated dream world.”
바로 이것이 영화에서 매트릭스에 대한 관념이다. 네오에게 "지금까지 꿈나라에 살아왔다"고 직설적으로 모피어스는 말한다. 인간은 고도로 발달하여 지구를 지배하고 있는 컴퓨터와 기계에 에너지를 공급하고 있다. 그 대가로 인간에게 주어지는 것은 자신의 모습을 디지털화한 '잉여자기이미지'이고 그것을 모피어스의 표현처럼 '컴퓨터가 만들어 낸 꿈나라'에 넣어지는 것이다.
The “real” world depicted in the film is nothing other than “operational.” The computers and robotic machines that have mastered and imprisoned humanity go about their efficient tasks, growing humans, maintaining the matrix, running programs in search of those renegades who would disrupt the workings of relentless technological systems.
영화에서 그려지는 '현실'세계의 모습은 기계적인 세상이다. 인간을 지배하고 가둔 컴퓨터와 기계들은 효율적으로 할 일을 수행한다. 사람을 재배하고, 매트릭스를 유지하고, 잔인한 기계적 시스템에 저항하는 반란군을 색출하는 노력을 계속 한다.
Since it was written in 1981, many of Baudrillard’s examples for his (at times) outrageous contentions are a bit dated if analyzed in isolation. He deals with the ramifications of the Watergate scandal, for instance. He proclaims that the crisis of Watergate is not about right or wrong. Rather, it is about misdirection, blue smoke and mirrors. The truth is that our political and cultural systems are devoured by corruption and murky ethics and these major scandals are nothing more than media events for our leaders and stars and heroes to make a great mythic show, to proclaim that fundamental justice and morality still pervade our society. But, this is just a simulation.
1981년에 쓰여진 보드리야르의 많은 예들은 당시에는 예리한 논점이었으나 오늘날 하나하나 본다면 좀 오래된 것들도 있다. 예를 들어 그는 워터게이트 사건의 추이를 논한다. 그의 주장은, 워터게이트 사건는 옳고 그르냐의 문제가 아니라, 오도되었으며 거짓말이고 우리를 반영한다. 진실은 정치가 부패하고 도덕이 사라졌다는 것은, 정치가와 유명인들이 역사적 사건을 보여주기 위해 매스미디어가 만들어낸 쇼에 불과하며, 단지 사회의 기본적인 정의와 도덕이 남아 있다는 것을 과시하기 위한 것에 불과하다.
“It is always a question of proving the real through the imaginary,” writes Baudrillard, “proving truth through scandal, proving the law through transgression, proving work through striking, proving the system through crisis…” Substitute Watergate for the more recent Iran-Contra scandal or the Clinton-Lewinsky “affair” and you can make the same point, however. Baudrillard’s logic stands the test of time.
상상 속에서 진실을 증명하는 것은 어렵다. 스캔들 속에서 진실을 찾아내는 것도 어렵다. 범죄에서 법률을 찾는 것은 어렵다. 파업 속에서 작업을 입증하는 것은 어렵다. 혼돈 속에서 체계를 찾는 것은 어렵다. 워터게이트 대신 보다 가까운 예로 이란-콘트라 사건이나 클린턴-르윈스키 사건을 보아도 모두 같은 결론에 도달할 것이다. 그러나 보드리야르의 논리는 시간이 지나도 같은지 시험해 보아야 한다.
The recent incident wherein a Chinese pilot was killed after a collision with a U.S. spy plane that was forced into an emergency landing in Chinese territory is an obvious case in point. Both sides interpret the event differently. Both sides claim the other is responsible for what happened. And how do they prove their respective points? Through computer simulations showing how one craft collided with the other from whichever point of view that needs to be advocated. The media shows us military footage of similar encounters as if somehow this video image is the reality of what happened in this specific case for which we have no video image. Welcome to Baudrillard’s "hyperreality.”
미국의 첩보기와 충돌하여 중국의 조종사가 사망한 최근의 사건은 불가피한 응급상황으로 중국에 착륙한 것으로 발표되었는데 이것은 딱맞는 사건이다. 양측은 모두 한 사건을 다르게 설명한다. 서로가 사건에 책임이 있다고 주장한다. 그렇다면 각자의 주장을 어떻게 입증할 것인가? 컴퓨터 시뮬레이션이 비행기가 어떤 각도에서 충돌했을 때에 어떻게 되는가를 보여주지만 이것 역시 스스로를 먼저 입증해야 한다. 매스미디어는 비슷한 상황이 기록된 군사기록영상을 보여주면서 마치 이것이 그런 영상기록이 있지도 않은 실제 사건의 모습인 것처럼 우리에게 주입한다. 이것이 보드리야르가 말한 파생실재이다.
One major facet of hyperreality is the “hypermarket” filled with “hypercommodities.” The emergence of the shopping mall has trumpeted a time when shopping is an event in and of itself and is no longer directly related to things we genuinely need. We go shopping just to have something to do. We buy things we do not seek of our own accord. Rather, these commodities have found us through the shopping experience and all the hype and marketing that goes into creating that experience.
파생실재의 중요한 측면은 파생상품을 사고 파는 파생시장이다. 쇼핑 몰의 출현은 구매가 이제 더이상 우리가 필요로 하는 실제 물건에 상관되지 않는 시대의 출현을 선언한 것이었다. 우리는 무언가 할 일을 찾기 위해 쇼핑을 간다. 우리가 사는 물건은 필요해서 사는 그런 것이 아니다. 반대로 쇼핑과 광고와 마케팅을 통해 상품이 우리를 발견하는 꼴이며 그럼으로써 쇼핑이 성립하는 것이 되었다.
This is even truer today with the emergence of e-Commerce, where money no longer changes hands and goods are not present at the time of purchase. Rather, decisions are made over virtual images and electronic encryption. So, while much that is in Baudrillard’s book is a creature of its time, his reasoning remains applicable. Which, I’m sure, is why the Wachowski brothers were fascinated enough with his philosophy to prominently feature it in their film.
전자상거래가 등장한 오늘날에 들어서 이것은 더 두드러진다. 더이상 돈은 오가지 않으며 상품은 구매하는 시점에 존재하지도 않는다. 가상의 이미지와 전자적인 기호를 가지고 선택을 한다. 그러므로 보드리야르의 이론은 아직까지도 적합성을 갖는다. 이것이 바로 Wachowski 형제가 매료되어 영화에서 현저하게 표현하고자 했던 이유라고 나는 확신한다.
Our hyperreality engulfs us, according to Baudrillard, through economic and political systems, through the media in general and through advertising specifically. “…the social…has fallen into the register of supply and demand, just as work has passed from being a force antagonistic to capital to the simple status of employment, that is to say of goods (eventually rare) and services just like the others. One can thus create advertising for work, the joy of finding work, just as one will be able to create advertising for the social. And, today, true advertising lies therein: in the design of the social, in exaltation of the social in all its forms, in the fierce, obstinate reminder of the social, the need for which makes itself rudely felt.”
보드리야르에 따르면 파생실재는 우리는 온통 감싸고 있다. 경제와 정치 제도를 통해서, 모든 언론을 통해서 그리고 특히 광고를 통해서. 사회는 공급과 수요의 등록부로 변홰 버렸다. 마치 노동이 자본에 대항하는 힘에서 단순한 고용이란 상태로 변화한 것처럼. 이것은 상품과 서비스에 있어서도 마찬가지이다. 그리고 오늘날, 진정한 광고는 바로 거기에 있다. 사회적인 장치 속에, 모든 형태의 사회를 고양하는 속에, 강렬하고 집요하게 사회를 상기시키는 속에, 거칠게 그것을 느끼게 만드는 요구 속에.
This might seem perplexing until you consider the effects of ads featuring Tiger Woods or Brittany Spears upon the masses or, at the other end of the spectrum, former Senator Bob Dole pushing Viagra. Telling us what is cool, what is wrong with us, what is correct, what we should do and wear and how we should be. This is obviously the illusion of a freedom of choice, a simulated freedom of choice. We are free to choose whatever is on the menu, but we do not get to create the menu. Corporations and governments and the media and other social systems do that for us. The menu is matricized.
타이거 우즈나 브리트니 스피어스가 나오는 광고의 효과에 대해 생각해 보거나, 다른 쪽으로 생각해서, 전 상원의원 밥 돌이 선전하는 비아그라의 메시지의 효과를 고려하기 전에는 이것이 혼란스럽게 생각될 것이다. 우리에게 무엇이 좋은지, 무엇이 옳지 않은지, 무엇이 옳은지, 무엇을 하고 무엇을 입어야 하고 어떻게 행동해야 하는지 말하고 있다. 이것은 선택의 자유의 환상이다. 선택의 자유의 모방이다. 메뉴에서 무엇을 고를 것인지는 자유이다. 그러나 메뉴 자체는 우리가 선택하지 못한다. 기업과 정부와 언론과 사회 제도는 바로 그런 기능을 하고 있다. 선택할 메뉴가 교묘하게 짜여져 있는 것이다.
Part Two: “Built to keep us under control.”
Hyperreality allows our lives to be more readily controlled. “What is the matrix?” Morpheus asks by way of explanation to Neo. “Control,” he answers, continuing the lecture. Of all the things the matrix is it comes down to the enslavement of the human race to a scheme (or simulacra) of technological systems. This symbol can be equated to the way Baudrillard views control in our society today. Neo states that he doesn’t believe in “fate” because “I don’t like the idea that I’m not in control of my life.” But the simple fact is that he is not in control at the very instant he makes that statement. He has the simulated illusion of control devised by powerful systems that use him even in that moment to their ends…until he takes the red pill and scrambles his input/output signals so he can be located and unplugged from the matrix.
파생실재는 우리의 생활을 더욱 통제하기 쉽도록 만든다. "매트릭스는무엇인가?" 모피어스는 네오에게 설명하기 위하여 질문을 던진다. "통제야", 이것이 대답이다. 그리고 설명이 계속된다. 모든 사물에 대하여 매트릭스는 인류를 노예로 만들어 기계 체계의 일부로 만드는 것이다. 이런 상징은 보드리야르가 본 우리 사회를 오늘날 통제하는 방식과 동등하다고 볼 수 있다. 네오는 운명을 믿지 않는다고 말한다. 왜냐하면 자신의 삶을 스스로 통제할 수 없다고는 생각하지 않기 때문이다. 그러나 바로 그렇게 말하는 순간에도 네오는 통제력을 갖고 있지 않다. 강력한 기계가 만들어 낸 가짜 통제의 환상을 가지고 있을 뿐이고 그것은 그 순간에도 그를 이용하고 있다. 빨간 알약을 먹어서 입출력 신호를 교란한 후에야 그의 위치를 알아내어 매트릭스로부터 빠져나올 수 있다.
Obviously, Neo is actually enslaved without knowing it when he first encounters Morpheus. Other than the rebels from Zion, no human being is in control of their life. The matrix, that magnificent computer generated reality supported by vast and purely operational systems, is an absolute tyrant. This is more than good filmmaking. It is a metaphor for our time.
분명히, 모피어스를 만나기 전까지 네오는 자신도 모르는 사이에 노예가 되어 있었다. 시온으로부터 온 저항군이 아닌 한, 어떤 인간도 자신의 삶을 통제할 수는 없다. 컴퓨터로 만들어진 현실인 매트릭스는 분명한 독재자이다. 단지 볼만한 영화가 아니라 우리 시대에 대한 은유이다.
Baudrillard writes that large political and cultural issues are, in fact, mechanisms of control. The most critical issues of the day, like the nuclear arms race back in 1981, are not about what they purport to be at all. According to Baudrillard, the concept of nuclear deterrence “only serves as a pretext…for installing a universal security system, a universal lockup and control system whose deterrence effect is not at all aimed at an atomic clash but, rather, at the much greater probability of any real event, of anything that would be an event in the general system and upset its balance. The balance of terror is the terror of balance.”
보드리야르는 이렇게 말한다. 거대한 정치적 문화적 이슈는 사실은 통제의 방법인 것이다. 1981년의 핵무기 경쟁과 같은 가장 중대한 논쟁은 보이는 그대로를 위한 것이 아니다. 보드리야르에 의하면, 핵전쟁 억제의 개념은 전세계에 안보 시스템을 설치하려는 핑계에 불과하다. 전세계적인 구속이고 통제의 체계이며, 전쟁 억제의 효과란 것은 핵 전쟁만 위한 것이 아니라 오히려 그 체계 안에서 일어나고 체계의 균형을 무너뜨리는 사건 모두를 목표로 한 것이다. 테러의 균형은 균형의 테러인 것이다.
A more current example would be the rapid advances made in surveillance by our government and certain corporations to gain access to our lives. In the alleged name of controlling, say, child pornography, or waging the drug war, or to “assist users in customizing their internet experience” we now endure all manner of spying gadgets that exceed their intended purpose, including microprocessors that potentially map our every move in cyberspace.
보다 가까운 예로는 우리의 생활을 조사하기 위해 급증하는 정부와 기업의 감시이다. 아동 음란물을 단속하거나 마약과의 전쟁을 수행한다는 구실이나 인터넷 환경을 보다 사용자에게 편리하게 만든다는 구실로 사이버 세상에서 우리의 일거수일투족을 포착할 수 있는 마이크로프로세서를 이용하는 등 온갖 첩보 장치를 이용하여 원래 내걸었던 목적을 초과하는 현실을 우리는 겪고 있다.
The matrix is a mechanism for keeping people enslaved and literally plugged in to a system that treats them tyrannically without their awareness. The mass of humanity believes itself to be something it is not, just as Neo’s edition of Simulation and Simulacra is not what it appears to be.
매트릭스라는 매커니즘은 인간을 노예로 가두고 글자 그대로 물리적으로 시스템에 접속시켜서 인간들은 모른채 이용당하는 것이다. 인류는 모두 사실과 다른 것을 믿게 된다. 네오가 가지고 있던 "Simulation and Simulacra" 책이 또한 그러했듯이 말이다.
Part Three: “There’s something wrong with the world.”
The chapter about nihilism is especially important to this symbolic scheme within the film. Obviously, the Wachowski brothers intend it to be a special signification or they wouldn’t have placed it so prominently in the shot. Why else put the final chapter in the book at it’s beginning unless you want to signify something?
허무주의에 대한 부분은 영화의 상징적 체계에 있어 특히 중요하다. 분명히 Wachowski 형제는 특별한 의미를 가지도록 의도했거나 두드러지게 보이지 않도록 했을 것이다. (영화의 첫 부분에서 무슨 의미를 가지기를 원하지도 않았는데 왜 책의 마지막 장을 넣었을까?)
“On Nihilism” represents the worldview of Neo as Thomas Anderson. That is, the way he is confused, restless, even melancholy about his life. He is directionless. Trinity speaks of knowing why Neo can’t sleep at night. Morpheus understands that Neo can’t sleep, is looking for something but doesn’t know what, and knows there is something wrong with the world, but can’t quite figure out what it is. This condition would coincide with what Baudrillard call’s “melancholia” in his essay about nihilism in S&S.
"허무주의에 대하여"란 장은 토마스 앤더슨이자 네오인 주인공의 세계관을 대변한다. 끊임없이 혼란스러움은 그의 인생에 대하여는 더욱 우울하다. 그는 방향을 잃었다. 트리니티도 왜 네오가 밤마다 잠을 이루지 못하는지 말한다. 모피어스는 네오가 잠들기 힘든 것은 무언가를 찾고 있기 때문인데 그것이 무엇인지 모르기 때문이라고 설명한다. 그리고 세상은 뭔가 잘못되어 있지만 그게 무엇인지는 알 수가 없다고 말한다. 이런 상태는 보드리야르가 "시뮬라시옹"의 허무주의에 대하여 말한 "우울증"이라는 것과 뜻을 같이한다.
Baudrillard writes of a pervasive feeling of being “melancholy attached to the system itself…that is becoming our fundamental passion.” Further, “…melancholia is the fundamental tonality of functional systems, of current systems of simulation, of programming and information. Melancholia is the inherent quality of the mode of the disappearance of meaning, of the mode of volatilization of meaning in operational systems. And we are all melancholic. Melancholia is the brutal disaffection that characterizes our saturated systems.”
보드리야르는 우울함이 번져가는 기분은 체계 자체에 종속적인 것이며 그것이 점차 우리의 기본적인 정서가 되어 가고 있다고 말한다. 더 나아가, 우울증은 기능 체계의 기본적인 색조이다, 현재의 시뮬레이션화된 체계에서, 계획과 정보에서. 의미가 사라져 가는 방식에서, 운영 체계에서 의미가 증발하는 방식에서 고유한 본질이 우울증이다. 그리고 우리는 모두 우울하다. 우울증은 포화된 체계를 특징짓는 냉혹한 혐오감이다.
In S&S, Baudrillard discusses a new kind of nihilism that is not so simple as the “God is dead” variety. That is too “romantic” for Baudrillard. Instead, postmodern nihilism is based upon the inherent “transparency” or “disappearance” of things. That is, not only is meaning fundamentally challenged, but so is appearance, resulting in “the disenchantment of the world.” The result is not just meaninglessness but utter and complete indifference in the world. This indifference is widespread among the masses, the greatest single indicator of how rampant nihilism has truly become, even among those who would claim to still be “religious.”
"시뮬라시옹에서, 보드리야르는 새로운 형태의 허무주의를 논하는데 그것은 "신은 죽었다"라는 명제의 변종처럼 단순하지 않은 것이다. 그런 것은 보드리야르에게는 너무나 낭만적인 것이다. 그대신, 포스트모던의 허무주의는 사물의 공허함이나 사라짐에 기초하고 있다. 그것은 단지 의미의 뿌리만이 위협받고 있는 것이 아니라 (형상)까지도 위협받고 있으며 그것은 세상의 계몽을 일으킬 것이라는 것이다. 결과는 무의미함에 그치는 것이 아니라 완전한 무관심이다. 무관심은 대중에게 보편적이다. 이 사실은 여전히 신앙적이라고 말하는 사람들에게까지 허무주의가 얼마나 번졌는가를 알려주는 단일하고 강력한 지시자이다.
Agent Smith reflects all this when he asks a captured and subdued Morpheus if he has ever marveled at the matrix. “Marveled at its beauty. It’s genius. Billions of people just living out their lives…oblivious.” This is the result of what Baudrillard calls the “destruction of meaning through simulation, hypersimulation, hypertile.” To that extent, the Agents represent the most repressive aspects of the nihilistic forces in the modern world. They are the agents of vast operational systems, sent to protect and perpetuate those systems, like so many media and power driven forces in our real lives.
스미스 요원이 바로 이것을 보여주는 때가 있는데 모피어스를 체포한 후에 매트릭스의 경이로움을 느껴 본 적이 있느냐고 물을 때이다. "이 천재성과 경이로움을 눈여겨 본 적이 있나. 수십억 사람들이 아무 생각없이 살아가지." 이것이 보드리야르가 말한 "시뮬레이션, (파생)시뮬레이션, hypertile으로 말미암아 생긴 의미의 해체"이다. 그런 점에서 요원들은 현대 사회의 허무주의적인 면을 가장 잘 대변하고 있는 것이다. 그들은 거대한 조직적인 시스템의 대변자로서, 미디어와 권력이 실제 현실에서 그러하듯이 체계를 보호하고 유지시키기 위해 보내진 것이다.
Part Four: “As long as the Matrix exists the human race will never be free.”
Within “On Nihilism” Baudrillard both advocates and disqualifies terrorism as the proper response to the circumstances of our reality. Of course, the film is about a group of terrorists (or rebels, if you prefer) battling against the massive techno-culture that has invaded and enslaved the human realm, that has created and installed the matrix and thus controls all humanity with the simulation of late 20th century reality. Each human being is unknowingly plugged in to a system that controls them completely, that robs them of any freedom or hope of meaning as individuals, though both meaning and freedom are fully simulated. The system of automation and computerization is holistic and feeds off humans who, according to Morpheus are “not ready to be unplugged.”
허무주의에 대하여" 장에서 보드리야르는 현실 상황에 대한 적절한 반응으로서 테러리즘을 옹호하고 또 부당하다고 한다. 물론 영화는 일단의 테리리스트 혹은 저항군들의 이야기이고, 그들의 적은 인류를 정복하여 노예로 만들고 매트릭스를 만들어 모든 인간을 20 세기의 시뮬레이션으로써 통제하는 거대 기술 문명이다. 모든 사람은 시스템에 꽂혀 있다는 것을 모른채 완전히 통제당하며, 개인으로서의 의미에 대한 자유와 의미를 빼앗겼다. 사실 의미와 자유도 완전히 가상적인 것일 뿐인 것이다. 자동화와 컴퓨터화된 시스템은 전체주의적이며 모피어스가 말하는 바 "아직 떠날 준비가 되지 않은" 사람들을 먹이로 삼고 있는 것이다.
Many of us often feel as if we are cogs in a vast system or machine. More radical thinkers (like Baudrillard) point out that the majority of us are perfectly contented to exist within these techno-political-corporate systems that have no meaning beyond their own ends. Technology seeks to process and present information faster, more “lifelike”, with constant improvements in productivity and efficiency. Politics uses people as the means to whatever ends special interests design regardless of the form of government involved. Corporations invade our private lives more and more through acquired marketing information and directed campaigns designed to manipulate our consumption as well as increasingly making demands on us as employees shifting around within the business climate.
많은 사람들은 가끔 스스로 거대한 시스템이나 기계의 부속품 같다는 느낌을 갖는다. 보드리야르처럼 더 진보적인 사상가들은 지적하기를 그들 스스로 규정하는 외에는 아무 의미도 없는 그런 기술-정치-기업 시스템 안에서 대다수 사람들이 완전하게 존재한다고 지적한다. 기술은 끊임없는 생산성과 능률면에서 진보함으로써 정보를 더 빠르고 더 실제처럼 가공하여 제공하는 노력을 한다. 정치는 정부 형태가 어떤 것이든간에 특정한 이익의 계획을 위해 사람들을 어떤 식으로든 이용한다. 기업은 획득한 마케팅 정보와 소비를 조종하기 위해 계획된 선전을 통하여 사생활을 점점 더 파고 들어오며 또한 노동자로서의 위치를 사업적인 환경에 맞추도록 점점 더 요구하고 있다.
Terrorism, according to Baudrillard, “does violence to these forces in broad daylight.” However, Baudrillard’s sense of nihilism is so pervasive that he ultimately discounts acts of terrorism themselves. Death and violence have not escaped the overpowering effects of nihilism in our postmodern reality. They are meaningless because life has become merely transparent within the systems just described and within the media system. TV annihilates the significance of things, for example. It reverses and simulates reality. “Reality” television is all the rage today. We no longer watch TV. It watches us.
보드리야르에 의하면 테러리즘은 이런 세력에 대해 백주대낮에 폭력을 하는 것이다.그러나 보드리야르의 허무주의는 번져가는 것이어서 결국은 테러리즘의 행위 자체를 감소시키고 만다. 죽음과 폭력도 포스트모던 현실의 막강한 영향에서 벗어나지는 못한다. 그것들이 무의미한 이유는 시스템이 규정하는 것과 미디어 안의 인생이 아주 공허해져 버렸기 때문이다. 예를 들면 TV는 사물의 의미를 말살하는 것처럼 말이다. TV는 현실을 왜곡하고 모방한다. "실제 상황" 프로그램이 오늘날 대유행이다. 이제는 우리가 TV를 보는 것이 아니라 TV가 우리를 보는 것이다.
In the face of this twisted mixed-up reality, acts of terrorism and any resulting deaths do not affect anything any more. They are robbed of their potential power because the lives lost and violence inflicted has no reservoir of truth upon which to draw significance. The intimate “transparency” of things leads to the annihilating indifference among the masses previously mentioned. That’s how all-encompassing Baudrillard’s sense of nihilism is.
이렇게 뒤틀리고 뒤섞인 현실을 마주하고서, 테리리즘의 행위나 죽음을 가져오는 어떤 행위도 더이상 아무런 효과가 없다. 일상적이 되어 버린 사물의 공허함의 결과는 앞서 말한 대중의 무관심을 말살한다. 이것이 모든 것을 포괄하는 보드리야르의 허무주의의 개념이다.
Instead, Baudrillard writes: “Theoretical violence, not truth, is the only resource left to us” to combat the gigantic systems of control and hyperreality that confront us. The Wachowski brothers borrow much from this. One might go so far as to say they have hacked Baudrillard’s concepts as Neo hacks software and stashes it in a book by Baudrillard. In doing so, they have succeeded in creating an artistic work of virtual terrorism that may be one of the film’s more compelling justifications.
그대신 보드리야르는 말한다. 이론적인 폭력인 비非진리는 거대 통제 시스템과 우리를 조종해 온 하이퍼리얼리티와 싸우기 위해 우리에게 남겨진 마지막 자원이다. Wachowski 형제는 이것에서 많은 부분을 차용하였다. 네오가 해킹한 소프트웨어를 보드리야르의 책 속에 감추는 장면으로 보드리야르의 개념을 표현했다고도 말할 수 있다. 그렇게 함으로써 그들은 가상세계의 테러리즘에 대한 예술적인 작품을 창조하는데 성공한 것이고 바로 그 점이 이 영화의 가장 설득력있는 점이기도 하다.
This by no means exhausts all the symbolism contained in The Matrix. The film is packed with numerous metaphorical discourses. I would not go so far as to say the film is “nihilist.” It is, rather, more of a hodge-podge of competing metaphysical value judgments. Much like the postmodern world that it represents. Though I would argue that Baudrillard plays a fundamental role in the films ideology, in the end it is up to the characters and, indeed, to us as viewers to sort through the maze of ideas and possibilities and to draw our own conclusions.
그렇다고 해서 매트릭스에 있는 모든 상징성이 사라지는 것은 아니다. 영화는 수많은 은유적인 이야기로 가득 차 있다. 영화가 허무주의적이라는 이야기는 아니다. 오히려 각종 형이상학적 가치판단이 풍부하게 들어 있다. 영화가 표현하는 포스트모던 세계와도 같다 하겠다. 보드리야르가 영화의 주된 개념의 역할을 하고 있긴 하지만, 마지막에 가서는 많은 개념과 가능성 속에서 맥락을 찾고 자신만의 결론을 도출하는 것은 등장인물과 관객인 우리 자신에게 있다.