레위기(/ləˈvɪtɪkəs/, 고대 그리스어: Λευιτικόν, Leuïtikón; 성경 히브리어: וַיִּקְרָא, Wayyīqrāʾ, '그리고 그가 부르셨다'; 라틴어: Liber Leviticus)는 토라(모세오경)와 구약성경의 세 번째 책으로 모세 제3권으로도 알려져 있습니다. [1] 그 기원에 대해 학자들이 제시한 많은 가설은 그것이 기원전 538년부터 332년까지 페르시아 시대에 현재의 형태에 도달하여 오랜 기간에 걸쳐 발전했다는 데 동의하지만 논쟁의 여지가 있습니다.
대부분의 장(1-7, 11-27)은 하나님께서 모세에게 하신 말씀으로 구성되어 있으며, 모세는 모세에게 이스라엘 백성에게 반복하라고 말씀하십니다. 이것은 이스라엘 백성이 애굽을 탈출하여 시내 산에 도달한 후 출애굽하는 이야기에서 일어납니다(출애굽기 19:1). 출애굽기는 모세가 하나님의 지시(출애굽기 25-31장)에 따라 이스라엘 백성을 이끌고 성막을 짓는 방법을 설명합니다(출애굽기 35-40장). 레위기에서 하나님은 이스라엘 백성과 그들의 제사장인 아론과 그의 아들들에게 성막에서 제물을 바치는 방법과 거룩한 천막 성소 주변에 진을 치는 동안 어떻게 행동해야 하는지 알려 주십니다. 레위기는 성막이 완공된 후(출애굽기 40:17)와 이스라엘 백성이 시내산을 떠나는 것(민수기 1:1, 10:11) 사이의 한 달 또는 한 달 반 사이에 일어납니다.
레위기의 지시는 신념보다는 의식적, 법적, 도덕적 관행을 강조합니다. 그럼에도 불구하고 그들은 하나님이 인간과 함께 살기를 원하신다는 창세기 1장의 창조 이야기의 세계관을 반영합니다. 이 책은 사람들이 가능할 때마다 죄와 불순물을 피하는 한 성소 의식을 충실하게 수행하면 그렇게 할 수 있다고 가르칩니다. 의식, 특히 속죄와 속죄 제물은 죄 사함을 얻고(레위기 4-5장) 불순물에서 정결케 하심(레위기 11-16장)을 제공하여 하나님이 백성 가운데 성막에서 계속 살아 계실 수 있도록 합니다. [2]
영어 이름 레위기는 라틴어 레위기에서 유래되었으며, 이는 고대 그리스어: Λευιτικόν[3] (Leuitikon)에서 유래했으며, 이스라엘 백성의 제사장 지파인 '레위'를 가리킵니다. 그리스어 표현은 랍비히브리어 torat kohanim[4] '사제의 법'의 변형이며, 많은 법이 사제와 관련이 있기 때문입니다. [5]
히브리어로 이 책은 Vayikra(히브리어: וַיִּקְרָא)라고 불리며, 책의 시작 부분에서va-yikra "그리고 그분[하나님]이 부르셨다"고 합니다. [4]
1-5장에서는 제사장들이 피를 다루는 데 필수적이지만, 희생자들의 관점에서 다양한 희생을 묘사합니다. 6-7장은 거의 같은 근거를 다루지만, 실제로 희생 제사를 집전하고 "몫"을 나누는 사람으로서 제사장의 관점에서 볼 때 그 방법을 알아야 합니다. 희생은 하나님과 제사장, 제물 사이에 이루어지지만, 어떤 경우에는 전체 희생이 하나님께 드리는 한 부분, 즉 재로 태워지는 경우도 있습니다. [10]
8-10장에서는 모세가아론과 그의 아들들을 첫 제사장, 첫 희생 제사로 성헌한 방법, 그리고 하나님께서 의식 위반으로 아론의 아들 두 명을 멸망시킨 방법을 묘사한다. 그 목적은 제단 제사장직(즉, 하나님께 제사를 드릴 수 있는 권능을 가진 제사장)이 아론인의 특권이라는 성격과 그들의 지위의 책임과 위험을 강조하는 것입니다. [11]
희생 제사와 사제직이 확립된 후 11-15장은 평신도들에게 순결(또는 청결)에 대해 가르칩니다. 특정 동물을 먹으면 출산과 마찬가지로 더러움이 발생합니다. 특정 피부병(전부는 아니지만)은 벽과 의복에 영향을 미치는 특정 상태(곰팡이 및 유사한 상태)와 마찬가지로 부정합니다. 여성의 월경과 남성의 배출물(임질)을 포함한 비정상적인 신체 분비물은 부정합니다. 음식 규칙의 이면에 있는 추론은 모호합니다. 나머지의 기본 원칙은 이러한 모든 조건이 "생명력"의 손실을 수반한다는 것 같습니다. [12]
16장은 속죄일에 관한 것입니다(이 문구는 23:27에 처음 등장하지만). 이 날은 대제사장이 성소의 가장 거룩한 부분인 지성소에 들어가는 유일한 날입니다. 그는 제사장들의 죄를 위해 황소를 제물로 바치고, 평신도의 죄를 위해 염소를 제물로 바쳐야 한다. 제사장은 두 번째 염소를 사막으로 보내 온 백성의 죄를 짊어지고 "아사젤"에게 보내야 합니다. 아자젤의 신원은 알려져 있지 않으며, 일부 기독교 전통은 그를 타락한 천사와 연결하고, 킹 제임스 역과 같은 오래된 영어 성경 번역판에서는 이를 "희생양"으로 번역했습니다. [13]
17-26장은 성결 코드입니다. 그것은 모든 무단 의식적 동물 도살을 금지하는 것으로 시작하여 긴 성적 접촉과 어린이 희생을 금지합니다. 이 법전의 이름을 부여한 "거룩함" 금지 명령은 다음 섹션에서 시작됩니다: 몰렉 숭배, 영매 및 마법사 상담, 부모 저주, 불법 성관계에 대한 처벌이 있습니다. 사제들은 애도 의식과 허용되는 신체적 결함에 대한 교육을 받습니다. 신성 모독에 대한 형벌은 사형이며, 희생 제물을 먹는 규칙이 정해져 있습니다. 달력에 대한 설명이 있고 안식년과 희년에 대한 규칙이 있습니다. 성소에는 기름 램프와 빵에 대한 규칙이 있습니다. 그리고 노예제도에 대한 규칙이 있습니다. [14] 법전은 이스라엘 백성에게 한편으로는 율법과 번영, 아니면 다른 한편으로는 끔찍한 형벌 중 하나를 선택해야 하며, 그 중 최악의 형벌은 땅에서 추방될 것이라고 말하면서 끝납니다. [15]
27장은 주님께 헌신하는 사람과 사물, 그리고 서원을 이행하는 대신 어떻게 구속할 수 있는지에 대해 이야기하는 이질적이고 아마도 늦게 추가된 것입니다. [16]
대다수의 학자들은 모세오경이 페르시아 시대(기원전 538-332년)에 최종 형태를 얻었다고 결론지었습니다. [17] 그럼에도 불구하고 레위기는 그 형태에 도달하기 전에 오랜 성장기를 거쳤습니다. [18]
레위기의 전체 구성은 제사장 문학입니다. [19] 대부분의 학자들은 1-16장(제사장 규범)과 17-26장(거룩함 규범)을 두 개의 관련 학파의 작품으로 보고 있지만, 거룩함 자료는 제사장 규범과 동일한 전문 용어를 사용하지만, 그 의미를 순수한 의식에서 신학적, 도덕적으로 확장하여 제사장 규범의 의식을 이스라엘과 야훼의 관계에 대한 모델로 바꿉니다. 더러움에서 분리된 성막이 야훼의 임재로 말미암아 거룩해지는 것처럼, 이스라엘이 정결케 받고 거룩해지고 다른 민족과 분리될 때 그는 이스라엘 가운데 거할 것입니다. [20] 사제 법전의 의식 지침은 사제들이 의식 문제에 대한 지시를 내리고 질문에 답하는 것에서 생겨난 것 같습니다. 성결 코드(또는 H)는 별도의 문서였으며 나중에 레위기의 일부가 되었지만 성결 저자는 제사장 코드로 작업하고 현재 현존하는 레위기를 실제로 제작한 편집자로 생각하는 것이 더 나은 것 같습니다. [21]
많은 학자들은 레위기의 의식이 이스라엘과 하나님의 관계에 관한 신학적 의미를 가지고 있다고 주장합니다. 제이콥 밀그롬은 이러한 견해를 퍼뜨리는 데 특히 영향을 미쳤습니다. 그는 레위기의 제사장 규정이 신학적 사고의 합리적 체계를 표현한다고 주장했습니다. 저자들은 그것들이 이스라엘의 성전에서 실행될 것으로 기대했기 때문에 의식은 가난한 사람들에 대한 윤리적 관심뿐만 아니라 이 신학도 표현할 것입니다. [22] 밀그롬은 또한 이 책의 순결 규정(11-15장)이 윤리적 사고에 근거를 두고 있다고 주장했습니다. [23] 다른 많은 해석가들은 레위기 규정의 신학적, 윤리적 함의를 탐구하는 데 밀그롬을 따랐지만(예: 마르크스, 발렌타인), 일부는 그것이 실제로 얼마나 체계적인지에 의문을 제기했습니다. [24] 그러므로 의식은 그 자체를 위해 일련의 행동을 취하는 것이 아니라 하나님과 인류, 세상 사이의 관계를 유지하는 수단입니다. [25]
제사장의 주요 기능은 제단에서 봉사하는 것이며, 아론의 아들들만이 완전한 의미에서 제사장입니다. [26] (에스겔은 또한 제단 제사장과 하급 레위인을 구별하지만, 에스겔에서 제단 제사장은 아론의 아들 대신 사독의 아들입니다. 많은 학자들은 이것을 제1성전 시대의 서로 다른 제사장 파벌 간의 투쟁의 잔재로 보고 있으며, 제2성전이 아론 제단 제사장과 가수를 포함한 하급 레위인의 계층 구조로 해결했습니다. 문지기 등.)[27]
10장에서 하나님은 아론의 맏아들인 나답과 아비후를 "이상한 향"을 바친다는 이유로 죽이십니다. 아론에게는 두 아들이 남았습니다. 평론가들은 사건에서 다양한 메시지를 읽었습니다: 유배 이후 사제 파벌 간의 투쟁을 반영한 것(Gerstenberger); 또는 이상한 신을 불러일으킬 위험이 있을 수 있는 성전 밖에서 향을 바치지 말라는 경고(Milgrom). 어쨌든, 죽은 두 사제의 시체로 인해 성소가 오염되었고, 이는 다음 주제인 거룩함으로 이어졌습니다. [28]
의식의 순결은 이스라엘 백성이 야훼께 나아가 공동체의 일원으로 남을 수 있도록 하는 데 필수적입니다. [11] 부정함은 거룩함을 위협합니다. [29] 11-15장에서는 부정함의 다양한 원인을 검토하고 청결을 회복하는 의식을 설명합니다. [30] 하나는 성행위, 가족관계, 토지 소유, 예배, 희생, 성일 준수에 관한 규칙을 준수함으로써 청결을 유지하는 것이다. [31]
야훼는성막에서 이스라엘과 함께 거하십니다. 모든 제사장 의식은 야훼와 거룩한 공간의 건설과 유지에 초점을 맞추고 있지만, 출산과 월경과 같은 일상적인 사건과 마찬가지로 죄는 불결물을 생성합니다. 불결은 거룩한 거처를 더럽힙니다. 의식적으로 신성한 공간을 정결케 하지 않으면 하나님이 떠나실 수 있으며, 이는 재앙이 될 것입니다. [32]
13장에서 하나님은 모세와 아론에게 전염병을 식별하고 그에 따라 대처하는 방법을 가르치십니다. 다양한 언어로 된 히브리어 성경의 번역자와 해석자들은 이러한 전염병, 즉 짜라트(צרעת)에 대해 합의에 도달한 적이 없으며 성경의 번역과 해석은 확실하게 알려져 있지 않습니다. 가장 일반적인 번역은 이러한 전염병이 나병이라는 것입니다. [33][34] 그러나 13장에 설명된 내용은 나병의 전형적인 징후를 나타내지 않습니다. 현대 피부과에 따르면 13장에 나오는 많은 전염병은 전염성이 높은 피부 질환 그룹인 피부사상충증일 가능성이 높습니다. [35]
38-39절의 히브리어 단어 bohaq는 'tetter' 또는 '주근깨'로 번역되었는데,[33][34] 아마도 번역자들이 당시 그것이 무엇을 의미하는지 몰랐기 때문에 잘못 번역했기 때문일 것입니다. 후기 번역에서는 백반증에 대해 이야기하는 것으로 식별됩니다. 그러나 백반증은 전염병이 아닙니다. 감염 후 저절로 치유되고 흰색 반점을 남기는 것으로 설명되는 이 질병은 백선(tyea versicolor)일 가능성이 높습니다. [35]Tetter는 원래 발병을 언급했으며 나중에 백선과 같은 병변을 의미하는 것으로 발전했습니다. 따라서 족부 백선(무좀)의 일반적인 이름은 캔틀리 발 테터였습니다. [36] 또한 18-23절은 화상 후 감염을 묘사하고, 24-28절은 화상 후 감염을 묘사합니다.
희생을 통해 제사장은 죄를 "속죄"하고 제물자는 용서를 받습니다(그러나 야훼가 희생을 받아들이는 경우에만 해당). [37] 속죄 의식은 희생자의 삶의 상징으로 피를 붓거나 뿌리는 것을 포함하며, 피는 죄를 없애거나 흡수하는 힘을 가지고 있습니다. [38] 이 책의 두 부분으로 구성된 구분은 속죄의 역할을 구조적으로 반영합니다: 1-16장은 속죄 제도의 설립을 요구하고, 17-27장은 속죄 공동체의 거룩함 안에서의 삶을 요구합니다. [39]
17-26장의 일관된 주제는 "거룩하라 나 너희 하나님 여호와는 거룩하느니라"라는 문구가 반복되는 데 있습니다. [31] 고대 이스라엘과 히브리어 성경의 거룩함은 현대의 용법과는 다른 의미를 가졌다: 그것은 보이지 않지만 물리적이고 잠재적으로 위험한 힘인 야훼의 본질로 간주되었을 수도 있다. [40] 특정 대상, 심지어 날도 거룩할 수 있지만, 그것들은 야훼와 연결되어 있기 때문에 거룩함을 얻는다 - 일곱째 날, 성막, 제사장들은 모두 그분에게서 거룩함을 얻는다. [41] 그 결과 이스라엘은 하나님과 함께 안전하게 살기 위해 자신의 거룩함을 유지해야 했습니다. [42]
거룩함의 필요성은 유대인들이 거룩한 백성이 될 약속의 땅(가나안)을 소유하기 위한 것입니다: "너희는 너희가 거주하는 애굽 땅에서 그들이 하는 것과 같이 하지 말지니, 내가 너희를 데리고 가는 가나안 땅에서 그들이 하는 것과 같이 하지 말지니라. 너희는 나의 의식을 행하고 나의 법규를지킬 것이다. 나는 여호와, 너희 하나님이다." (레위기 18:3). [43]
레위기는 토라의 일부로서 예루살렘 제2성전과 사마리아 성전의 율법서가 되었습니다. 그 영향은 기원전 3세기부터 1세기까지 거슬러 올라가는 레위기 사본 17개 사본의 단편을 포함하는 사해 두루마리에서 분명하게 드러납니다. [44] 다른 많은 쿰란 두루마리, 특히 성전 두루마리와 4QMMT가 이 책을 인용합니다.
유대인과 기독교인들은 서기 1세기, 서기 70년 예루살렘의 제2성전이 파괴된 이후 동물 제물에 대한 레위기의 지시를 지키지 않았습니다. 더 이상 동물 희생을 바칠 성전이 없었기 때문에 유대교는 기도와 토라 연구로 방향을 틀었고 결국 랍비 유대교가 탄생했습니다. 그럼에도 불구하고 레위기는 유대교 율법의 주요 원천을 구성하며 전통적으로 랍비 교육 시스템에서 아이들이 배우는 첫 번째 책입니다. 레위기에는 두 가지 주요 미드라심이 있는데, 할라크(Sifra)와 더 아가딕적인 것(Vayikra Rabbah)입니다.
신약성경, 특히 히브리서에서는 레위기의 사상과 이미지를 사용하여 예수를 속죄 제물로 자신의 피를 바치는 대제사장으로 묘사합니다. [38] 그러므로 기독교인들도 동물 제물을 바치지 않는데, 왜냐하면 고든 웬햄이 요약했듯이, "그리스도의 죽음과 함께 유일하게 충분한 '번제'가 단번에 바쳐졌고, 따라서 그리스도의 희생을 예표하는 동물 희생은 쓸모없게 되었기 때문이다." [45]
기독교인들은 일반적으로 새 언약이 레위기의 일부 규칙을 포함하는 구약의 의식 율법을 대체한다는견해를 가지고 있습니다. 그러므로 기독교인들은 일반적으로 식단, 순결, 농업에 관한 레위기의 규칙을 따르지 않습니다. 그러나 기독교의 가르침은 의식과 도덕적 규정 사이의 경계를 어디에 그어야 하는지에 대해 서로 달랐습니다. [46] 레위기 강론에서 3세기 신학자 오리게네스는 그리스도인들이 모든 면에서 완전하고, 엄격하고, 지혜롭고, 개별적으로 자신을 성찰하고, 죄를 용서하고, 죄인을 (말과 교리로 의해) 회심시키는 모델로서 제사장의 자질에 대해 설명했습니다. [47]