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The two classes which are appropriate to a stable feudalism, the
warriors and the farmers, the Tokugawa regime froze into rigid forms.
During the civil wars that were finally ended by Ieyasu, the great
war-lord, Hideyoshi, had already completed, by his famous ‘sword hunt,’
the separation of these two classes. He had disarmed the peasants and
given to the samurai the sole right to wear swords. The warriors could
no longer be farmers nor artisans nor merchants. Not even the lowest of
them could any longer legally be a producer; he was a member of a
parasitic class which drew its annual rice stipend from taxes levied
upon the peasants.
안정적인 봉건제에 적합한 두 계급, 무사와 농민, 도쿠가와 막부는 엄격한 형태로 얼어붙었다.
위대한 전쟁 군주 히데요시가 마침내 끝낸 내전 기간 동안, 유명한 '칼 사냥'으로 두 계급의 분리는 이미 완료되었다.
그는 농민의 무장을 해제하고 사무라이에게 칼을 찰 유일한 권리를 주었다.
무사는 더이상 농민이나 공인이나 상인이 될 수 없었다.
최하급 무사라도 더이상 법적으로 생산자가 될 수 없었다.
그는 농민에게 부과된 세금에서 매년 쌀로 급여를 받는 기생계급의 일원이었다.
The daimyo handled this rice and distributed to each
samurai retainer his allotted income. There was no question about where
the samurai had to look for support; he was wholly dependent upon his
lord. In earlier eras of Japanese history strong ties between the feudal
chief and his warriors had been forged in almost ceaseless war between
the fiefs; in the Tokugawa era of peace the ties became economic. For
the warrior-retainer, unlike his European counterpart, was not a
sub-seigneur owning his own land and serfs nor was he a soldier of
fortune.
다이묘는 이 쌀을 관리하고 각 사무라이에게 할당된 수입을 분배했다.
사무라이가 어디에서 후원을 찾았는지는 의문의 여지가 없다. 그는 전적으로 그의 군주에게 의탁했다.
일본역사 초기, 봉건 영주와 무사 사이의 강력한 결속은 봉토간의 거의 끝도 없는 전쟁으로 공고해졌다.
평화로운 도쿠가와 시대에 이 결속은 경제적으로 바뀌었다. 무사는 유럽의 기사와는 달리 자신의 토지와 농노를 소유한 하위 영주도 용병도 아니었기 때문이었다.
He was a pensioner on a set stipend which had been fixed for
his family line at the beginning of the Tokugawa Era. It was not large.
Japanese scholars have estimated that the average stipend of all samurai
was about what farmers were earning and that was certainly bare
subsistence.[2] Nothing could be more to the family’s disadvantage than
division of this stipend among heirs and in consequence the samurai
limited their families. Nothing could be more galling to them than
prestige dependent on wealth and display, so they laid great stress in
their code on the superior virtues of frugality.
그는 도쿠가와 시대 초기에 그의 가계에 고정된 급여의 연금수령자였다.
그것은 크지 않았다. 일본 학자들의 추정치로 모든 사무라이의 평균 급여는 농민들이 벌고 있는 것에 달렸고,
그것은 확실히 겨우 연명할 수준이었다.
상속자들이 이 급여를 나누는 것만큼 가족에 불이익이 되는 것은 없었고, 결과적으로 사무라이는 식구를 제한했다.
부와 과시에 의존하는 위신만큼 그들에게 짜증나게 하는 것은 없었기에 그들은 검소함이라는 상위 덕목에 대한 그들의 관례에 큰 스트레스를 받았다.
A great gulf separated the samurai from the other three classes: the
farmers, the artisans and the merchants. These last three were ‘common
people.’ The samurai were not. The swords the samurai wore as their
prerogative and sign of caste were not mere decorations. They had the
right to use them on the common people.
거대한 만이 사무라이와 기타 세 계급, 농부, 공인, 상인을 나누고 있었다. 아래 세 계급은 '평민'이었다. 사무라이는 평민이 아니었다. 사무라이가 특권과 카스트의 상징으로 찬 칼은 그저 장식만이 아니었다. 그들은 평민에게 칼을 사용할 권리를 갖고 있었다.
They had traditionally done so
before Tokugawa times and the laws of Ieyasu merely sanctioned old
customs when they decreed: ‘Common people who behave unbecomingly to the
samurai or who do not show respect to their superiors may be cut down on
the spot.’ It was no part of Ieyasu’s design that mutual dependence
should be built up between common people and the samurai retainers.
그들은 전통적으로 도쿠가와 시대전까지 그렇게 했고, 이에야스의 법은 단지 법령이 정해졌을 때 예전 관습을 인정?할 뿐이었다. '사무라이에게 온당치 않게 행동하거나 존경을 표하지 않는 평민은 그 자리에서 베일 수 있다.' 그것은 이에야스의 설계의 일부로 상호의존이 평민과 사무라이 신하 사이에 형성되어야 했다.
His
policy was based on strict hierarchal regulations. Both classes headed
up to the daimyo and reckoned directly with him; they were on different
stairways, as it were. Up and down each stairway there was law and
regulation and control and reciprocity. Between the people on two
stairways there was merely distance. The separateness of the two classes
was necessarily bridged by circumstances over and over again but it was
not a part of the system.
그의 정책은 엄격한 위계적 규칙을 기반으로 했다. 두 계급 모두 다이묘에게 향했고 그와 직접 셈했다. 그들은 예전 처럼 다른 계단에 있었다. 각 계단을 오르내리는데는 법과 규칙과 통제와 상호주의가 있었다. 두 계단의 사람들 사이에는 단지 거리만 있었다. 두 계급의 분리는 물론 상황에 의해 반복적으로 이어졌지만 시스템의 일부는 아니었다.
During the Tokugawa Era samurai retainers were not mere sword-swingers.
They became increasingly the stewards of their overlords’ estates and
specialists in peaceful arts like the classical drama and the tea
ceremony. All protocol lay in their sphere and the daimyo’s intrigues
were carried out by their skilled manipulations. Two hundred years of
peace is a long time and mere individual sword-swinging had its limits.
Just as the merchants, in spite of the caste regulations, developed a
way of life that gave high place to urbane and artistic and pleasurable
pursuits, so the samurai, in spite of their ready swords, developed arts
of peace.
도쿠가와 시대 동안 사무라이 신하들은 단순한 칼잡이가 아니었다. 그들은 점차 주군 재산 관리인과 고전드라마와 다도같은 평화 예술의 전문가가 되었다. 모든 규약이 그들의 영역에 있었고 다이묘의 계략은 그들의 숙련된 수법으로 행해졌다. 평화로운 200년은 긴 시간이고 단지 개인적인 칼부림은 제한이 있었다. 카스트제도에도 불구하고 상인들이 도시적이고 기술적이고 기분좋은 추구에 상위 자리를 내주었던 생활방식을 발전시키듯이 사무라이도 준비된 칼에도 불구하고 평화의 기술을 발전시켰다.
The farmers, in spite of their legal defenselessness against the
samurai, the heavy levies of rice made upon them and all the
restrictions imposed upon them, had certain securities guaranteed them.
They were guaranteed the possession of their farms and to have land
gives a man prestige in Japan. Under the Tokugawa regime, land could not
be permanently alienated and this law was a guarantee for the individual
cultivator, not, as in European feudalism, for the feudal lord.
농민들은 사무라이에 대한 법적 보호장치가 없었고, 무거운 쌀 징수와 모든 제약에도 불구하고 자신들을 지킬 어떤 안전장치를 갖고 있었다. 그들은 농장의 소유와 일본에서 사람에게 명성을 주는 토지를 갖도록 보장받았다. 도쿠가와 막부의 통치 하에서, 토지는 영속적으로 양도될 수 없었고, 이 법은 개인경작자를 위한 보증이었지 유럽 봉건제처럼 봉건 영주를 위한 것이 아니었다.
The
farmer had a permanent right to something which he valued supremely and
he appears to have worked his land with the same diligence and
unstinting care with which his descendants cultivate their rice fields
today. Nevertheless, he was the Atlas who supported the whole parasitic
upper-class of about two million persons, including the government of
the Shogun, the establishments of the daimyo and the stipends of the
samurai retainers.
농민은 가장 중시하는 무언가에 대한 영속적인 권리를 갖고 있었고, 오늘날 그의 후손들이 논을 경작하는 것과 동일한 근면함과 아낌없는 보살핌으로 그 땅에서 일했던 것 같다. 그럼에도 불구하고, 그는 기생하는, 쇼군의 막부, 다이묘의 체제, 사무라이의 봉급을 포함하여 약 2백만의 전체 상위 계급을 지탱하는 아틀라스였다.
He was taxed in kind, that is, he paid to the daimyo
a percentage of his crops. Whereas in Siam, another wet-rice country,
the traditional tax is 10 per cent, in Tokugawa Japan it was 40 per
cent. But in reality it was higher than this. In some fiefs it was 80
per cent and always there was corvée or work requisitions, which bore
down on the strength and time of the farmer. Like the samurai, the
farmers also limited their families and the population of the whole of
Japan stood at almost the same figure during all the Tokugawa centuries.
즉, 그는 일종의 세금을 받았고, 다이묘에게 곡물의 일부??를 상납했다.
반면 시암, 또다른 논농사 국가에서는 전통적으로 세금이 10%고, 도쿠가와 막부는 40%였다.
하지만 실제로는 이보다 더 높았다.
어떤 영지에서는 80%였고 항상 부역이나 노동력 징발이 있었다. 그것은 농민의 기력과 시간을 갉아먹었다.
사무라이처럼, 농민도 그들의 식구를 제한했고 일본 전체의 인구는 도쿠가와 시대 전체 동안 거의 같은 숫자였다.
For an Asiatic country during a long period of peace these static
population figures tell a great deal about the regime. It was Spartan in
its restrictions, both on the tax-supported retainers and on the
producing class, but between each dependent and his superior, it was
relatively dependable. A man knew his obligations, his prerogatives and
his station and if these were infringed upon the poorest might protest.
아시아 국가에게 오랜 평화시기동안 이러한 정적인 인구수는 그 체제에 대해 대단히 많은 것을 말해준다.
세금으로 유지되는 가신과 생산계급 둘다에 대한 제한은 스파르타에 있었지만 각각의 신하와 주군 사이에서, 그것은 상대적으로 의존적이었다.???
개인은 자신의 의무와, 특권과 위치를 알았고 이런 것들이 침해받는다면 가장 가난한 사람도 항의할 수도 있었다.
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