소욕지족少欲知足

[박오수]

담무참 역 <<대반열반경>> <사자후보살품>에 다음과 같은 말이 나옵니다.

善男子！

亦有少欲不名知足(소욕이지만 지족이 아닌 경우)，有知足不名少欲(지족이지만 소욕이 아닌 경우)，

有亦少欲亦知足(소욕이고 지족인 경우)，有不知足不少欲。(소욕도 아니고 지족도 아닌 경우)

少欲者，謂須陀洹。

知足者，謂辟支佛。

少欲知足者，謂阿羅漢。

不少欲不知足者，所謂菩薩。

소욕(또는 소욕의 사람)은 수다원이고 

지족은 벽지불이고

소욕지족은 아라한이고

소욕도 아니고 지족도 아니면 이른바 보살이라는. 대개 범부로 보겠는데 보살이라고 한 것 보니 중생 구제의 대서원을 이렇게  표현한 듯 합니다.

담무참 <<대반열반경>>을 처음부터 끝까지 안읽어본 까닭이겠지만 처음 읽는 문장입니다.

소욕지족에 대한 저의 지식이 얕음을 알게 됩니다.

같은 <사자후보살품>에 少欲者，不求不取；知足者，得少之時, 心不悔恨。

이 나옵니다. 구하지도 취하지도 않는 것이 소욕이고 너무 조금 얻었을 때에도 마음에 회한이 없는 것을 지족이라고 한다고. 

*참고로 만해의 불교대전에서도 이 부분을 인용하고 있습니다.

또 欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。욕은 25애를 의미하고 소(少)는 25애가 없는 것이라고 말합니다.

소(少)가 소(少)가 아니라 무(無)입니다. 지족하는 사람은 다만 진리와 관계된 일을 할 뿐, 마음에 근심 고뇌가 없다.(知足者，但為法事, 心不愁惱。) 부러운 경지입니다. 

소욕과 지족에 대해 여러 설명이 있겠지만 사자후보살품도 이에 관해 아는 데 도움이 될 것 같아 위와 같이 몇 자 적었습니다.

모두들 따사롭기를 빕니다.

박 오수 공경합장

참조.

北涼 天竺 三藏 曇無讖 譯《大般涅槃經》卷27〈11 師子吼菩薩品〉：「「善男子！[8]亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。」(CBETA 2023.Q1, T12, no. 374, p. 526c9-13)[8] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】　

[＊]師子吼菩薩品第十一之一

爾時佛告一切大眾：「諸善男子！汝等若疑，有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有[4]樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝[5]所問吾，當為汝分別解說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」

爾時會中有一菩薩名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪[6]叉手，[7]白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許？」

爾時佛告諸大眾言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩，深生恭敬、尊重讚歎，應以種種香花伎樂、[8]瓔珞幡蓋、衣服飲食、臥具醫藥、房舍殿堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福德成就，是故今於我前欲師子吼。

「善男子！如師子王，自知身力，牙[9]爪鋒[10]芒，四足[11]踞地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是諸相，當知是則能師子吼。真師子王，晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等[12]十一？一為欲壞實非師子詐作師子故，二為欲試自身力故，三為欲令住處淨故，四為諸子知處所故，五為群輩無怖心故，六為眠者得[13]覺寤故，七為一切放逸諸獸不放逸故，八為諸獸來依附故，九為欲調大香象故，十為教告諸子息故，十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潛沒深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于百年，終不能作師子吼也。若師子子，始滿三年，則能哮吼如師子王。

「善男子！如來正覺智慧牙[14]爪，四如意足、六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生而師子吼，摧破魔軍。示眾十力，開佛行處，為諸邪見作歸依所，安撫生死怖畏之眾，[＊]覺寤無明睡眠眾生，行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生，令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，為令二乘生悔心故，為教五住諸菩薩等生大力心故，為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻申而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無礙故四足[＊]踞地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定說，一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。善男子！聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊重讚歎。」

爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問今可隨意。」

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何為佛性？以何義故名為佛性？何故復名常樂我淨？若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而了了見？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能為法諮啟，則為具足二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」

師子吼菩薩言：「世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？」

「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福德莊嚴者，謂聲聞緣覺九住菩薩。

「復次善男子！福德莊嚴者，有為、有漏、有有、[1]有果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無為、無漏、[2]無無、無果報、無礙、常住。善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是二莊嚴，能答是義。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種二種？所以者何？一切諸法無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」

佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名為涅槃，二者名為生死。何故一者名為涅槃？以其常故。何故二者名為生死？愛、無明故。常涅槃者，非凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。

「善男子！汝問云何為佛性者？諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。善男子！佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我，不見我者，不名中道，中道者名為佛性。以是義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空；乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。善男子！[3]不見中道者，凡有三種：一者定樂行，二[4]者定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、緣覺，聲聞緣覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所[5]問，以何義故名佛性者？善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三種，謂下、上、中。下者——梵天無常，謬見是常。上者——生死無常，謬見是常；三寶是常，橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空，不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是[6]下故。諸佛菩薩所修之道，不上、不下，以是義故，名為中道。

「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明，二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道，如是中道能破生死，故名為中。以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。以諸眾生不能見故，無常無樂、無我無淨，佛性實非無常[7]無樂、無我無淨。善男子！譬如貧人，家有寶藏，是人不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中，有金寶藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無我無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，眾生不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩，以[8]方便力，種種教告，令彼得見，以得見故，眾生即得常樂我淨。

「復次善男子！眾生起見，凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷，即是觀照十二因緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。又未能[9]渡十二因緣河，猶如兔馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子！佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如無明為因，諸行為果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是因是果，如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有[1]終始，十住菩薩[2]惟見其終不見其始，諸佛世尊見始見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍[3]毬。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見十二緣者，即是見[4]法。見法者，即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。』

「善男子！觀十二緣智，凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智[5]觀者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：

「『本有今無，  

本無今有。  

三世有法，

無有是處。』

「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切眾生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：『汝有[6]蘇耶？』答言：『我有酪，實非蘇，以巧方便定當得故，故言有蘇。』眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。善男子！如欝單越、三十三天，果報覆故，此間眾生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。復次善男子！佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大人覺名為定覺，首楞嚴定亦復如是。

「善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性也，以是故言，一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪，有因緣時則能[1]修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言，一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，十住菩薩雖見一乘，不[2]知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首[3]楞者名[4]一切[5]畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名為佛性。

「善男子！我於一時住尼連禪[6]河，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。』善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見[7]耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說斷[8]見。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。

「善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虛妄。佛性無我，如來說我，以[9]其常故。如來是我，而說無我，得自在故。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩[10]白佛言：「世尊！若一切眾生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？」

佛言：「善男子！譬如色法，雖有青黃赤白之異、長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良醫而為治目，以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切[11]法無常、[12]無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故，然後得見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

「善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內亦外。何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者則名為行。現在世中，初始受胎，是名為識。入胎五分，四根未具，名為名色。具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事，起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具。如歌羅[13]邏時死，則無十二。從生乃至老死，得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老[14]病，亦得名為具足十二。以定得故，故名眾生平等具有十二因緣。善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性。

「善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾，雪山者名為如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經，眾生若能聽受諮啟大般涅槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、非字非非字。[1]云何為色？金剛身故。云何非色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？[2]虛空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何[3]為義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字[4]故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

「善男子！若有人能思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子！佛性者非陰界入、非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑，而是黑色，非內非外，因緣故有。佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，[5]芽則得生，而是[＊]芽性，非內非外，乃至花果亦復如是，從緣故有。善男子！是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德。佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？」

「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性，而不明了。云何為十？一者少欲、二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六者正定、七者正慧、八者解脫、九者讚歎解脫、十者以大涅槃教化眾生。」

師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足有何差別？」

「善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲：『欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無[6]閡智？』為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、[7]居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

「善男子！[8]亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，[9]不稱說故，心不[10]惱恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是故修習少欲知足。

「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為身心寂靜。身寂靜者，[11]終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、[12]瞋恚、愚癡；是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜[13]心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不[14]寂靜者，或有比丘親近四眾、國王大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，[1]謂佛菩薩。身心不[2]寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。

「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤[3]精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。[4]具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫。[5]解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為[6]室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者欲暴、二者有暴、三者見暴、四[7]者無明暴，是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一為衣欲、二為食欲、三為臥具欲、四為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲，乞食能破為食惡欲，樹下能破臥具惡欲，身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實[8]故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，[9]故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修習，遠離一切世間之事，是名少欲。既出家已不生悔心，是名知足。既知足已，近空閑處遠離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：『一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。親近修習大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正[10]見知者能得遠離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得為足；或一坐食，不過一食；惟畜三衣、糞衣、毳衣；是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常[11]恒，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。遠離七漏，是名解脫。稱美涅槃無有十相，名讚歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

「復次善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；為利養故行住坐臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃是念、定近因緣也，常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中，稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名為精進。有慚愧者，名為正念。不見心[12]相，名為正定。不求諸法性相因緣，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是大涅槃經，名讚[13]歎解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

「善男子！如汝所[14]言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得[15]了了？善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖見不了；[16]住不住故[17]則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒[1]果。十住菩薩聞見佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。[2]◎

「◎[3]善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書寫解說。」

師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」

「善男子！一切眾生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因緣：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生，為為利養？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生，不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見；若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀[4]鬼神大將，執持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六年苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅[5]邏五通仙人受無想定，既成就已，[6]後說其[7]非。從欝陀伽仙受非有想非無想定，既成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虛妄故我無所得，是名邪術非正道也。』既成道已，梵天勸請：『惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：『世尊！一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟願為說。』佛言：『梵王！諦聽，諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅[8]㮏國轉正法輪，宣說中道。一切眾生不破諸結，非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生，非不能度，是名中道。非一切成，亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語實語、時語真語，言不虛發，微妙第一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當依是二種因緣。」[9]◎

大般涅槃經卷第二十七

불교대전에 실린 인용문

827(이 번호는 이원섭 역주 <<불교대전>>에 나오는 인용문 순번을 의미)

󰡔涅槃經󰡕

出家人은四種病이有ᄒᆞᆫ故로沙門의果ᄅᆞᆯ不得ᄒᆞᄂᆞ니何等四病고即四惡欲이라一은衣欲이오二ᄂᆞᆫ食欲이오三은臥具欲이오四ᄂᆞᆫ世欲이니是名四惡欲이라是ᄂᆞᆫ出家의病이니四良藥이有ᄒᆞ야能히是病을療ᄒᆞᆯ지라所謂｢糞掃衣｣ᄂᆞᆫ能히比丘의衣에對한惡欲을治ᄒᆞ고｢乞食｣은能히比丘의食에對한惡欲을破ᄒᆞ고｢樹下｣ᄂᆞᆫ能히比丘의臥具에對한惡欲을破ᄒᆞ고｢身心寂靜｣은能히比丘의世에對한惡欲을破ᄒᆞᄂᆞ니是四藥으로是四病을除ᄒᆞ면是名聖行이라如是聖行은少欲知足의名을得ᄒᆞᆯ지니少欲은不求不取오知足은得少時에도心에悔恨이無ᄒᆞ니라

󰡔열반경󰡕

출가한 사람은 네 가지 병이 있는 까닭에 사문의 과를 얻지 못한다. 무엇이 네 가지 병인가? 즉 네 가지 악욕[四惡欲]이다. 첫째, 옷에 관한 욕심. 둘째, 음식에 관한 욕심. 셋째, 잠자리에 관한 욕심. 넷째, 유욕(有欲)이다. 이를 네 가지 악욕[四惡欲]이라 부른다. 이는 출가의 병이니 네 가지 좋은 약이 있어 이 병을 치료할 수 있다. 이른바 ｢분소의(糞掃衣)｣는 비구의 옷에 대한 악욕(惡欲)을 다스리고, ｢걸식(乞食)｣은 비구의 음식에 대한 악욕을 깨뜨리고, ｢나무 아래[樹下]｣는 비구의 잠자리에 대한 악욕을 깨뜨리고, ｢신심적정(身心寂靜)｣은 비구의 (색계·무색계의) 선정에 대한 악욕을 깨뜨리니 이 네 가지 약으로 이 네 가지 병을 없애면 이를 일러 성스러운 실천[聖行]이라 한다. 이러한 성스러운 실천[聖行]은 소욕지족(少欲知足)이라고도 부른다. 소욕(少欲)은 구하지도 않고 취하지도 않는 것이요 지족(知足)은 조금만 얻은 때에도 마음에 회한(悔恨)이 없느니라

󰡔大般涅槃經󰡕 卷27〈11 師子吼菩薩品〉：「師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足有何差別？」 「善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時, 心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事, 心不愁惱。善男子！

欲者有三：

一者惡欲，

二者大欲，

三者欲欲。

惡欲者，若有比丘心生貪欲：『欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讚歎、尊重於我。令我先為四眾說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、臥具醫藥、上妙屋宅。』為生死欲，是名惡欲。

云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之眾，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無[6]閡智？』為於利養，是名大欲。

欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、[7]居士、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。

若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名為二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。「善男子！[8]亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，[9]不稱說故，心不[10]惱恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性，是故修習少欲知足。「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名為身心寂靜。身寂靜者，[11]終不親近四眾，不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、[12]瞋恚、愚癡；是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜[13]心不寂靜者，或有比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲、瞋癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不[14]寂靜者，或有比丘親近四眾、國王大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，[1]謂佛菩薩。身心不[2]寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。是勤[3]精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。[4]具正定者，觀見諸法猶如虛空，是名正慧。具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫。[5]解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為[6]室宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者欲暴、二者有暴、三者見暴、四[7]者無明暴，是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。「復次善男子！

出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂

四惡欲：一, 為衣欲、二, 為食欲、三, 為臥具欲、四為有欲，是名四惡欲。是出家病, 有四良藥, 能療是病，謂糞掃衣, 能治比丘, 為衣惡欲，乞食能破, 為食惡欲，樹下能破, 臥具惡欲，身心寂靜, 能破比丘, 為有惡欲。以是四藥, 除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。得是四樂，名為寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實[8]故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；呵說一切煩惱過故，[9]故名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。」(CBETA 2023.Q1, T12, no. 374, pp. 526b17-527b8)[6] 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】　[7] 居士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】　[8] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】　[9] 不【大】，不自【宋】【元】【明】　[10] 惱恨【大】，悔恨【元】【明】【宮】　[11] 終【大】，〔－〕【宋】　[12] 瞋恚愚癡【大】，恚癡【宋】【元】【明】【宮】　[13] 心不寂靜【大】，〔－〕【宋】　[14] 寂【大】，〔－〕【宋】　[1] 謂【大】，諸【宮】　[2] 寂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】　[3] 精【大】，〔－〕【宋】　[4] 具【大】，異【元】　[5] 解脫【大】，〔－〕【元】【宮】　[6] 室【大】，屋【宋】【元】【明】　[7] 者【大】，〔－〕【宋】　[8] 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】　[9] 故【大】，是【宋】【元】【明】【宮】

[同行二人]

소욕지족...문자 그대로 짐작하고 말려고 했는데, 무쟈게 어려운 말씀이군요.
제목만 보고 유가(儒家)의 안빈낙도(安貧樂道)나 안분지족(安分知足)을 떠올렸더랬는데...
우리는 소욕지족, 안분지족...인데
중국이나 일본은 지족소욕, 지족안분...인 것도 흥미롭습니다.

늘 감사합니다._()_

[김미숙]

열반경에서,
4악욕중,~~
출가한 사람 4가지 병이
1,옷 ,2 음식, 3,잠자리, 4,유욕
욕심 악욕을 없애면 성스러운 실천으로 마음에 대한 회한이
없느니라.
신심적정,!
조흔 공부하였습니다.
Namo Amitabhaya