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若使民常畏死(약사민상외사) : 죽는 것을 언제나 두려워하게 해놓고
而爲奇者(이위기자) 吾得執而殺之(오득집이살지): 기이한 짓을 한다고 잡아 죽인다?
孰敢(숙감) : 누가 감히 그런 짓을 하겠는가?
常有司殺者殺(상유사살자살) : 죽음을 맡은 게 응당 사람을 죽여야 하거늘,
夫代司殺者殺(부대사살자살) : 그를 대신하여 사람을 죽이면,
是謂代大匠斲(시위대대장착) : 이를 일러 훌륭한 목수를 대신하여 나무를 깎는다고 하리라.
夫代大匠斲者(부대대장착자) : 훌륭한 목수를 대신하여 나무를 깎으면
希有不傷其手矣(희유불상기수의) : 그 손을 다치지 않는 경우가 없을 것이다.
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백성이 죽는 것을 두려워하지 않을진대,
어찌 죽이는 것으로 백성을 겁박할 수 있는가?
죽는 것을 언제나 두려워하게 해놓고
기이한 짓을 한다고 잡아 죽인다?
누가 감히 그런 짓을 하겠는가?
죽음을 맡은 게 응당 사람을 죽여야 하거늘,
그를 대신하여 사람을 죽이면,
이를 일러
훌륭한 목수를 대신하여 나무를 깎는다고 하리라.
훌륭한 목수를 대신하여 나무를 깎으면,
그 손을 다치지 않는 경우가 없을 것이다.
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<오 강남 역>
民不畏死(민불외사) : 사람이 죽음을 두려워하지 않는데
奈何以死懼之(나하이사구지) : 어떻게 죽음으로 그들을 겁줄 수 있겠는가?
若使民常畏死而爲奇者(약사민상외사이위기자) : 죽음을 두려워하도록 하는 이상한 짓을 하는 자가 있는데
吾得執而殺之(오득집이살지) : 만일 내가 그를 잡아 죽인다면
孰敢(숙감) : 누가 감히 그런 일을 하겠는가?
常有司殺者殺(상유사살자살) : 언제나 사형을 집행하는 사람이 있어 사람을 죽이는데
夫代司殺者殺(부대사살자살) : 사형 집행인을 대신해서 사람을 죽이는 것은
是謂代大匠斲(시위대대장착) : 말하자면 목수를 대신해서 대패질을 하는 것과 같다.
夫代大匠斲者(부대대장착자) : 목수를 대신해서 대패질을 하면서
希有不傷其手矣(희유불상기수의) : 손에 상처를 입지 않는 일은 드물다.
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만약 백성들이 죽음을 두려워하지 않는다면
어떻게 죽임으로써 그들을 두렵게 하겠는가
만약 백성들이 죽음을 두려워하면서도
옳지 못한 행동을 한다면
내가 잡아다 죽일 것이니
누가 감히 그렇게 하겠는가.
만약 백성들이 정말로 죽음을 두려워한다면
언제나 죽임을 관장하는 것이 있게 마련이다
무릇 죽임을 관장하는 것을 대신해서 죽인다면
이것은 큰 목수를 대신해서 나무를 자르는 것이니
큰 목수를 대신해서 나무를 자르면
그 손을 다치지 않는 자가 드물다.
若民恒且不畏死, 奈何以殺懼之也. 若民恒畏死, 則而爲奇者, 吾將得而殺之, 夫孰敢矣. 若民恒且必畏死, 則恒有司殺者. 夫代司殺者殺, 是代大匠斲也. 夫代大匠斲者, 則希不傷其手矣.
[若民恒且不畏死, 奈何以殺懼之也] (노자(삶의 기술, 늙은이의 노래), 2003. 6. 30., 김홍경)
<노바당 역>
감행하는 데 용감한 사람은 죽임을 당하고
감행하지 않는 데 용감한 사람은 살아남는다.
이 둘 가운데 하나는 이롭고 하나는 해로운 것이다.
하늘이 싫어하는 것
누가 그 까닭을 알리까?
성인마저도 그것을 어려운 것으로 여긴다.
하늘의 도는
겨루지 않고도 훌륭히 이기는 것이고
말하지 않아도 저절로 응하여 오고
부르지 않아도 저절로 찾아오고
느슨하면서도 훌륭히 꾸미는 것이다.
하늘의 그물은 촘촘하여
엉성한 것 같지만 놓치는 일이 없다.
<임채우 역>
73 용감이 지나치면 죽게 되고
용감한 데 지나치면 죽고,
용감하지 않은 데 지나치면 살게 되니,
이 두 가지는 어떤 것은 이롭고 어떤 것은 해로우나,
하늘이 무엇을 싫어하는지
그 까닭을 누가 알겠는가?
그래서 지혜로운 사람도 이것을 어려워한다.
하늘의 도는 다투지 않고도 잘 이기고,
말없이도 잘 응하고,
부르지 않아도 저절로 찾아오며,
느슨하면서도 잘 꾀하나니,
하늘의 그물은 넓고 넓어,
성긴 듯하나 놓치는 것이 없다.
<James Legge 역>
1. He whose boldness appears in his daring (to do wrong, in defiance of the laws) is put to death; he whose boldness appears in his not daring (to do so) lives on. Of these two cases the one appears to be advantageous, and the other to be injurious. But When Heaven's anger smites a man, Who the cause shall truly scan? On this account the sage feels a difficulty (as to what to do in the former case).
2. It is the way of Heaven not to strive, and yet it skilfully overcomes; not to speak, and yet it is skilful in (obtaining a reply; does not call, and yet men come to it of themselves. Its demonstrations are quiet, and yet its plans are skilful and effective. The meshes of the net of Heaven are large; far apart, but letting nothing escape.
<Lin Derek 역>
The bold in daring will be killed
The bold in not daring will survive
Of these two, one may benefit, the other may harm
The one hated by Heaven—who knows the reason?
Even the sages still find this difficult
The Tao of Heaven:
Does not contend and yet excels in winning
Does not speak and yet excels in responding
Is not summoned and yet comes on its own
Is unhurried and yet excels in planning
The heavenly net is vast
Loose, and yet does not let anything slip through
<장 도연 역>
제73장 하늘의 그물은 넓고 성글어도 놓치는 일이 없다
무모할 정도로 용감한 사람은
죽음을 불러오고
할 수 있어도 억제할 줄 알고 신중하면
살 수 있다.
이 두 가지 결과 중
하나는 이롭고 하나는 해롭다.
하늘이 미워하는 까닭을 누가 알랴?
그래서 성인조차
그것을 어렵게 여기는 것이다.
하늘의 道는
싸우지 않고 양보하면서
승리하는 것이고
말하지 않아도 잘 응답하며
부르지 않아도 스스로 오는 것이며
너그럽고 태연하면서도 잘 도모한다.
하늘의 그물은 넓고 성글어도
놓치는 일이 없다.
<왕필 노자주 / 임채우 역>
과감한 데 용맹스러우면 죽고,
勇於敢則殺,
반드시 제대로 죽지 못한다.
必不得其死也.
과감하지 않은 데 용맹스러우면(즉 신중하면) 살게 되니,
勇於不敢則活,
반드시 타고난 명을 다하게 된다.
必齊命也.
이 두 가지는 어떤 것은 이롭고 어떤 것은 해로우나,
此兩者, 或利或害,
다 같이 용감한 것이지만 실행하는 곳이 달라서 이해가 같지 않으므로 “어떤 것은 이롭고, 어떤 것은 해롭다”고 했다.
俱勇而所施者異, 利害不同, 故曰或利或害也.
하늘이 싫어하는 바의 까닭을 누가 알겠는가? 그래서 성인도 오히려 그것을 어려워한다.
天之所惡, 孰知其故? 是以聖人猶難之.
숙(孰)은 누구이다. 누가 하늘의 뜻을 알 수 있겠는가? 오직 성인뿐이라는 말이다. 저 성인의 밝음으로도 오히려 용감하기 어려운데, 하물며 성인과 같은 밝음이 없으면서 용감하려고 함에 있어서랴! 그러므로 “오히려 어려워한다”고 했다.
孰, 誰也. 言誰能知天意邪? 其唯聖人[也]. 夫聖人之明, 猶難於勇敢, 況無聖人之明, 而欲行之也. 故曰猶難之也.
하늘의 도는 다투지 않고도 잘 이기고,
天之道, 不爭而善勝,
오직 다투지 않으므로 천하가 그와 다툴 수 없다.
夫唯不爭, 故天下莫能與之爭.
말없이도 잘 응하고,
不言而善應,
(하늘의 도에) 따르면 길하고 거스르면 흉하니, 말없이 잘 응한다.
順則吉, 逆則凶, 不言而善應也.
<주석>
앞의 『노자』 43장의 왕필 주, “用夫自然. 擧其至理, 順之必吉, 違之必凶” 참조.
부르지 않아도 스스로 찾아오며,
不召而自來,
아래로 낮추므로 만물이 스스로 돌아온다.
處下則物自歸.
느슨하면서도 잘 꾀하나니,
繟然而善謀,
상(象)을 드리워 길흉을 보이고 일에 앞서 먼저 정성을 드리고, 편안할 때 위태로울 것을 잊지 않으며, 아직 조짐이 드러나지 않았을 때에 꾀한다. 그러므로 “느슨하되 잘 꾀한다”고 했다.
垂象而見吉凶, 先事而設誠, 安而不忘危, 未[兆]而謀之, 故曰繟然而善謀也.
<주석>
앞의 『노자』 64장, “其未兆易謀” 참조.
<주석>
『주역』 「계사하전」, “위태롭게 여기는 자는 그 자리를 편안히 하려는 것이요 없어질까 염려하는 자는 있는 것을 지키려는 것이요, 어지러워질까 염려하는 자는 다스리려고 하는 것이다. 이런 까닭에 군자는 편안해도 위태로움을 잊지 않고, 있어도 없음을 잊지 않으며, 다스려져도 어지러움을 잊지 않는다(危者安其位者也, 亡者保其存者也, 亂者有其治者也. 是故, 君子安而不忘危, 存而不忘亡, 治而不忘亂)” 참조.
<주석>
『주역』 「계사상전」, “하늘이 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 이를 본떴다(天垂象, 見吉凶, 聖人, 象之)” 참조.
하늘의 그물은 넓고 넓어, 성긴 듯하나 놓치는 것이 없다.
天網恢恢, 疏而不失.
<Stefan Stenudd 역>
Those who have the courage to dare will perish.
Those who have the courage not to dare will live.
Of those two, one is beneficial and one is harmful.
What Heaven detests, who knows why?
Even the sage considers it difficult.
Heaven’s Way does not contend,
Yet it certainly triumphs.
It does not speak,
Yet it certainly answers.
It does not summon,
Yet things come by themselves.
It seems to be at rest,
Yet it certainly has a plan.
Heaven’s net is very vast.
It is sparsely meshed, yet nothing slips through.
Heaven’s Way
Heaven’s Way, T’ien chih Tao , is a concept that was old and established already at the time of Lao Tzu. Mankind has always observed and awed at the many movements in the sky. Clouds of different shades and shapes sail through it, occasional rain or snow falls from it, the sun and moon travel it in fixed cycles, and the stars appear in millions at clear skied nights.
It’s a marvel, indeed, with significant importance to earthly life.
Heaven has been studied for at least as long as we have historical records of human thought, probably much longer than that. People searched to explain these events and to foresee them. Although the sky was way out of reach, or maybe just because of this, mankind feared it and struggled to understand its dynamics. Astrology is just one of those efforts.
The search for the way in which the sky behaves is what once formed the concept of Heaven’s Way.
In Chinese tradition, and many others around the world, Heaven was regarded as the ruling force of the whole world, shaping everything else to conform to its ways.
This power of Heaven was not necessarily seen as belonging to some kind of divinity. It could be described as divine in itself, but just as impersonal as the Tao of which Lao Tzu speaks. It was regarded as a sovereign power, indeed, but more of a natural law than an entity with its own thoughts and wishes.
That’s why even the sage has problems understanding some of its traits. Why would a natural law have preferences that seem to be moral ones? Still, when Lao Tzu observes the world around him, he comes to the conclusion that Heaven’s Way clearly prefers some directions, and avoids other ones as if with disgust.
He draws the conclusion that the laws of Tao are for the best, not because they benefit the most, although they do, but just because the laws of Tao have formed the world.
One could say that the laws of Tao are for the best, simply because there is nothing else.
The expression Heaven’s Way in this chapter is most likely to stand for Tao, the Way. It’s cause for thought that Lao Tzu would use this expression instead of just calling it Tao, as usual. This appears in the chapters 9, 47, 73, 77, 79, and 81. There might be an influence from other sources involved, maybe an addition in a later copy of the text.
In other Chinese traditions, Heaven’s Way was supreme to any other Way. In Lao Tzu’s universe, Tao is the first cause and the master of all. Already in the first chapter, he has established that Tao is the beginning of Heaven and Earth, so Heaven’s Way must be something later and inferior.
Therefore, I would not be surprised if future findings of older manuscripts show that Heaven is a later addition to this chapter, or the whole chapter might be a later construction.
The oldest manuscript of the Tao Te Ching found so far is that from Guodian, which dates back to around 300 BC. There, none of the chapters 67 to 81 can be found. The manuscript is far from complete, so nothing is certain, but the absence of this big chunk of the text suggests later additions. That would also explain why many of the thoughts in the Tao Te Ching are repeated in several chapters of its present form.
On the other hand, it might simply mean that this chunk somehow got lost from the rest of the Guodian manuscript.
Chapter 9, which also uses the expression Heaven’s Way, is included in the Guodian manuscript, and so is this expression at the proper place. The other chapters where the expression occurs are absent from the Guodian manuscript.
We need additional findings to make any solid conclusions about the matter. Still, in the following I assume that Heaven and its Way in this chapter is synonymous to Tao.
Courage
The chapter begins with an observation to which we can all easily relate. The daring ones who jump into danger are likely to meet with disaster.
Refusing those dares is another kind of courage, which might be despised by some. It’s not an inferior kind of courage, but it reduces the risk of harm.
Strangely, society seems to praise the attitude that seeks danger, as if welcoming disaster. It’s as if society as a whole, similar to many of its members, nourishes some kind of death wish.
In traditional Christianity, suicide was a serious sin. Such corpses were buried outside the cemeteries, and in his Divine Comedy , Dante placed them in the very worst part of Hell. Suicide was despised because it was seen as throwing away the gift from God, who was the source of all life. Committing suicide was ungrateful. Also, it was a kind of sabotage of God’s plan, which applied to each and every living creature.
Tao’s disapproval of people risking their lives may be something similar. It goes against the plan, the pattern and direction constituting the Way. People should try to stay alive, as a way of conforming to their nature.
The more we cling to life, the less we are inclined to act irresponsibly and put ourselves at risk. The world would be a much more peaceful place if we learned this. Some would say boring, but that remains to be seen.
Tao Is Hiding
What triumphs without contending, answers without speaking, attracts without summoning, and pursues a plan although resting, is definitely Tao, the Way. It’s the hidden ruler, the truth written on everything in the world, the center of all, and the process that everything adapts to by itself.
It’s the Way nature is.
Its structure covers all, but not tightly like the peel encloses the orange. Tao is hiding in the background and in the minute. It’s better described as a net connecting all things in the world, but still allowing them to move rather freely. Its meshes are so sparse that it seems to consist only of holes, but nothing escapes it, since it’s the fabric of which the universe is made.
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不爭 도덕경 비교
(3장) 不尙賢, 使民不爭, 不貴難得之貨, 使民不爲盜, 不見可欲, 使民心不亂
(8장) 上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時, 夫唯不爭, 故無尤
(22장) 不自見, 故明, 不自是, 故彰, 不自伐, 故有功, 不自矜, 故長, 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭
(66장) 是以欲上民, 必以言下之, 欲先民, 必以身後之, 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害, 是以天下樂推而不厭, 以其不爭, 故天下莫能與之爭
(68장) 善爲士者不武, 善戰者不怒, 善勝敵者不與, 善用人者爲之下, 是謂不爭之德, 是謂用人之力, 是謂配天古之極
(73장) 天之道, 不爭而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 繟然而善謀, 天網恢恢, 疏而不失
(81장) 天之道, 利而不害, 聖人之道, 爲而不爭
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만약 백성들이 죽음을 두려워하지 않는다면 어떻게 죽임으로써 그들을 두렵게 하겠는가
若民恒且不畏死, 奈何以殺懼之也
모든 통행본에는 '항차(恒且)'라는 말이 없다. 백서에서도 아마 어조를 북돋우기 위해 쓰였을 것이므로 따로이 해석하지 않는다.
『윤문자』 「대도하」는 이 문장을 이렇게 설명한다. "백성이 죽음을 두려워하지 않는 것은 형벌이 지나치기 때문이다. 형벌이 지나치면 백성이 그 삶을 의지할 데가 없다. 삶을 의지할 데가 없으면 임금의 위엄도 안중에 두지 않는다. 형벌이 알맞으면 백성이 죽음을 두려워한다. 죽음을 두려워하는 것은 삶이 즐길 만하기 때문이다. 삶의 즐거움을 알기 때문에 죽임으로써 두렵게 할 수 있다. 이것이 임금이 마땅히 잡아야 할 도리고, 신하가 마땅히 삼가야 할 것이다."
한편 이 문장은 "법령으로써 이끌고 형벌로써 질서를 잡는다면 백성은 법망을 요리조리 피하면서도 부끄러워하지 않을 것이다. 덕으로써 이끌고 예로써 질서를 잡는다면 백성들이 부끄러워하고 또 바르게 될 것이다(『논어』 「위정」)"라는 공자의 말을 연상시킨다. 두 경우 다 가혹한 형벌의 정치를 문제삼고 있다는 점에서 같고, 또 그것이 『노자』가 말하려는 바이다.
하지만 자세히 보면 『윤문자』의 해설은 공자의 생각과 또 다르다. 공자는 지금 법치 자체를 문제삼고 있고, 『윤문자』는 올바른 법치를 요구하고 있기 때문이다. 『윤문자』의 법치주의는 인·의·예·악이라는 도덕적 사회 통합의 요소를 명(名)·법(法)·형(刑)·상(賞)이라는 법치의 요소와 결합시켜 이상적 통치를 위한 필요 조건으로 제시하며, "일삼음이 없음으로 천하를 취한다(57)"는 『노자』의 무위 정치사상 역시 명법과 권술이라는 법치적 요소와 결합시킨다. 이런 점에서도 공자 사상과의 차이점이 잘 드러난다(「대도하」 참조).
지금 『노자』의 문장은 『윤문자』처럼 읽을 수도 있고, 공자의 덕치 사상에 견주어 읽을 수도 있다. 『윤문자』처럼 읽는다면 『노자』는 형벌을 통한 사회 통합의 효용성을 어느 정도 인정한 것이며, 공자에 견주어 읽는다면 그러한 패도적 정치술에 근본적인 문제 제기를 한 것이다.
이런 차이점이 논의되어야 하는 것은 뒤의 문장들 때문이다. 『노자』는 뒤에서 백성들이 "옳지 못한 행동을 한다면 내가 잡아다 죽일 것이니 누가 감히 그렇게 하겠는가"라고 말한다. 임계유는 이 글을 지독한 반동 사상으로 평가했는데, 그렇게 평가될 만한 소지가 충분하다. 곧 이 말은 『윤문자』가 말하는 것처럼 백성들이 삶을 즐거워할 수 있도록 한 후에는 죽임으로써 그들을 두렵게 할 수 있다는 의미도 된다. 이와는 달리 이 문장은 옳지 못한 행동을 하면 잡아다 죽이는데도 사람들이 계속 그러한 일을 하는 것을 보면 죽임으로써 두렵게 하는 것은 좋은 방법이 못 된다는 뜻으로 풀이할 수도 있다. 또 이어서 『노자』는 죽임을 관장하는 것을 대신해서 사람을 죽여서는 안 된다고 말하는데, 이 말 역시 사람 죽이는 것을 용인한다는 전제 아래 단지 사람을 죽일 때는 반드시 죽임을 관장하는 것이 하도록 해야 한다고 해석할 수도 있고, 사람을 함부로 죽이는 것에 대한 반대로 해석할 수도 있다. 두 가지 경우에서 후자의 독법은 공자의 덕치 사상과 연관된다(같다는 뜻은 아니다).
이런 논의는 또 "그러므로 무기는 군자의 기물이 아니며, 무기는 상서롭지 못한 기물이니 부득이 사용할 뿐이다. 날카로운 무기가 좋기는 하지만 아름답게 여겨서는 안 된다(31)"는 말과 관련하여 『노자』가 과연 전쟁을 완전히 반대했는가 하는 문제를 생각하게 하기도 한다. 무기의 부득이한 사용을 인정하는 것이 과연 반전론인가? 날카로운 무기가 좋다고 말하는 것이 평화주의인가? 항상 그런 것이 아니라 학정 아래에서는 죽임으로써 백성을 두렵게 할 수 없다고 한정하는 것이 정말로 반패도인가? 『노자』는 정말로 사람을 죽이는 정치를 용인했는가?
일단 지금 문제가 되는 것이 『노자』가 사람 죽이는 정치를 용인했는가 하는 것이라면 당연히 그 대답은 그렇다이다. 전쟁에 대한 것도 마찬가지다. 『노자』가 부득이한 전쟁을 용인했느냐고 묻는다면 그렇다고 답할 수밖에 없다. 이 책에서 줄곧 주장하듯이 『노자』는 기본적으로 제왕학이고, 신선이 사는 이상 사회를 이야기하고 있는 것이 아니라 고대적 현실 정치에 조언하고 있기 때문이다. 고대적 현실 정치에서 철저한 비폭력 평화주의를 기대하기 어렵다는 사실은 누구보다도 『노자』가 잘 알고 있었을 것이다.
그렇지만 이런 사실로 『노자』의 반전론적, 평화주의적 성격을 가려서는 안 된다. 이런 속단은 현실 정치에서의 공자를 보면서 공자는 덕치주의자가 아니라고 말하는 것과 같다. 덕치 사상을 보면 지극히 평화주의자였을 것 같은 공자도 경우에 따라 전쟁을 앞서서 요구했다. 고위 관직에 오른 지 이레 만에 소정묘(少正卯)라는 알려진 인물을 처형하면서 공자가 내세운 이유는 그가 "마음씀이 넓으면서도 위험하고, 행동은 편벽하면서도 고집 세고, 거짓을 말하면서도 말재주가 좋고, 더러운 일을 기억하면서도 해박하고, 잘못된 일을 좇으면서도 번드르르한" 다섯 가지 죄악을 한 몸에 갖추고 사사롭게 무리를 지은 소인들의 걸웅(傑雄)이기 때문이었다(『순자』 「유좌」). 『윤문자』는 "세상을 다스릴 임금이 나타날 때는 반드시 먼저 주살하는 게 있다"면서 아랫사람으로 윗사람의 권한을 넘보는 것, 신하로서 군주의 술법을 사용하는 것, 마음속으로 당시의 금령을 두려워하지 않는 것, 행동할 때 당시의 법을 따르지 않는 것을 반드시 주살해야 할 대상으로 제시한 뒤 바로 소정묘를 처형한 공자의 '변명'을 정당화의 근거로 제시한다. 그만큼 현실 정치에서는 공자와 『윤문자』가 서로 비슷하다.
『노자』가 현실 정치와 관련을 맺고 있는 한, 거기에는 언제든지 현실의 낌새가 있다. 그렇지만 공자의 정치사상이 덕치로 평가되어야 하듯이 『노자』도 설령 현실 정치에서 살인을 용인한 혐의가 있다고 하더라도 힘과 폭력에 의한 통합을 반대한 사상으로서 평가되어야 한다. 『노자』를 순수한 또는 순진한 평화주의로 보기에는 좀 음모적인 구석이 없지 않지만 기본적인 정치 노선은 그렇다. 그러므로 지금 『노자』를 『윤문자』처럼 패도의 정치술과 연결시키는 것은 좋은 방법이 아닌 듯하다. 그것이 『노자』 같은 사상이 어떻게 패도와 결합되는지를 시사해주는 점이 없지는 않아도 말이다.
하기는 이런 논의도 『노자』를 정면에서 바라보는 것은 아닌 듯싶다. 『노자』의 최대 관심사는 평화주의냐 패도냐가 아니라 언제나 그렇듯이 여기에서도 생존이며, "그 손을 다치지 않는" 방법이 무엇인가이기 때문이다.
만약 백성들이 죽음을 두려워하면서도 옳지 못한 행동을 한다면 내가 잡아다 죽일 것이니 누가 감히 그렇게 하겠는가
若民恒畏死, 則而爲奇者, 吾將得而殺之, 夫孰敢矣
왕필에 따르면 궤이(詭異)하여 무리를 어지럽히는 것을 '기(奇)'라고 한다. 말하자면 공자의 입장에서 볼 때 소정묘 같은 인물이 '기'를 행하는 사람이다.
두 번째 구절의 '이(而)'는 생략해야 될지 모르겠다. 본문과 같은 용례는 별로 보지 못했기 때문이다. 하지만 백서는 시기적으로 대단히 이른 자료다. 물론 그보다 앞서 쓰인 책도 얼마든지 많지만 그것들은 모두 백서 이후 어떤 시점에 개삭되었다. 갑골문이나 금문, 초간문 등 고고학적 자료 이외에는 어느 것을 기준으로 해서도 백서 문장의 가불가를 판단하기 어렵다. 따라서 뜻이 통하지 않는 경우를 제외하고는 갑본의 글자를 그대로 싣는다.
만약 백성들이 정말로 죽음을 두려워한다면 언제나 죽임을 관장하는 것이 있게 마련이다
若民恒且必畏死, 則恒有司殺者
모든 통행본에는 앞의 구절이 없다. 반복이지만 이 구절이 추가됨으로써 의미가 좀더 분명해진다.
앞문장보다 더 눈여겨봐 두어야 할 것은 바로 이 문장이다. 사람을 죽이는 정치를 용인했든 그렇지 않든 백성을 죽여야 할 일이 있는 것이 현실 정치다. 이때 『노자』가 말하고자 하는 것이 바로 군주가 스스로 그러한 일을 해서는 안 된다는 것이다. 군주가 스스로 그런 일을 한다는 것은 폭압적인 공포 정치를 의미한다. 군주가 나서서 살인하는 정치는 당연히 반대할 일이다. 동시에 그런 정치는 신하는 유위하고 군주는 무위한다는 무위 정치의 대원칙에 반하는 것이기도 하다. 설령 형벌의 현실적 필요성이 있다고 하더라도 그런 유위는 신하에게 맡기는 것이 길게 가는 길이다. 무위 정치란 불간섭주의, 평화주의이며 동시에 통치'술'이다.
거의 모든 주해에서는 "죽임을 관장하는 것"을 하늘로 파악한다. 가령 왕진은 "죽임을 관장하는 것은 천강(天綱)이다. 왕은 만방에 죄가 있으면 마땅히 스스로를 책망하여 천신이 스스로 죽임을 내릴 것을 기다려야 한다. 어찌 기분대로 화를 옮기어 무고한 사람을 함부로 벌주겠는가"라고 하였다. 하지만 이 문장을 좀더 현실 정치와 가깝게 연결시켜본다면 말 그대로 형벌을 담당한 관리로 보아도 좋다.
무릇 죽임을 관장하는 것을 대신해서 죽인다면 이것은 큰 목수를 대신해서 나무를 자르는 것이니 큰 목수를 대신해서 나무를 자르면 그 손을 다치지 않는 자가 드물다
夫代司殺者殺, 是代大匠斲也. 夫代大匠斲者, 則希不傷其手矣
죽임을 관장하는 것을 하늘로 본다면 이런 해설에 눈이 간다. "오로지 하늘만이 사람을 죽일 수 있고, 오로지 큰 목수만이 나무를 자를 수 있다. 사람들이 하늘을 대신하여 남을 죽이려는 것은 목수를 대신해서 나무를 자르는 것과 같다. 대신해서 나무를 자르는 사람이 반드시 손에 많은 상처를 입는다는 것을 통해 대신해서 살인하는 사람의 일신에 많은 해로움이 있음을 비유한 것이다. 대개 인화가 없으면 반드시 천형이 있을 것이다(오징)."
하지만 이것을 군주 무위, 신하 유위의 통치술로 본다면 『관자』의 다음 말에 주목하게 된다.
임금이 된 자는 백관을 통솔하는 도를 닦고, 관부의 자세한 일은 말하지 않는다. 신하가 된 자는 관부의 일에 종사하고, 그 바깥의 일은 말하지 않는다(「군신상」).
『노자』로 볼 때 백관을 통솔하는 도란 "무위를 행하고, 아무것도 일삼음이 없음을 일삼으며, 맛없음을 맛보는(63)" 것 같은 제왕의 길을 의미하고, 관부의 자세한 일이란 큰 목수를 대신해서 나무를 자르는 일을 의미한다.
이 문장은 『회남자』 「도응훈」에 인용되어 있으며, 「도응훈」의 해당 부분은 『여씨춘추』 「심분람·심분」과 「신대람·불광」의 문장을 짜깁기한 것이다. 또 『문자』 「상인」에도 이 문장이 인용되어 있다.
설혜는 명 태조 어주본 서문을 인용하면서 명 태조가 『노자』의 이 구절을 읽고 집권 초기 잔혹한 공포 정치로부터 벗어나서 인정을 펼칠 수 있었다고 소개한다. 역사적으로 명초는 숙청이 연속된 잔혹한 시기였으므로 실제로도 그랬는지는 모르겠지만 정말 이 몇 글자 문장이 황제의 마음을 움직이게 했다면 실로 대단한 글이라고 하지 않을 수 없다.
임금이 된 자는 백관을 통솔하는 도를 닦고
관부의 자세한 일은 말하지 않는다
신하가 된 자는 관부의 일에 종사하고
그 바깥의 일은 말하지 않는다
―『관자』 「군신상」
[若民恒且不畏死, 奈何以殺懼之也] (노자(삶의 기술, 늙은이의 노래), 2003. 6. 30., 김홍경)