＜특집＞ 유대 시간의 이중성

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#유대력

유대 시간의 이중성

장소와 사람의 거룩함과 더불어 시간의 거룩함도 있는데, 이는 ‘에모르’ 파라샤가 겉보기에는 단순해 보이는 절기와 성일 목록(레위기 23:1-44)을 통해 다루고 있는 내용입니다.

시간은 유대교에서 지대한 역할을 합니다. 하나님께서 가장 먼저 거룩하다고 선포하신 것은 창조가 끝날 무렵의 ‘안식일’이었습니다. 출애굽 이전에 유대 민족 전체에게 주어진 첫 번째 미쯔바는 유대력을 정하고 적용함으로써 시간을 거룩하게 하라는 명령이었습니다(출 12:1-2).

선지자들은 역사 속에서 하나님을 보았던 역사상 최초의 사람들이었으며, 시간 그 자체를 신과 인간의 만남이 이루어지는 장으로 여겼습니다. 그 이전과 이후의 거의 모든 다른 종교와 문명은 하나님, 현실, 진리를 시간성을 초월한 것으로 간주해 왔습니다.

이사야 베를린은 알렉산더 헤르첸의 말을 자주 인용하곤 했는데, 헤르첸은 슬라브족에 대해 “그들에게는 역사가 없고 지리만 있다”고 말한 바 있습니다. 그는 유대인들은 그 반대라고 했습니다. 즉, 역사는 풍부하지만 지리는 너무나 부족하다는 것입니다. 즉 시간은 많지만 공간은 적다는 것입니다.

따라서 유대교에서 시간은 영적 삶의 필수적인 매개체입니다. 그러나 유대교의 시간에 대한 접근 방식에는 마땅히 받아야 할 주목을 받지 못한 한 가지 특징이 있는데, 바로 전체 시간 구조를 관통하는 이중성입니다.

예를 들어 달력 전체를 살펴보겠습니. 기독교는 태양력을, 이슬람은 음력을 사용합니다. 유대교는 두 가지를 모두 사용합니다. 우리는 달의 월간 주기와 태양의 계절적 주기를 모두 기준으로 시간을 계산합니다.

다음으로 하루를 생각해 보겠습니. 하루는 일반적으로 식별 가능한 시작점이 하나 있는데, 이것이 해질녘이든 새벽이든, 혹은 서구에서처럼 그 사이 어딘가이든 상관없습니다. 달력상으로는 유대교의 하루가 해질녘에 시작됩니다(“저녁이 되고 아침이 되니, 이는 첫째 날이라”).

그러나 기도 구조를 살펴보면—아브라함이 제정한 아침 기도, 이쯔학이 제정한 오후 기도, 야아콥이 제정한 저녁 기도—어떤 의미에서는 하루의 예배가 전날 밤이 아니라 아침에 시작된다고 볼 수 있습니다.

연도 역시 대개 ‘새해’라는 하나의 고정된 시작점을 갖고 있습니다. 유대교에서는 미쉬나(로쉬 하샤나 1:1)에 따르면, “새해”가 무려 네 개나 있습니다.

엘룰월 1일은 가축 십일조를 위한 새해입니다. 슈바트월 15일(또는 베트 샤마이 학파에 따르면 슈바트월 1일)은 나무를 위한 새해입니다. 이 두 날짜는 구체적이고 부수적인 날짜이지만, 나머지 두 날짜는 더 근본적인 의미를 지닙니다.

토라에 따르면, 한 해의 첫 번째 달은 니산월입니다. 이 날은 대홍수 이후 땅이 마른 날이었습니다(창 8:13). 또한 이스라엘 백성이 민족으로서 첫 계명을 받은 날이기도 합니다(출 12:2). 1년 후에는 성막이 봉헌되고 제사장들의 봉사가 시작된 날이었습니다(출 40:2). 그러나 우리가 새해라고 부르는 명절인 로쉬 하샤나는 그로부터 6개월 후에 찾아옵니다.

파라샤 ‘에모르’ 장에서 명확히 밝히고 있듯이, 거룩한 시간은 두 가지 형태로 나뉩니다. 안식일과 명절이 있으며, 이 둘은 별도로 선포됩니다. 안식일은 태초에 하나님께서 영원토록 거룩하게 정하신 것입니다. 명절은 달력을 정할 권한과 책임을 부여받은 유대 민족에 의해 거룩하게 정해진 것입니다.

따라서 우리가 드리는 축복에도 차이가 있습니다. 안식일에는 “안식일을 거룩하게 하시는” 하나님을 찬양합니다. 명절에는 “이스라엘과 거룩한 때”를 거룩하게 하시는 하나님을 찬양합니다.

즉, 이스라엘을 거룩하게 하시는 분은 하나님이시지만, 명절이 어느 날에 해당하는지를 결정하여 거룩한 때를 거룩하게 하는 것은 이스라엘입니다.

축제들 내에서도 이중적인 주기가 존재합니다. 하나는 유월절(페사흐), 오순절(샤부오트), 초막절(수코트)이라는 세 가지 순례 축제로 이루어집니다. 이 날들은 유대 역사의 여명기에 있었던 주요 역사적 순간들, 즉 출애굽, 토라 수여, 사막 방랑 40년을 상징합니다. 이들은 역사의 축제들입니다.

다른 하나는 숫자 ‘일곱’과 거룩함의 개념으로 이루어집니다. 일곱째 날인 안식일(샤밧), 일곱 번째 달인 티슈리(로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 수코트 세 축제가 있는 달), 일곱 번째 해인 쉐미타, 그리고 일곱 번의 7년 주기가 완료되는 것을 기념하는 희년(Jubilee)이 이에 해당합니다.

이 시기들(두 주기에 모두 속하는 수코트를 제외하고)은 역사보다는, 더 적절한 표현이 없으니 ‘형이상학’과 ‘법학’이라 부를 수 있는 것, 즉 우주와 인간의 조건, 그리고 우리가 살아가는 자연법과 도덕법에 관한 궁극적인 진리와 더 깊은 관련이 있습니다.

이 모든 명절은 창조(창조를 상기시키는 안식일, 창조의 기념일인 로쉬 하샤나), 신의 주권, 정의, 심판은 물론, 삶과 죽음, 필멸성이라는 인간의 조건을 다룹니다.

따라서 욤 키푸르에는 우리는 정의와 심판 앞에 서게 됩니다. 수코트/쉐미니 아쩨레트에는 비를 기원하고, 자연을 기리며(룰라브, 에트로그, 하다심, 아라보트를 모아 ‘아르바 니민(네 가지 식물)’으로 묶는 것은 가공되지 않은 자연물을 사용하는 유일한 미쯔바입니다), 타나크에서 필멸성에 대해 가장 심오하게 성찰한 책인 코헬렛을 읽습니다.

제7년과 희년에는 이스라엘 땅과 이스라엘 백성에 대한 하나님의 궁극적인 소유권을 인정합니다. 따라서 우리는 노예를 해방하고, 빚을 탕감하며, 땅을 휴경시키고, 대부분의 재산을 원래 소유주에게 돌려줍니다. 이 모든 것은 하나님이 역사에 개입하시는 것과 관련이 있는 것이 아니라, 우주의 창조주이자 소유주로서 하나님의 역할과 관련이 있습니다.

첫 번째 주기와 두 번째 주기의 차이를 파악하는 한 가지 방법은 유월절, 샤부오트, 수콧의 기도문을 로쉬 하샤나와 욤 키푸르의 기도문과 비교하는 것입니다.

유월절, 샤부오트, 수콧의 아미다 기도는 “주께서 모든 민족 중에서 우리를 택하셨나이다”라는 문구로 시작됩니다. 여기서는 유대인의 특수성에 중점을 둡니다.

반면, 로쉬 하샤나와 욤 키푸르의 아미다는 “주께서 만드신 모든 것, 주께서 창조하신 모든 것”에 대해 언급하며 시작됩니다. 여기서는 보편성에 중점을 두는데, 즉 모든 피조물과 살아있는 모든 것에 영향을 미치는 심판에 관한 것입니다.

수콧조차도 “일흔 민족”을 상징하는 일흔 마리의 제사용 황소를 통해 뚜렷한 보편주의적 성향을 보여줍니다. 스가랴서 14장에 따르면, 이 축제는 언젠가 모든 민족이 함께 기념하게 될 것입니다.

왜 이러한 이중성이 존재할까요?

하나님은 자연의 하나님이시기도 하고 문화의 하나님이시기도 하기 때문입니다. 그분은 일반적으로 모든 사람의 하나님이시며, 특히 언약의 백성의 하나님이십니다. 그분은 과학적 법칙(원인)과 종교적·윤리적 법칙(명령) 모두의 창시자이십니다.

우리는 행성의 움직임을 나타내는 순환적 시간과, 우리가 속한 민족의 사건들과 진화를 나타내는 선형적·역사적 시간 모두에서 하나님을 만납니다.

바로 이러한 이중성에서 ‘예언자’와 ‘제사장’이라는 두 종류의 종교적 지도자가 탄생하며, 이들은 각기 다른 시간 의식을 대변합니다.

고대 그리스인들 이래로, 사람들은 모든 것을 설명해 줄 단 하나의 원리, 또는 아르키메데스가 세상을 움직일 수 있는 지점으로 삼고자 했던 그 한 점, 혹은 진리를 온전한 객관성으로 바라볼 수 있는 유일한 관점(철학자들이 “어디에서도 오지 않는 관점”이라 부르는 것)을 찾아 헤매어 왔습니다.

유대교는 우리에게 그런 지점은 없다고 말합니다. 현실은 그보다 훨씬 더 복잡합니다. 시간에 대한 단일한 개념조차 존재하지 않습니다.

적어도 우리는 현실을 3차원으로 바라보기 위해 두 가지 관점이 필요하며, 이는 공간뿐만 아니라 시간에도 적용됩니다. 유대교의 시간은 두 가지 리듬을 동시에 지닙니다.

유대교는 영성에 있어 닐스 보어의 상보성 이론(complementarity theory)이 양자 물리학에 차지하는 위치와 같습니다. 물리학에서 빛은 파동이자 입자입니다.

유대교에서 시간은 역사적이면서도 자연적입니다. 예상치 못한, 직관과 반대되는 사실임은 분명합니다. 그러나 똑딱거리는 시계, 자라나는 식물, 늙어가는 몸, 그리고 끊임없이 깊어지는 마음 등 시간의 풍부한 복잡성을 단순화하지 않으려는 그 태도는 참으로 위대합니다.

By Rabbi Jonathan Sacks

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