어디서 와서 어디로 가는가 / 3장

[흐믓꽃]

Chap.3 Khandha Paticcasamuppāda (Present aspect)

         (오온의 연기. 현재의 측면)

The Late Mahā Thera Mogok Sayadaw had expounded

the Khandha Paticcasamuppāda for the benefit of the intending Yogis.

 고 대 모곡 사야도께서는 수행자의 이익을 위해 오온의 연기에 대해 설하셨다.

This can be called a short cut to the contemplation

or meditation work for the Yogis because it teaches the present aspects

of the working of the doctrine.

 이는 수행을 시작하려는 자에게 실수행으로 가는 지름길이 될 것이다.

 왜냐하면 연기법이 작용하고 있는 현재의 측면을 가르치기 때문이다.

In other words it enables a Yogi to understand the Khandhas, their beginning,

their causes and dissolution. In Pāli it runs thus:-  

 즉 오온의 연기를 통해 수행자는 오온의 시작과 원인, 그리고 사라짐을 이해할 수 있다.

Cakkhunca Paticca Rupeca Uppajjati Cakkhu Viññānam Tinnam Sangati Phasso,

Phassa Paccayā Vedanā, Vedanā Paccayā Tahnā, Tahnā Paccayā Upādānam,

Upādānam Paccayā Bhavo, Bhāva Paccayājāti, JātiPaccāyā JarāMarāna Soka

Parideva Dukkha Domanassa Upāyāsa Sambhavanti Evametassa Keval‎assa Samudayohoti

 눈과 물질을 조건으로 안식이 일어난다. 이 세 가지 화합이 촉이다.

 촉을 원인으로 느낌이 일어난다.

 느낌을 원인으로 갈애가 일어난다.

 갈애를 원인으로 집착이 일어난다.

 집착을 원인으로 업의 생성이 일어난다.

 업의 생성을 원인으로 하여 생이 일어난다.

 태어남을 원인으로 하여 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 절망이 일어난다.

 이와 같이 오직 고통스러운 오온의 집합이 될 뿐이다.

Sotanca Patticca Saddheca Upajjati Sota Viññānam. Ghānanca Paticca Gandheca

Uppajjati Ghāna Viññānam. Jivanca Paticca Raseca Uppajjati Jiva Viññānam.

Kāyanca Paticca Photthabbeca Dhammeca Uppajjati Mano Viññānam Tinnam....

Samudayohoti.

 귀와 소리를 조건으로 하여 이식이 일어난다.

 코와 냄새를 조건으로 하여 비식이 일어난다.

 혀와 맛을 조건으로 하여 설식이 일어난다.

 몸과 접촉을 조건으로 하여 신식이 일어난다.

 마음과 마음의 대상을 조건으로 하여 의식이 일어난다.

 이상의 세 가지씩의 촉으로 육식이 일어난다.

"Cakkhunca" means eye; "Rupeca" means "visible objects",

when the impingement of two phenomena takes place there arises

Cakkhu Viññānam (eye consciousness).

 본다는 것은 눈으로서의 안근(眼根)과 보이는 대상으로서의 안경(眼境)이 있다.

 이들 두 가지 현상이 부딪칠 때 안식(眼識)이 일어난다.

It is to be noted that there is only the arising of eye consciousness in which

there is no I, He or She, who sees. There is no seer. There is no I, He or She

in the eye or in the visible object.

여기서 알아야 할 것은,

안식의 일어남이 있을 뿐 거기에는 보는 나, 그 혹은 그녀는 없다는 사실이다.

이처럼 보는 자는 없다.

눈이나 보이는 대상 안에 나, 그 혹은 그녀는 없다.

There is neither I, He, nor She in the eye consciousness.

안식 안에도 나, 그 혹은 그녀라고 할 존재는 없다.

Eye consciousness is only eye consciousness, no more or no less and

this eye consciousness should not be confused with I, He or She or it

must not be personified.

안식은 다만 안식일 뿐이며 이 안식은 나, 그 혹은 그녀 등으로 혼동되거나

 인격화되어서는 안된다.

The combination of eye, visible object and eye consciousness give rises

contact (phassa) and depending on contact there arises Vedanā,

and in Vedanā there is no I, He, She or You.

눈, 보이는 대상, 그리고 안식의 결합이 접촉을 일으키고, 접촉을 원인으로 하여

느낌이 일어난다. 이 느낌 안에는 나, 그, 그녀 혹은 너라고 불릴 만한 것이 없다.

Because of Vedanā there arises Tahnā, and because of Tahnā there arises

Upādāna (grasping or clinging) and depending on Upādāna there arises

Kāya Kamma (physical action), Vaci Kamma (verbal action) and Mano Kamma

(thought and mental action).

 느낌을 원인으로 갈애가 일어나고 갈애를 원인으로 집착이 일어나며

 집착을 원인으로 업의 생성인 신업(身業), 구업(口業) 그리고 의업(意業)이 일어난다.

Depending on Kammabbava there arises Jāti (rebirth). By Jāti it may imply

Apāya Jāti (birth in woeful existence).

 업의 생성을 원인으로 하여 생(生)이 일어난다.

 생에는 사악도에 태어나는 것도 포함된다.

Depending on Jāti there arises Jarā marana, old age, decay, sorrow, lamenation,

pain, grief and despain. Thus there arises the whole mass of suffering.

 생을 원인으로 하여 노사(老死,늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 비애, 절망)가 일어난다.

이러한 방식으로 고(苦)가 덩어리지어 일어난다.

"Sotanca paticca saddeca uppajjati" means ear and audible object cause the arising

of Sota Viññāna. Similarly Ghānanca Paticca Jivanca paticca,

Kāyanca Paticca, Mananca Paticca should be understood

with their respective sense doors and objects.

 귀와 들리는 대상인 소리는 이식(耳識)을 일으킨다.

이상 육입(六入)에 속한 다른 감각기관과 대상도 이와 마찬가지다.   

The aforementioned is the Khandha Paticca Samuppāda as expounded

by the late Mahā Thera sayādaw.

 이것이 바로 고 대 장로 사야도(큰스님)께서 설하신 오온의 연기다.

For the purpose of clarification and lucidity, it will be better explained

in conventional parlance. For example, he sees a beautiful object, he wants

to have it: this is Tahnā because it is the desire to own and he is overwhelmed

by the intense desire to possess and clings to it: this is Upādāna. Again he

makes all sorts of efforts, ie. mental, verbal and physical, this is Kammabhava.

 좀더 분명하고 명확한 이해를 위하여 일상적인 말로 쉽게 설명해 보기로 한다.

A가 아름다운 대상을 본다.

그는 그 대상을 바라고 집착하게 되어 그것을 가지고자 애쓴다.

즉 아름다운 대상을 볼 때

그는 그것을 갖고 싶어한다.

이것이 갈애이다. 

이는 소유하고자 하는 욕망이며

이렇게 갖고자 하는 열망에 사로잡혀

그것에 집착하게 된다.

이것이 집착이다.

다시 그가 생각과 말과 행동을 통해

온갖 노력을 기울인다면

이것이 바로 업의 생성이다.

The reader is advised to refer to the Diagram and recite the Pāli text.

'Kammabhava paccayā Jāti' means depending on Kammabhava there arises Jāti.

Jāti paccayā Jara Marana soka parideva dukkha domanassa upāyāsā sambhavanti'

means because of Jāti there arise old age, death, sorrow, lamentation, pain, grief,

and despair. Thus the train of Paticcasamuppāda evolves or in other words

this is the evolutionary process of a single train of Paticcasamuppāda which is

nothing but the arising and disappearing of Khandhas are nothing but Dukkha

itself or the whole train or series of Dukkha.

 업의 생성을 원인으로 하여 생이 일어난다.

 생을 원인으로 하여 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고 통, 비애, 절망이 일어난다.

 이것이 바로 일련의 연기가 도는 과정

  즉 오온의 일어남과 사라짐일 뿐인 연기의 한 궤도이다.

  이들 오온은 괴로움[苦]일 뿐이며

 일련의 연속적인 고의 무리일 뿐이다.

It  will be obvious to the thoughtful reader how many times in a day

do we partake ourselves in his ceaseless process of arising of Tahnā,

Upādāna and Kammabhava or in conventional parlance, we see, we desire

and we are overwhelmed by the intense craving and attachment,

and for this we commit three kinds of actions, ie. mental, verbal and physical.

 사려깊은 독자라면 우리가 하루 동안 갈애, 집착, 업의 생성이 일어나는 과정을

 쉼없는 과정을 수도 없이 겪고 있다는 사실을 이제 명확히 알 수 있을 것이다.

 즉 우리는 보고, 바라며, 갈망과 집착에 사로잡혀 생각과 말과 행동으로 업을 짓는다.

In the same manner when we hear something, if we like or enjoy it, it is Tahnā,

and we are overwhelmed by the intense craving, it is Upādāna, when we commit

three kinds of actions, this is called Kammabhava.

 같은 방식으로 어떤 소리를 들었을 때 우리는 좋아하거나 즐기는데 이것이 갈애다.

 이렇게 좋아하는 갈망에 사로잡힐 때 이것은 집착이며, 이처럼 세 가지 종류의 업을

 지을 때 이것이 업의 생성이다.

The same analogy applies to smelling, tasting, touching and thinking.

 같은 원리가 냄새 맡음, 맛봄, 신체의 접촉, 생각에 적용된다.

Consciously or unconsciously we fall into these processes from sunrise until

we fall asleep.

의식하고 있든, 하지 않고 있든 우리는 일어나서 잠자리에 들 때까지

이러한 과정을 반복한다.

The reader should at least turn his attention to the fact that Paticcasamuppāda

is nothing but his own line of actions and focuss his thought once again on

Khandhas and see whether his line of action is categorically within this Causal

Law and in accordance with the doctrine of Paticcasamuppāda.

 이제 수행자는 연기는 바로 자신의 행위의 연속이라는 사실에 주의를 기울여야 한다.

 그리고 오온에 의식을 집중해서 자신의 행위가 인과의 법칙 하에 있으며,

 연기법의 사상과   조화를 이루고 있다는 사실을 알아야 한다.

If he thinks it is time to bring to a stop his line of actions in accordance with

Paticcasamuppāda there is the way to get out of Samsāra.

 연기에 따른 연속적인 행위들을 멈추어야 할 시점이라고 생각한다면 윤회로부터

 벗어날 수 있는 길이 있다.

If he continues to carry on as usual the circle of Paticcasamuppāda will go on

and continue its relentless, process of sorrow, suffering, lamentation and despair

and the whole mass of Dukkha(suffering).

 보통 때와 같이 연기의 순환을 계속한다면

  가차없는 슬픔, 고통, 비탄, 절망 등

 한 무더기의 고(苦)를 끝없이 반복해야만 할 것이다.

63쪽

When there is impact of 'eye' and 'visible object' there arises 'eye consciousness'.

Yogis are advised to observe the 'eye consciousness' whether it still remains,

passes away, or vanishes.

 ‘눈’과 보이는 대상이 부딪힐 때 ‘안식’이 일어난다. 

 수행자는 이 ‘안식’을 대상으로 그것이 지속되는지

혹은 사라졌는지를 지켜 보아야 한다.

It will be seen after observation that the same eye consciousness has already

passed away or disappeared when it was observed by the observing consciousness.

 이 ‘지켜 보는 의식’으로 알아차렸을 때

이전의 안식은 이미 사라졌음을 알게 된다.

It will be obvious to the observer that the eye consciousness was no more to be found because its arising was momentary.

 지켜 보는 자에게 있어 명백한 사실은

 안식이 찰나적으로 일어났다가 사라졌기 때문에

 그것을 더 이상 찾을 수가 없다는 것이다.

In like manner, whenever there arises eye consciousness or ear consciousness or  nose consciousness or tongue consciousness or body consciousness or thought consciousness, the arising must be observed by the next observing consciousness arises the arising of the eye consciousness or whatever consciousness has already vanished and disappeared because two parallel lines of consciousness never exist.

같은 방식으로 안식. 이식. 비식. 설식. 신식. 의식이 일어날 때

이 일어남을 뒤에 오는 아는 마음 (지켜 보는 의식) 으로 지켜 보아야 한다.

아는 마음이 일어날 때에 이미 먼저 일어난 인식 혹은 다른 식이 사라졌다고 하는 것은

2가지 의식이 병행하여 존재하지 않기 때문임을 명심하여야 한다.

'Aññam Uppajjate cittan, Aññam Cittan Nirujjati'. This means only one consciousness can arise at a time.

“마음은 다르게 일어난다. 마음은 다르게 소멸한다.”

이것은 한 순간에 오로지 하나의 의식만이 일어나는 것을 말한다.

Therefore, the Yogis are advised to observe or contemplate that whatever Khandha arises, be it Rupa, Vedanā, Sañña, Sankhāra or Viññana   (consciousness) the arising is only momentary because it arises to disappear or pass away.

  그러므로 수행자는 색.수.상.행.식의 어떠한 오온이 일어나든 간에 그 일어남은

  바로 사라지는 찰나적인 것임을 알아야 한다.

This is exactly what your, our Khandhas are undergoing. Every arising is momentary. Old Khandha vanishes giving rises to anew and the same process goes on ad infinitum. 

이것이 바로 당신의, 우리의 오온에 관한 실상이다. 이전에 사라진 오온의 사라짐은

새로운 오온을 일으키고 똑같은 과정이 끝없이 반복될 뿐이다.

Should a Yogi miss observing or contemplating an eye consciousness, there will arise Tahnā and if he misses again observing or contemplating Tahnā, there will follow inevitably Upādana (grasping or clinging).

수행자가 안식을 알아차리지 못하거나 숙고하지 못한다면 갈애가 일어나게 된다.

갈애를 알아차리지 못하거나 숙고하지 못한다면 결국 집착이 따라 오게 된다.

He should observe and contemplate on Upādana. If he fails to do so there will follow Kammabhava, and it arises Jatī Jarā Marana will inevitably follow. Hence the revolving of Paticcasamuppāda ad infinitum.    

이때 집착을 알아차리고 숙고해야 한다. 만약 이렇게 알아차리지 못했다면 업의 생성이

따라오고   이에 따라 생과 노사가 필연적으로 따라오게 되는 것이다.

64쪽

Here is another illustration according to the Pāli text: 'Sotancapaticca saddesa

uppajjati Sota Viññanam Tinnam Sanghati Phasso Phassa paccaya Vedana...hoti' One hears the call of his little son on his return from school. As soon as he hears it, he feels so anxious to see the son and moreover he is so anxious to hug him and caress and kiss him that he does all the fondling.

또 다른 예를 들어 보자.

어떤 사람이 학교에서 돌아오는 어린 아들이 부르는 소리를 들었다.

그 소리를 듣자마자 그는 아들이 무척 보고 싶어지고

더욱이 아들이 끌어안고 싶어져

귀여운 아들을 쓰다듬고 입맞춘다.

He may think and say that he does all this because it is his own son and he loves him; there is no offence or sin against him because he does not trangress any moral law.

그러한 행동은 친아들을 사랑하는 것이 어떤 도덕적 규범을 어기는 것이 아니므로

죄나 과실이 된다는 생각이 없이 하게 된다.

The truth, however, is that the inexorable process of Patticcasamuppāda has been going on and continuing its ceaseless cycle.

그러나 진실은 냉혹한 연기의 과정이 여기에서도 진행되며

그 끝없는 회전을 계속하고

있다는 것이다.

To elucidate how Patticcasamuppāda starts revolving on hearing the voice of the young son returning from school is: -

학교에서 돌아오는 어린 아들의 목소리를 듣는 순간

연기가 어떻게 돌아가는지 밝혀 보기로 한다.

The voice of the young son is heard and as soon as the voice is heard there arises Tahnā(craving) to see, fondle and caress him; because of the craving, caressing and fondling is Kammabhava.

어린 아들의 목소리가 들린다.

목소리가 들리자마자 아들을 보고 싶고, 안고 싶어 하는 갈애가 생긴다.

그 갈애로 인하여 아들을 포옹하고 귀여워하고 싶은 참을 수 없는 욕구가 일어난다.

이러한 포옹과 귀여워함이 업의 생성이다.

'Kammabhava paccayā Jāti' ; because of Kammabhava birth arises.

이제 업의 생성으로 인해 생(生)이 일어난다.

Reference to the connection between Section Ⅲ and Section Ⅳ of the Diagram will show it.

도표의 부분 3과 부분 4 사이의 연결을 참조하여 보자.

When Kammabhava(Kammic force) arises Jāti is bound to follow.

'Kammabalam Sabbhāññu Buddhāpi Patihahitum Nasakkonti' , even the Buddhas are not able to stop the Kammic forces.

‘업의 생성(업의 힘)이 일어날 때 생의 힘이 일어나게 된다.’

‘모든 것을 아시는 붓다께서도 업의 힘을 멈출 수는 없다.’

From dawn to dusk, the process goes on.

When an attractive object is seen there arises Tahnā (craving) and because of Tahnā there arises Upādana ; and because of Upādāna Kammabhava(Kammic force) arises, and as such the whole train of the circle of Patticcasamupāda goes on in its ceaseless revolution.

새벽에서 황혼까지 이 과정은 계속된다.

어떤 매력적인 대상이 보일 때 갈애가 일어난다.

갈애로 인하여 집착이 일어난다.

이러한 일련의 연기의 고리는 끊임없이 회전을 계속한다.

When a pleasant tune is heard there arises craving and because of craving there arises Upādāna, Kammabhava, Jāti, Jarā Marana and so on and the whole train of the circle of Patticcasamupāda goes on in its relentless revolution.

즐거운 소리가 들렸을 때 갈애가 일어난다.

이러한 갈애로 인해 집착, 업의 생성, 생, 노사가 일어나고

일련의 연기의 고리가 가차없는 회전을 계속한다.

Similarly when one smells a pleasant odour, tastes a pleasant taste, touches a pleasant object and reflects a pleasant idea there arises a series of Tahnā, Upādāna, Kammabhava, Jāti Jarā Marana Soka Parideva Upāyāsa Dukkha Domanassa and the whole mass of sorrow and suffering.

이와 마찬가지로 좋은 냄새를 맡고, 좋은 맛을 느끼고,

좋은 대상에 닿고, 좋은 생각을 할 때

갈애, 집착, 업의 생성, 생, 노사 등 고의 무더기들이 따라 일어난다.

If fact whenever a beautiful object, pleasant sound, pleasant odour, pleasant taste, pleasant touch, pleasant idea enter through the six sense doors there certainly will arise Tanhā and series of other factors.

사실상 아름다운 대상, 좋은 소리, 좋은 냄새, 좋은 맛, 좋은 촉감, 좋은 생각이

육문을 통해 들어올 때마다 갈애와 다른 일련의 요소들이 반드시 일어나게 된다.

Such series of processes are nothing but Kilesa Vatta which in turn gives rises to Kamma Vatta from which again emanates Vipāka Vatta thus making the round of three Vattas.

이러한 연속 과정들이 바로 번뇌의 굴레이다.

이 번뇌의 굴레는 업의 굴레를 일으키고

여기에서 또한 과보의 굴레가 나와 3가지 굴레라는 원을 이룬다.

Reference should be made to the Diagram.

Avijjā, Tahnā, Upādāna are Kilesa Vatta Sankhāra and Kammabhava  from Kamma Vatta, and Viññāna, Nāmarupa, Salāyatana, Phassa, Vedanā, Jāti Jarā Marana constitute Vipāka Vatta.

도표를 보도록 하자.

무명. 갈애. 취는 번뇌의 굴레인 반면

행. 업의 생성은 업의 굴레이고

식. 명색. 6입. 촉. 수. 생. 노사는 과보의 굴레를 이룬다.

Similarly Ghānanca paticca, Jivanca paticca, Kāyanca paticca and Mananca paticca.....

may be taken as Khandha Patticcasamupāda which should be observed and contemplated by Vipassanā meditation; otherwise the whole train of ceaseless process of cycle of Samsāra will continue ad infinitum bringing in its wake the whole mass of sorrow and suffering.   

모든 오온의 연기는 이렇게 위빠사나 수행을 통해 알아차리고 숙고되어야 한다.

그렇지 않다면 고통과 슬픔이 끝없이 반복되는 윤회의 과정이 무한히 지속될 것이다.

제3장 끝                

[山谷산골]

감사하고감사드립니다..흐믓꽃 부처님..나무삼신일불 아미타불_()()()_