#키 떼쩨
기억과 망각
19세기 후반, 헤르만 에빙하우스는 스스로에게 무의미한 음절을 얼마나 잘 암기할 수 있는지를 추적하는 획기적인 실험을 진행했습니다. 이 결과를 바탕으로 에빙하우스는 사람들이 정보를 기억하려고 노력하지 않을 때 시간이 지남에 따라 정보를 잊어버리는 속도를 나타내는 '망각 곡선'이라는 개념을 개발했습니다.
기억력 감퇴는 처음 20분 이내에 가장 급격하게 나타나며, 첫 한 시간 동안에도 빠르게 지속됩니다. 최근 다니엘 샤크터 교수는 저서 "기억의 일곱 가지 죄악: 마음은 어떻게 잊고 기억하는가"에서 시간이 지남에 따라 발생하는 이러한 망각 현상을 기억을 흐리게 하는 일곱 가지 죄악 중 첫 번째인 '일시성'으로 명명했습니다. 일시성, 즉 망각 곡선을 극복하는 한 가지 방법은 간격 학습입니다. 일정 시간이 지난 후 학습 내용을 다시 학습하면 망각 속도가 감소합니다.
이번 주 토라 본문에서는 기억과 망각이라는 주제가 반복적으로 등장하는데, 특히 “네가 이집트를 떠나 여행할 때 아말렉 족속이 너에게 행한 일을 기억하여 잊지 말라!”(신명기 25:17-19)는 명령에서 가장 잘 드러납니다. 이 계명을 지키기 위한 기준과 지침은 무엇일까요? 어떻게 기억해야 하고, 어떻게 잊지 않도록 해야 할까요?
람밤은 이 미쯔바에 대해 설명하면서 “그들의 악행을 끊임없이 기억하라는 적극적인 계명”이라고 썼습니다(힐콧 멜라킴 5:5).
람밤이 “끊임없이”라는 개념을 덧붙였음에도 불구하고, 세페르 하히누크 (미쯔바 603)는 토라나 탈무드에 이 계명을 얼마나 자주 행해야 하는지에 대한 언급이 없다고 지적합니다. 따라서 그는 1년에서 3년마다 이 미쯔바를 행할 것을 제안합니다. 하탐 소페르는 탈무드에서 기억이 일반적으로 12개월 동안 지속된다고 언급하고 있기 때문에(베라콧 58a 참조) 이 미쯔바를 1년에 한 번 행해야 한다고 주장합니다.
이 미쯔바를 얼마나 자주 적극적으로 기억해야 하는지에 대한 정확한 세부 사항은 논쟁의 여지가 있지만, 간격을 두고 다시 배우지 않으면 기억의 덧없음 때문에 아말렉의 행위를 잊어버릴 것이라는 점은 분명합니다.
샤크터 교수의 "기억의 죄" 중 두 번째는 건망증, 즉 주의력 부족으로 인한 기억 상실입니다. 우리는 일반적으로 건망증을 부정적인 것, 목표 달성을 방해하는 "죄"로 여깁니다. 율법을 지키는 것과 같은 가치 있는 일을 기억하고, 부정적인 행동을 피하도록 주의하는 것은 종교적으로나 도덕적으로 매우 중요한 일입니다.
그러나 이번 주 본문에는 건망증과 잊어버림을 보상하는 계명이 있습니다. 바로 '잊어버린 곡식단'을 뜻 하는 '시케하(שִׁכְחָה, shichecha)'입니다. 본문은 "네가 밭에서 추수할 때에 곡식단을 잊어버리고 남겨 두었거든 돌아서서 가지러 가지 말라. 그것은 나그네와 고아와 과부에게 주어라. 그리하면 네 하나님 여호와께서 네 모든 일에 복을 주시리라."(신명기 24:19).
일반적으로 신앙인에게는 기억력 부족을 극복하는 것이 필수적이지만, 타인을 위해 자신의 소유물에 대한 꼼꼼함을 간과하는 경우에는 건망증과 부주의함이 오히려 가치 있게 여겨집니다.
우리가 하나님과 타인을 섬기는 데 있어 기억과 망각을 올바르게 사용하는 법을 배울 자격을 얻기를 바랍니다.
벤 프랭클린 효과
벤저민 프랭클린은 자서전에서 자신과 사이가 좋지 않았던 한 경쟁 의원에 대해 이야기합니다. 프랭클린은 그 의원의 환심을 사기 위해 다소 역설적으로 보일 수 있는 계획을 세웠습니다.
프랭클린은 이 경쟁자가 희귀한 책을 소장하고 있다는 사실을 알고, 그에게 며칠 동안 책을 빌려달라고 부탁하는 메시지를 보냈습니다. 프랭클린은 일주일 후 감사의 편지와 함께 책을 돌려주었습니다. 그 후, 이전까지 프랭클린과 한 번도 말을 걸어본 적 없는 그 사람은 그에게 매우 정중하게 대했고, 두 사람은 평생에 걸친 우정을 쌓게 되었습니다.
이 이야기에서 얻은 교훈은 심리학 문헌에서 '벤 프랭클린 효과'로 알려지게 되었습니다. 1960년대 존 제커와 데이비드 랜드리가 처음 연구한 벤 프랭클린 효과는, 누군가에게 호의를 베푸는 사람은 원래 그 사람을 좋아하지 않았더라도 호의를 받는 사람에 대한 호감도가 높아질 가능성이 크다는 것을 보여줍니다.
이 현상의 기저에 있는 심리학적 개념으로 추정되는 것은 인지 부조화입니다. 우리는 마음속에 서로 상충하는 자아상을 갖는 것을 싫어하는 경향이 있기 때문에 일반적으로 인지된 차이점을 통합하려고 합니다.
한편으로는 내가 좋아하지 않는 사람을 돕는 것이 이치에 맞지 않지만, 다른 한편으로는 내가 좋아하지 않는다고 생각했던 사람을 도왔습니다. 따라서 무의식적으로 나는 그 사람을 정말로 좋아하는 것이라고 결론짓게 됩니다.
모쉐가 신명기에서 반복하는 율법들을 자세히 살펴보면, 신명기의 표현과 이전 구절들 사이에 차이점이 있음을 알 수 있습니다. 이번 주 토라 본문에서는 길에서 쓰러진 동물을 돕는 것에 대한 율법이 “네 이웃의 나귀나 소가 길에서 쓰러진 것을 보면 외면하지 말고 반드시 일으켜 세워 주어야 한다”(신명기 22:4)라고 되어 있습니다.
그러나 미쉬파팀 본문에서는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “네 원수의 나귀가 짐을 지고 쓰러진 것을 보고 일으켜 세우지 않으려 해도 반드시 그와 함께 일으켜 세워 주어야 한다”(출애굽기 23:5).
두 구절 사이에는 여러 차이점이 있지만, 주석가들이 가장 주목하는 차이점은 동물이 원수의 것(“שֹׂנַאֲךָ, sona'acha”)에서 이웃의 것(“אָחִיךָ, achica”)으로 바뀌었다는 점입니다. 왜 원수에서 친구로 바뀌었을까요?
드빈스크의 랍비 메이르 심하는 그의 주석서 『메셰크 호크마』에서 시간적 순서에 따른 해답을 제시합니다. 파라샤 미쉬파팀에서 "적"이라고 언급된 부분과 파라샤 키 테테쩨에서 "동료"라고 언급된 부분 사이에 중요한 사건이 발생했는데, 그것은 바로 금송아지 숭배 사건입니다.
메이르 심하는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 먼저 탈무드 페사힘(113a)을 인용합니다. 탈무드에서는 파라샤 미쉬파팀에서 사용된 "소나아카"(שֹׂנַאֲךָ: 적 또는 미워하는 자)라는 용어에 대해 문제를 제기합니다. 토라의 케도심(레위기 19:17)에서는 서로 미워하는 것을 금지하고 있지 않습니까?
탈무드는 이 규칙에 예외가 있다고 답합니다. 누군가 계명을 어겼다고 생각하면 그 사람을 미워하는 것이 허용되고, 어쩌면 의무일 수도 있다는 것입니다.
그러나 랍비 메이르 심하는 이 탈무드의 적용에 강력한 제한을 두면서, 이는 이스라엘 자손이 금송아지 숭배라는 죄를 짓기 이전 시대에만 해당된다고 주장합니다. 그 죄 이후로 우리는 모두 영적으로 결함이 생기고 한계를 갖게 되었습니다. 순수하고 덕스러운 사람만이 죄를 지은 사람들에게 의로운 분노를 느낄 수 있었습니다. 금송아지 숭배라는 죄 이후에는 그러한 경지에 도달할 수 있는 사람이 아무도 없었으므로, 모두를 형제로 여겨야 한다는 것입니다.
따라서 키 테쩨 파라샤에서는 "원수"라는 표현이 "동료"로 바뀌는데, 이는 "원수"라는 표현이 더 이상 적절한 선택지가 아니기 때문입니다.
랍비 베하예는 적에서 친구로의 전환에 대해 다른 해석을 제시합니다. 그는 토라가 적을 친구로 바꾸는 전략을 암시하고 있다고 썼습니다. 만약 당신이 싫어하는 사람이 있더라도 그를 돕기 위해 애쓴다면, 당신은 그를 좋아하게 될 것입니다. 호의를 베풂으로써 당신은 그의 친구가 될 것입니다. 다시 말해, 구절에서 단어의 순서가 바뀐 것은 벤 프랭클린 효과를 암시하는 것입니다.
삶 속 갈등과 증오를 줄이고 싶다면 다음 메시지들을 마음속에 새기는 것이 좋습니다. 첫째, 누군가를 미워할 만한 정당한 이유는 극히 제한적이라는 사실을 깨달으십시오. 둘째, 누군가에게 강한 부정적인 감정을 느낀다면, 그들에게 호의를 베푸는 것을 고려해 보십시오.
친절하게 행동함으로써 자신의 인식을 바꾸고 관계를 개선하여 적을 친구로 만들 수 있습니다.
By Rabbi Dr. Mordechai Schiffman (an assistant professor at Yeshiva University’s Azrieli Graduate School of Jewish Education)
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