보디달마의 가르침

[Wondam:원담]

Bodhidharma’s Teachings보디달마의 가르침

Half Body Daruma (Bodhidharma) by Takuju Kosen, Japan, circa eighteenth century, sumi on paper. The Gitter Collection.

반신 달마도, 18세기 일본 타쿠쥬 코센 그림. 다음은 달마도 족자에 보이는 글귀

外息諸緣, 외식제연  內心無喘; 내심무천

心如墻壁, 심여장벽  可以入道. 가이입도

밖으로 끄달리는 모든 인연을 쉬고,

안으로 마음의 헐떡임이 없어

마음이 장벽 같아지면 도에 든다 하리리라.

If you use your mind to study reality, you won’t understand either your mind or reality. If you study reality without using your mind, you’ll understand both. Those who don’t understand, don’t understand understanding. And those who understand, understand not understanding. People capable of true vision know that the mind is empty. They transcend both understanding and not understanding. The absence of both understanding and not understanding is true understanding.

마음을 써서 실상을 궁구하려 든다면 당신은 마음도 실상도 알 수 없을 것이다. 마음을 쓰지 않고 실상을 궁구한다면 당신은 둘 다 알 수 있을 것이다. 이해하지 못하는 사람들은 이해한다는 걸 이해할 수 없다. 이해하는 사람들은 이해하지 못함도 이해한다. 진실을 볼 수 있는 사람은 마음이 텅 비었다는 걸 안다. 그들은 이해와 이해하지 못함 둘 다를 넘어선다. 이해와 이해하지 못함 둘 다가 없으면 그것이 진정한 이해이다.

Seen with true vision, form isn’t simply form, because form depends on mind. And mind isn’t simply mind, because mind depends on form. Mind and form create and negate each other. That which exists exists in relation to that which doesn’t exist. And that which doesn’t exist doesn’t exist in relation to that which exists. This is true vision. By means of such vision nothing is seen and nothing is not seen. Such vision reaches throughout the ten directions without seeing: because nothing is seen; because not seeing is seen; because seeing isn’t seeing. What mortals see are delusions. True vision is detached from seeing.

진실을 보는 눈으로 보면 색은 색이 아니니, 색이 마음에 의존하기 때문이다. 마음은 마음이 아니니, 마음은 색에 의존하기 때문이다. 마음과 색은 서로를 출현시키면서 소멸시키기도 한다. 존재하는 것은 존재하지 않는 것과 관련해서만 존재한다. 이것이 진실한 관점이다. 그런 관점에 의하면 볼 것도 없고 보이지 않을 것도 없다. 그런 관점으로 본다면 봄이 없이도 시방에 두루 닿을 것이다. 볼 것이 없기 때문이며, 보이지 않을 것도 없기 때문이며, 보는 것이 보는 것이 아니기 때문이다. 중생이 보는 것은 환상이다. 진정한 봄은 봄으로부터 벗어난다.

The mind and the world are opposites, and vision arises where they meet. When your mind doesn’t stir inside, the world doesn’t arise outside. When the world and the mind are both transparent, this is true vision. And such understanding is true understanding.

마음과 세계는 서로 상대한다. 둘이 서로 만나는 데서 봄이 일어난다. 당신의 마음이 안에서 흔들리지 않으면 바깥 세계는 일어나지 않는다. 세계와 마음이 둘 다 투명한 것(內外明徹내외명철)이 진정한 봄이다. 그런 이해가 진정한 이해이다.

To see nothing is to perceive the way, and to understand nothing is to know the dharma, because seeing is neither seeing nor not seeing and because understanding is neither understanding nor not understanding. Seeing without seeing is true vision. Understanding without understanding is true understanding.

空을 보는 것이 道를 아는 것이다. 공을 이해하는 것이 법을 아는 것이다. 봄은 봄이 아니며 봄이 아닌 것도 아니다. 이해함은 이해함도 아니며 이해 못함도 아니기 때문이다. 봄이 없이 보는 것이 진정한 봄이다. 이해함이 없이 이해하는 것이 진정한 이해이다.

True vision isn’t just seeing seeing. It’s also seeing not seeing. And true understanding isn’t just understanding understanding. It’s also understanding not understanding. If you understand anything, you don’t understand. Only when you understand nothing is it true understanding. Understanding is neither understanding nor not understanding.

진실되게 본다는 것은 봄이 다만 봄이 아니라는 것이다. 그것은 보지 않음을 보는 것이다. 그리고 진정한 이해는 다만 이해를 이해하는 것이 아니다. 그것은 이해하지 못함을 이해하는 것이다. 당신이 어떤 것을 이해한다면 당신은 이해하지 못한 것이다. 당신이 아무것도 이해하지 못할 때 그것이 진실한 이해이다. 이해는 이해함도 아니며 이해하지 못함도 아니다.

The sutras say, “not to let go of wisdom is stupidity.” When the mind doesn’t exist, understanding and not understanding are both true. When the mind exists, understanding and not understanding are both false.

경에 이르기를 “지혜를 내려놓지 않음이 어리석음”이라 한다. 마음이 없으면 이해와 이해하지 못함 둘 다 진실하다. 마음이 있으면 이해와 이해하지 못함 둘 다가 그르다.

When you understand, reality depends on you. When you don’t understand, you depend on reality. When reality depends on you, that which isn’t real becomes real. When you depend on reality, that which is real becomes false. When you depend on reality, everything is false. When reality depends on you, everything is true. Thus, the sage doesn’t use his mind to look for reality, or reality to look for his mind, or his mind to look for his mind, or reality to look for reality. His mind doesn’t give rise to reality. And reality doesn’t give rise to his mind. And because both his mind and reality are still, he’s always in samadhi.

당신이 이해하면 진실이 당신에게 의존한다. 당신이 이해하지 못하면 당신은 진실에 매달린다. 진실이 당신에게 의존한다는 것은 진실하지 않는 것도 진실이 된다는 것이다. 그래서 성자는 실상을 찾으려고 마음을 쓰거나, 마음을 찾으려고 실상을 쓰지 않는다. 그의 마음은 실상을 일으키지 않는다. 그리고 실상이 그의 마음을 일으키지도 않는다. 그의 마음과 실상 둘 다 고요하므로 그는 언제나 삼매 가운데 있다.

When the mortal mind appears, buddhahood disappears. When the mortal mind disappears, buddhahood appears. When the mind appears, reality disappears. When the mind disappears, reality appears. Whoever knows that nothing depends on anything has found the Way. And whoever knows that the mind depends on nothing is always at the place of enlightenment.

중생의 마음이 출현할 때 불성은 사라진다. 중생의 마음이 사라지면 불성이 나타난다. 마음이 나타나면 실상은 사라진다. 마음이 사라지면 실상이 나타난다. 어떤 것도 어떤 것에 의존하지 않는다는 걸 아는 사람은 길을 찾으리라. 마음은 어떤 것에도 의존하지 않는다는 걸 아는 사람은 언제나 깨달음의 상태에 있으리라.

Excerpted from The Zen Teaching of Bodhidharma, copyright © 1987 by Red Pine. Published by North Point Press and reprinted by permission.

<보디달마의 선 가르침>에서 인용, 저자는 레드 파인( 1943~, 선어록, 도가경전 번역가, 선 시인)

Red Pine(1943~, 미국의 선어록과 노자,장자 번역가, 선 시인)

[Celestar]

감사합니다