구원의 비밀 시계

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구원의 비밀 시계

모두가 ‘게울라(Geula)’, 즉 최종적인 구원이 이루어지는 과정에서 우리가 현재 어느 단계에 있는지 알고 싶어 합니다. 우리는 전쟁과 평화 협정, 반유대주의와 알리야, 정치적 격변, 그리고 중동 전역에서 벌어지는 사건들을 주시합니다. 우리는 예언자들과 현자들의 말씀을 샅샅이 살펴보며, 고대의 묘사와 오늘날의 뉴스 헤드라인을 연결 지으려 애씁니다. 하지만 어쩌면 우리는 너무 많은 시계를 지켜보고 있는지도 모릅니다.

유대 전통이 세상의 중심이 항상 있었다고 말하는 바로 그곳, 성전 산(Temple Mount)에는 다른 모든 지표보다 더 민감한 하나의 척도가 있을지도 모릅니다.

성전 산은 단순히 또 다른 성지가 아닙니다. 유대 전통은 베이트 하미크다시(Beit HaMikdash), 즉 성전(Holy Temple)이 있는 곳을 창조의 영적 중심이자, 하늘과 땅, 영적 세계와 물리적 세계를 연결하는 지점으로 묘사합니다.

이곳은 하쉠께서 이 세상에서 그분의 임재가 독보적으로 드러나도록 선택하신 장소입니다. 유대인의 기도 그 자체가 바로 이 지점을 향해 집중됩니다. 전 세계의 유대인들은 예루살렘을 향해 몸을 돌리고, 예루살렘에 있는 유대인들은 성전 산을 향해 몸을 돌리며, 성전 산 위에서는 모든 것이 궁극적으로 지성소를 가리킵니다. 이곳이 진정으로 세상의 영적 중심이라면, 그곳에서 일어나는 겉보기에는 사소한 변화조차도 그 일이 발생한 몇 미터 너머를 훨씬 넘어 파장을 일으킬 수 있습니다.

거의 2천 년 동안 유대 민족은 자신들의 가장 성스러운 장소에 대해 사실상 어떠한 통제권도 행사하지 못했습니다. 그러다 1967년, 상상조차 하기 힘든 일이 일어났습니다. 유대인 병사들이 성전 산으로 돌아와 “하르 하바잇 베야데누(Har HaBayit b’yadeinu, הר הבית בידינו)”—“성전 산은 우리 손에 있다”—라고 선언한 것입니다. 거의 2천 년 만에 예루살렘의 심장부에 유대인의 주권이 회복된 것입니다.

그러나 우리는 거의 즉시 한 걸음 물러서고 말았습니다. 이스라엘은 전반적인 주권과 안보 책임을 유지했지만, 성산 내 무슬림 성지의 관리 권한은 이슬람 와크프에 남아 있었습니다. 우리는 물리적으로는 돌아왔지만, 심리적으로는 여전히 유배의 사고방식을 안고 있었던 것입니다.

거의 60년 동안, 그 모순이 상황을 크게 규정해 왔습니다. 하지만 불과 지난 몇 년 사이, 유대인 사회 전반의 시선에서 거의 눈에 띄지 않게 조용히 혁명이 일어나고 있습니다. 불과 몇 년 전만 해도 상상조차 할 수 없었던 변화들이 점점 더 흔해지고 있습니다. 이곳에서의 기도 한 번, 저곳에서의 절 한 번, 또 하나의 민얀, 또 다른 그룹의 성전산 등반—이 모든 것이 사소해 보일 수 있습니다. 하지만 성전 산이 정말로 우리 전통이 말하는 그대로라면, 이러한 변화들은 결코 사소한 것이 아닙니다. 이는 지각을 뒤흔드는 일입니다.

몇 년 전 그곳에 올라갔던 기억이 있는 사람이라면 누구나 완전히 다른 분위기를 떠올릴 것입니다. 유대인 방문객들은 극심한 괴롭힘을 당하기도 했습니다. 무슬림 무리들이 유대인들을 둘러싸곤 했는데, 때로는 대규모로 몰려와 “알라후 아크바르”를 외치기도 했습니다. 유대인들은 기도를 하는 가장 미세한 징후라도 포착되지 않도록 감시받았으며, 입술을 움직이는 것만으로도 제재를 받을 수 있었습니다. 유대인들은 물리적으로는 하르 하바잇, 즉 성전 산으로 돌아왔지만, 그곳에서는 여전히 유배 생활 중인 유대인처럼 행동해야 한다는 압력을 받았습니다.

그러다 무언가가 바뀌었습니다. 유대인들의 기도는 점점 더 공개적으로 이루어지게 되었습니다. 민야님(기도 모임)이 형성되었고, 토라가 가르쳐졌습니다. 탈리트와 시드두림(기도서)이 등장했습니다. 예시바와 콜렐 체계가 발전했고, 유대인들은 기도 중에 히쉬타하바야(השתחויה)—완전한 엎드림—를 행하기 시작했습니다.

동시에, 대규모 무슬림 집단이 유대인 방문객들을 둘러싸고 위협하던 광경은 대부분 사라졌습니다. 오늘날에는 매일 눈에 띄는 무슬림의 존재감을 유지하기 위해 조직된 무슬림 집단이 성전 산으로 데려오기도 합니다. 어떤 설명을 붙이든 그 상징성을 간과하기는 어렵습니다. 유대인들이 하르 하바잇에서 유대인답게 행동하는 것을 두려워했을 때, 다른 이들이 그 공간을 지배했습니다. 유대인들의 종교적 자신감이 커짐에 따라 분위기 자체가 바뀌었습니다.

아마도 히쉬타하바야(השתחויה)만큼 이 점을 강력하게 보여주는 것은 없을 것입니다. 유대 율법은 일반적으로 미크다쉬 밖의 돌 위에서 완전히 엎드리는 것을 금지하지만, 성전 구역의 독특한 지위 때문에 그곳에서의 엎드림은 완전히 다른 종교적 범주에 속합니다.

미크다쉬와 그곳의 아보다(예배)와 관련된 이 행위는, 본래 속해 있던 산으로 돌아가는 것입니다. 유대인은 하르 하바잇에서 하쉠 앞에서 땅에 엎드립니다. 이 행위는 몇 초밖에 걸리지 않지만, 유대 역사라는 광활한 흐름 속에서 보면 엄청난 의미를 지닙니다.

그리고 여기서 무시할 수 없는 한 가지 관찰이 있습니다. 성전 산에서 유대인들의 엎드림이 점점 더 눈에 띄게 되자, 우리는 동시에 이스라엘의 가장 강력한 적들 중 일부가 말 그대로 무너지는 것을 지켜보기 시작했습니다. 하산 나스랄라가 무너졌습니다. 야히야 신와르가 무너졌습니다. 아야톨라 알리 하메네이가 무너졌습니다. 다른 적들의 고위 지도자들과 지휘관들도 뒤를 이었습니다.

제가 하쉠의 천상 장부를 가지고 있다거나, 한 가지가 다른 것을 초래했다는 것을 과학적으로 증명할 수 있다고 주장하는 것은 아닙니다. 하지만 유대교는 영적인 행동이 물리적 현실과 분리되어 있다고 가르친 적이 결코 없습니다. 이 광경은 놀랍습니다. 유대인들이 하쉠의 미크다시(성소)에서 그분 앞에 엎드리는 동안, 그들을 파멸시키려는 자들이 그들 주위에서 쓰러지는 것입니다. 우리는 유대인이 절하고 다시 일어서는 모습을 보지만, 우리가 볼 수 없는 것은 그로 인해 퍼져 나가는 파문입니다.

그러나 어쩌면 우리 안에 갈루트 의식이 얼마나 남아 있는지를 보여주는 가장 큰 증거는, 대다수의 유대인들이 코텔, 즉 서쪽 벽에 머무르는 것만으로 만족한다는 사실일지도 모릅니다. 유대인들은 전 세계에서 모여들어 그 돌들에 입을 맞추고, 돌을 향해 울며, 종종 코텔을 —틀리게도— “유대교에서 가장 성스러운 장소”라고 묘사합니다.

코텔은 의심할 여지 없이 신성한 곳이며 여러 세대의 눈물을 머금어 왔지만, 근본적으로는 성전 산의 옹벽에 불과합니다. 그 비범한 중요성은 바로 그 뒤와 위에 있는 것에서 비롯됩니다. 목적지는 결코 그 벽 자체가 아니었으며, 목적지는 그 벽이 지탱하기 위해 세워진 바로 그 장소입니다.

수 세대에 걸쳐 코텔은 우리가 도달할 수 있는 가장 가까운 곳을 상징해 왔습니다. 갈루트(유배) 시절에는 그 사실에 지극히 타당한 면이 있었습니다. 우리는 밖에서 서서 잃어버린 것을 바라보며, 닿을 수 없는 것을 위해 눈물을 흘렸습니다. 그러나 역사는 변했고, 우리의 민족적 심리도 그에 따라 변해야 합니다.

우리는 에레쯔 이스라엘로 돌아왔고, 유대인의 주권을 회복했으며, 세계 사방에서 수백만 명의 유대인을 모아 예루살렘으로 돌아왔습니다. 그러나 육체적으로는 갈루트를 떠났더라도 마음속으로는 여전히 갈루트를 간직하고 있을 수 있습니다.

그것이 바로 오늘날 우리가 목격하고 있는 심리적 진화일지도 모릅니다. 갈루트(유배)는 우리에게 주권 없이도 살아남는 법, 기억하고, 애도하고, 갈망하고, 기도하는 법을 가르쳐 주었습니다. 그러한 본능들이 우리를 이천 년 동안 지켜주었습니다.

하지만 게울라(구원)는 그 이상의 것을 요구합니다. 바로 책임감, 자신감, 주도권, 그리고 하쉠께서 우리에게 기회를 다시 주실 때, 우리의 역할이 잃어버린 것에 대해 울부짖는 데 그쳐서는 안 된다는 인식입니다. 따라서 코텔에서 하르 하바잇으로 향하는 이 움직임은 단순히 수백 미터를 걷는 것 이상의 의미를 지닙니다. 이는 밖에서 서 있는 것에서 안으로 돌아가기 시작하는 여정이며, 과거를 애도하는 것에서 미래를 준비하는 것으로의 전환입니다. 물리적으로 이동한 거리는 미터로 측정될지 모르지만, 심리적으로 이동한 거리는 2천 년에 달합니다.

어쩌면 이러한 전환은 시편에도 암시되어 있을지 모릅니다. “כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו”—“주의 종들이 그 돌들을 소중히 여기며 그 흙을 사랑하오니.” 저는 이 말씀 속에서 우리의 귀환이 두 단계로 이루어진다는 것을 봅니다. “그 돌들(אבניה)”을 통해 예루살렘을 재발견한 유대인들이 있습니다. 그들은 코텔의 돌들을 껴안고, 그 돌들에 입을 맞추며, 그 곁에서 마음을 쏟아냅니다. 그 자체만으로도, 그 돌들조차 우리 손이 닿지 않았던 여러 세대를 거친 후 이루어진 놀라운 귀환을 상징합니다.

그러나 그 다음에는 “그 흙을 사랑하리이다(ואת עפרה יחוננו)”라는 구절이 이어집니다. 일부 유대인들은 한 걸음 더 나아갑니다. 그들은 하르 하바잇(Har HaBayit)에 올라가 하쉠(Hashem) 앞에서 히슈타하바야(השתחויה)로 말 그대로 땅에 엎드려 경배합니다.

그들은 흉벽의 돌들에서 그 돌들이 가리키는 곳의 땅으로 이동하는 것입니다: אבניה—그녀의 돌들; עפרה—그녀의 흙. 육체적인 움직임은 미미하지만, 영적·심리적으로는 엄청난 다음 단계를 의미합니다.

이 해석을 특히 인상 깊게 만드는 것은 바로 다음 구절입니다. “אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד”—“주께서 일어나 시온을 불쌍히 여기시리니, 이제 그녀를 은혜로 대할 때가 되었으니, 정해진 때가 이르렀도다.”

이 순서는 놀랍습니다. 하쉠의 종들이 시온의 돌들을 소중히 여기고, 그 땅을 은혜로 대하며, 바로 그 직후에 “이제 그녀에게 은혜를 베풀 때가 되었으니, 정해진 때가 왔도다”라는 선언이 이어집니다. 이것이 이 구절의 단순한 의미라고 주장하거나, 이것이 예언적인 시간표를 제시한다고 말하려는 것은 아니지만, 우리가 목격하고 있는 상황을 묘사하는 비유로서 이는 실로 놀랍습니다.

수 세대에 걸쳐 우리는 그 돌들을 품어왔습니다. 오늘날 유대인들은 다시금 하르 하바잇의 땅에 얼굴을 대고 있으며, 이어지는 말씀은 ‘עת’—시간—과 ‘מועד’—정해진 때—에 대해 말하고 있습니다.

이 비밀스러운 시계에는 또 다른 손이 작용하고 있을지도 모릅니다. 빌나 가온에게 전해지는 놀라운 전통에 따르면, 유대 민족이 미크다시(성전)에서 단 한 번이라도 코르반, 즉 제물을 올리는 데 성공한다면, 그것이 최종적인 게울라(구원)로 가는 길을 열어줄 것이라고 합니다. 불과 몇 세대 전과 비교해 볼 때, 오늘날 이러한 생각이 얼마나 근본적으로 다르게 들리는지 생각해 보십시오.

거의 2천 년 동안, 하르 하바잇에서 코르반을 드리는 일은 불가능할 정도로 먼 일로 여겨졌습니다. 오늘날 유대인들은 예루살렘을 장악하고 있으며, 코하님들은 아보다를 연구하고, 성전 기구와 예복에 대한 연구와 준비가 이루어졌으며, 코르바노트를 둘러싼 실질적인 할라카적 논의는 한때 순전히 이론적으로만 여겨졌던 것에서 현대적인 논쟁으로 옮겨갔습니다.

여전히 막대한 장애물이 남아 있지만, 우리 조부모 세대에게는 환상처럼 들렸던 일이 더 이상 지리적으로나 기술적으로 상상할 수 없는 일은 아닙니다. 우리는 이전 세대가 감히 상상조차 할 수 없었던 상황에 극도로 가까워지고 있습니다.

그 과정을 살펴보십시오. 유대인들이 산으로 돌아왔습니다. 기도가 되살아났습니다. 토라 공부가 재개되었습니다. 탈리트와 시두림이 다시 등장했습니다. 히슈타하바야가 부활했습니다. 한때 상상조차 할 수 없었던 관행들이 ‘불가능’에서 ‘논란의 대상’을 거쳐 ‘용인’ 단계로, 마침내 ‘현실’이 되었습니다. 겉보기에는 불가능해 보이는 다음 단계가 가능해지면 어떤 일이 벌어질까요? 빌나 가온에게 귀속되는 전통이 옳다면, 이 시계의 다음 작은 움직임은 결코 작지 않을지도 모릅니다.

그런데 이토록 비범한 일이 일어나고 있다면, 왜 이를 알아차리는 유대인이 그리 적은 것일까요? 여기 빌나 가온의 또 다른 가르침이 해답을 제시해 줄 수 있습니다.

토라에는 요셉이 형제들 앞에 섰을 때 “ויכר יוסף את אחיו והם לא הכירוהו”—“요셉은 형제들을 알아보았으나, 형제들은 그를 알아보지 못하였다”는 구절이 나옵니다. 그라(빌나 가온)는 이를 구원의 모형으로 설명합니다. 요셉이 형제들 바로 앞에 서 있었음에도 그들이 그가 누구인지 알지 못했던 것처럼, 유대 민족이 목격하고 있는 일이 무엇인지 전혀 깨닫지 못한 채로 구원이 바로 그들 눈앞에서 펼쳐질 수 있다는 것입니다.

이것이야말로 우리 세대를 묘사한 놀라운 비유입니다. 유대인들은 세계 사방에서 돌아왔습니다. 에레쯔 이스라엘은 꽃을 피웠습니다. 거의 2천 년 만에 유대인의 주권이 회복되었습니다. 예루살렘은 다시 유대 국가의 수도가 되었습니다. 하르 하바잇은 유대인의 주권 아래 있으며, 유대인들은 미크다시(성전) 자리에 올라가 기도하고, 토라를 공부하며, 절을 올리고 있습니다.

그런데도 수백만 명의 유대인들은 이 모든 것을 바로 눈앞에서 보고도 특별히 놀라운 점이라고 여기지 못합니다. “והם לא הכירוהו”—“그러나 그들은 그를 알아보지 못하였다.” 어쩌면 위험은 게울라(구원)가 일어나지 않는 것이 아니라, 그것이 우리 바로 앞에 서 있어도 우리가 그것을 알아보지 못하는 데에 있을지도 모릅니다.

이는 게울라(구원)가 조금씩, 조금씩 펼쳐진다는 전통과 완벽하게 부합합니다. 새벽은 머리 위로 갑자기 타오르는 태양이 떠오르는 것으로 시작되지 않습니다. 어둠 속에서 거의 감지할 수 없을 정도의 미묘한 변화로 시작됩니다. 어제만 해도 불가능했던 일이 오늘은 논란의 대상이 되고, 내일이면 일상이 되며, 우리는 다음 변화가 찾아오기 전에 이미 그 전의 변화에 익숙해집니다. 잠든 사람은 아무것도 눈치채지 못하지만, 동쪽 지평선을 지켜보는 사람은 모든 것을 보게 됩니다. 어쩌면 하르 하바잇(Har HaBayit)이 바로 그 지평선일지도 모릅니다.

이상하게도, 때로는 다른 나라들이 우리보다 그곳에서 일어나는 일에 더 민감하게 반응하는 것처럼 보입니다. 유대인의 기도 한 번, 정치인의 방문, 혹은 성산에서 일어난 사소해 보이는 변화 하나만으로도 전 세계적으로 외교적 반응이 촉발될 수 있습니다. 수천 킬로미터 떨어진 곳의 정부들조차 예루살렘에 있는 이 몇 에이커의 땅에서 일어나는 일을 주시하고 있습니다. 세상은 이곳이 평범한 곳이 아니라는 것을 이해하는 듯하지만, 많은 유대인들은 눈앞에서 벌어지는 변화를 여전히 눈치채지 못하고 있습니다.

그렇다고 해서 성산에서 일어나는 모든 사건이 예언적인 징조라는 뜻도 아니고, 방문객 수나 기도 인원, 절하는 행위를 세어 메시아의 도래를 계산할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 구원은 우리가 가진 수학적 공식이 아닙니다. 하지만 미래를 예측하는 것과 방향을 인식하는 것 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 일출을 지켜보는 사람은 해가 지평선 위로 떠오르는 정확한 순간을 알지 못할지라도, 어둠이 물러가고 있다는 사실은 분명히 알고 있습니다.

그렇기 때문에 저는 성전산이 게울라의 비밀스러운 시계일지도 모른다고 믿습니다. 어제만 해도 불가능했던 일이 오늘 일상적인 일이 되는 모습을 지켜보십시오. 유대인의 의식이 변화하는 모습을 지켜보십시오. 한 민족이 서서히 유배의 심리를 벗어던지고, 귀환의 시대에 산다는 것이 무엇을 의미하는지 재발견하는 모습을 지켜보십시오.

이천 년 동안 우리는 이 산을 향해 기도해 왔습니다. 그러다 우리는 고향 땅으로 돌아왔고, 예루살렘으로 돌아왔으며, 마침내 성전에 대한 주권을 되찾았습니다. 이제 유대 민족이 하르 하바잇을 단순히 오래전에 파괴된 무언가의 먼 상징으로만 여기지 않고, 우리 민족적·영적 미래의 살아있는 일부로 인식하기 시작하면서 또 다른 단계가 펼쳐지고 있는 듯합니다.

무심코 지켜보는 사람은 산 위를 걷는 몇 명의 유대인만을 보게 됩니다. 유대 역사에 정통한 사람은 전혀 다른 것을 보게 됩니다. 그는 역사의 톱니바퀴가 움직이는 것을 보게 됩니다. 아마도 이 단계에서 가장 큰 위험은 아무 일도 일어나지 않는 것이 아니라, 모든 일이 일어나고 있음에도 우리가 그것을 인식하지 못하는 것일 것입니다.

그러니 우리가 현재 어떤 상황에 처해 있는지 알고 싶다면, 한쪽 눈은 헤드라인을 주시하되, 다른 한쪽 눈은 하르 하바잇을 주시하십시오. 헤드라인은 오늘 무슨 일이 일어났는지를 알려주지만, 그 산은 지금이 어떤 때인지 알려줄지도 모릅니다.

By Joshua Wander (an American born Israeli rabbi,[1] aliyah activist, and former ZAKA spokesman.)

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