유대적 관점에서 하나님을 이해하기

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유대적 관점애서 하나님을 이해하기

시간과 공간의 창조주로서, 하나님은 그분의 창조물보다 더 높은 차원에 계십니다.

하나님은 우주의 창조주로 정의되며, 토라의 첫 구절인 “태초에 하나님이 천지와 땅을 창조하셨다”(창세기 1:1)에 명시되어 있습니다. 마찬가지로 하나님께서는 “나는 하나님이니, 내가 만물을 지었다”(이사야 44:24)라고 말씀하셨습니다.

우주의 창조주로서, 하나님은 세상과 구별되어야 합니다. 따라서 유대교는 범신론의 철학을 거부합니다.

우주의 창조주로서, 하나님의 존재는 그분의 창조물 어느 것에도 의존할 수 없습니다. 따라서 유대교는 하나님을 추상적인 윤리적 힘이나 사회적 관습으로 정의하는 것을 거부합니다.

만물의 창조주로서, 하나님은 그분의 창조물보다 더 높은 차원에 계십니다. 따라서 그분은 ‘최고의 존재’로 불립니다.

창조주로서, 하나님은 존재하는 그 어떤 것과도 절대적으로 다릅니다. 따라서 그분은 완전히 알 수 없는 분이십니다.

비록 하나님 그분 자체는 알 수 없지만, 우리는 어느 정도 그분과 우주 사이의 관계를 이해할 수 있습니다. 이러한 방식으로 우리는 하나님의 “행위 속성”을 통해 그분에 대해 이야기합니다. 또한, 하나님이 어떤 분이신지는 알 수 없지만, 그분이 어떤 분이 아니신지를 깨닫음으로써 많은 것을 알 수 있습니다. 이러한 의미에서 우리는 “부정적 속성”을 사용하여 하나님에 대해 이야기합니다.

절대적 일체성

하나님은 한 분이시며, 그분은 가장 완전하고 절대적인 일체성이시라는 믿음은 우리 신앙의 기초입니다.

성경에는 “이스라엘아, 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니라” (신명기 6:4)라고 기록되어 있습니다. 이는 하나님의 일체성을 믿으라는 긍정적인 계명입니다. 이 계명은 생각에 달려 있으며 언제든지 이행할 수 있습니다.

우주에는 수많은 은하가 있으며, 각 은하는 셀 수 없이 많은 별과 행성으로 이루어져 있지만, 이 모든 것의 근원이시며 창조주이신 하나님은 오직 한 분이십니다. 두 분 이상의 절대적 존재를 상상하는 것은 절대 불가능합니다.

물리적, 영적 차원을 막론하고 다른 수많은 우주가 존재할지라도, 하나님은 그 모든 것 위에 한 분이십니다. 따라서 “주의 나라는 모든 세상의 나라이시니이다”(시편 145:13)라고 기록되어 있습니다.

유대교는 하나님에 관한 어떠한 다원적 개념도 단호히 거부합니다. 따라서 유대교는 하나님을 창조, 구속, 계시의 세 가지 측면에서 나타나는 모습에 따라 ‘하나 안에 세 인격’으로 묘사하는 기독교의 삼위일체 개념을 거부합니다.

어떤 추가적인 속성이든 하나님의 본질에 다원성의 요소를 더하게 되므로, 우리는 하나님을 절대적으로 일체적인 분으로 여깁니다. 그러나 그분의 일체적 본질은 그분이 우주를 창조하고 다스리시는 데 필요한 모든 속성을 내포하고 있습니다.

창조주로서, 우주 안에서 하나님의 능력은 무한합니다. 따라서 우리는 하나님을 전능하신 분으로 말하며, 기도할 때 그분을 “우주의 왕”이라 부릅니다. 마찬가지로 “하나님이 원하시는 모든 것을 하늘과 땅, 바다와 모든 깊은 곳에서 행하시나이다”(시편 135:6)라고 기록되어 있습니다.

그러나 우리는 하나님께서 자신을 복제하거나, 소멸시키거나, 육체화하거나, 변화시키는 것과 같이 명백히 불가능한 일을 행하실 수 있는 능력을 그분께 돌리지 않습니다. 따라서 유대교는 하나님께서 인간 형태를 취하셨을 가능성을 거부합니다.

하나님은 모든 물질의 창조주이시므로, 그분이 물질로 이루어져 있지 않다는 것은 자명한 사실입니다. 하나님께서는 모든 물질적 속성과 정반대이시므로, ‘순수하시고 거룩하신 분’이라 불립니다.

하나님의 손과 눈

만물의 창조주이신 하나님은 또한 공간과 시간의 창조주이십니다. 그러므로 그분은 공간과 시간 안에 존재하지 않으십니다.

따라서 하나님께서는 히브리어로 ‘마콤(מָקוֹם, Makom)’이라 불리는 ‘장소’라는 칭호를 받으신다고 가르칩니다. 공간과 시간으로 이루어진 우주는 하나님의 창조물일 뿐, 그분을 담고 있지는 않습니다.

인간의 이성은 물리적 개념만을 다룰 수 있으므로, 공간과 시간 밖에 존재하는 어떤 실체를 상상하는 것은 사실상 불가능합니다. 이것이 바로 하나님의 본질이 알 수 없는 또 다른 이유입니다.

몸, 모양, 형상은 모두 공간의 속성입니다. 따라서 하나님께서는 몸도, 모양도, 형상도 없으시다는 것이 명백합니다.

하나님께서 절대적으로 무형체이심을 믿는 것은 우리 신앙의 기초입니다. 그러므로 토라에는 “너희는 호렙 산에서 하나님께서 너희에게 말씀하셨던 그 날, 어떤 형상도 보지 못하였으니, 스스로 조심하라”고 기록되어 있습니다(신명기 4:15).

따라서 하나님은 그분의 피조물 중 그 어떤 것과도, 심지어 가장 높은 천사들과도 비교되어서는 안 됩니다. 선지자는 이렇게 선언했습니다. “그러면 너희는 하나님을 누구와 비교하겠느냐? 무엇과 그분을 비유하겠느냐?”(이사야 40:18)라고 선언했습니다. 마찬가지로 “오 하나님, 주와 같은 이가 없나이다”(예레미야 10:6)라고 기록되어 있습니다. 시편 기자는 이와 유사하게 “오 하나님, 권세자들(천사들) 가운데 주와 같은 이가 없으며, 주의 말씀과 같은 말도 없나이다”(시편 86:8)라고 말했습니다.

토라는 여러 곳에서 “하나님의 손”(출애굽기 9:15)이나 “하나님의 눈”(신명기 11:12)과 같은 의인화적 표현을 사용하여, 마치 하나님께서 인간의 몸을 가지신 것처럼 말씀하십니다. 그러나 토라가 이렇게 표현한다고 해서 결코 하나님께서 몸이나 모양, 형상을 가지고 계시다고 주장하는 것은 아닙니다. 오히려 토라는 하나님의 피조물로부터 용어를 비유적으로 차용하여, 하나님과 그분의 피조물 간의 관계를 표현하고 있는 것입니다.

마찬가지로, 토라가 하나님이 사람을 자신의 형상대로 창조하셨다고 말할 때(창세기 1:27), 이는 결코 하나님이 사람처럼 생겼다는 것을 의미하지 않습니다. 그 의미는 사람이 하나님께서 세상과 상호작용하실 때 사용하시는 것과 동일한 속성을 지니고 있다는 것입니다. 또한 이는 하나님께서 인간에게 우주를 창조하실 때 사용하신 것과 동일한 논리를 사용할 수 있는 능력을 주셨음을 의미합니다.

모쉐는 하나님께 “주의 영광을 보게 하소서”라고 간구했습니다(출애굽기 33:18). 이 요청을 할 때, 그는 실제로 하나님을 보고자 한 것이 아니었습니다. 왜냐하면 그것은 불가능한 일이기 때문입니다. 그는 비유적인 방식으로, 단지 하나님께서 자신의 위대함에 대한 예언적인 깨달음을 허락해 주시기를 요청한 것이었습니다.

하나님께서는 “사람이 나를 보고도 살 수 없으니, 네가 내 얼굴을 볼 수 없느니라”(출애굽기 33:20)라고 말씀하시며, 이는 어떤 살아 있는 피조물에게도 불가능한 일이라고 대답하셨습니다. 하나님께서는 모쉐에게 그 어떤 인간에게도 허락된 적 없는 가장 깊은 하나님에 대한 이해를 허락하셨지만, 심지어 이것조차도 완전한 이해는 아니었습니다.

이것이 바로 하나님께서 모쉐에게 비유적으로 말씀하신 “ “너는 내 등을 보되 내 얼굴은 보지 못하리라”(출애굽기 33:23)입니다. 또한 선지자들이 경험한 다른 하나님의 “환상”들도 마찬가지였습니다.

토라에서 사람들이 하나님의 “음성”을 듣는다고 말할 때, 이는 대개 개인의 마음속에서 들리는 예언적인 음성을 의미합니다. 때로는 하나님께서 실제로 음파를 만들어 당신의 메시지를 전달하시기도 합니다...

시간과 공간

하나님은 “영원하신” 분, 즉 시간의 영역 밖에 존재하시는 분으로 묘사됩니다. 시간 그 자체는 하나님께는 적용되지 않으며, 오직 그분의 피조물에게만 적용됩니다. 따라서 하나님께서는 시작도, 끝도, 나이를 가지지도 않으십니다. 이러한 개념들은 시간의 틀 안에서 존재함을 전제하기 때문입니다.

따라서 하나님께서는 절대적으로 불변하시며 변하지 않으십니다. 그래서 그분은 “나는 하나님이니, 변하지 아니하노라”고 말씀하셨습니다(말라기 3:6).

시간의 창조주이신 하나님께서는 시간 속에 얽매이지 않으면서도 시간을 활용하실 수 있습니다. 따라서 그분은 스스로 변하지 않으시면서도 세상에 변화를 일으키실 수 있습니다. 이에 하나님께서는 “움직이지 않는 움직이는 자”라고 불립니다.

토라에는 이와 모순되는 것처럼 보이는 구절들이 있습니다. 예를 들어, 토라는 하나님께 기쁨이나 분노와 같은 감정을 부여하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 경우에도, 이는 단지 하나님과 인간 간의 상호작용을 묘사한 것에 불과합니다. 우리는 하나님의 행적을 목격하고, 우리가 비슷한 행동을 할 때 느낄 법한 감정들을 그분께 돌립니다.

예를 들어, 하나님께서 벌을 내리실 때 우리는 그분이 “화나셨다”고 말합니다. 그러나 이 모든 것은 하나님 자신에 어떤 변화가 있었다는 것을 암시하는 것이 아닙니다.

우주의 창조조차도 하나님을 어떤 식으로든 변화시키지 않았습니다. 마찬가지로, 그것은 하나님의 마음의 변화와도 무관합니다. 하나님께서 특정 순간에 갑자기 세상을 창조하기로 결정하셨다고 말할 수는 없습니다. 시간과 그에 따른 변화라는 개념 자체가 하나님께서 창조하신 것들 중 하나이므로, 이러한 주장은 아무런 의미가 없습니다. 따라서 창조 전이나 후나, 하나님은 절대적으로 동일하셨습니다.

알 수 없으나 접근 가능한

따라서 창조는 하나님의 존재에 있어 어떠한 필요도 충족시키지 않았습니다. 하나님은 본질적으로 완전하시며, 우주에 대한 어떠한 필요도 없으십니다.

하나님께서 세상을 창조해야만만 했다고는 결코 말할 수 없습니다. 따라서 창조는 그야말로 하나님의 절대적인 이타주의적 행위 그 자체였습니다.

하나님께서는 일반적으로 생명체에게 귀속되는 행위들을 행하시기 때문에 “살아 계신” 분이라 불립니다.

하나님과 세상 사이의 관계에 대한 우리의 이해는 두 가지 측면, 즉 하나님께서 내재적이시면서도 초월적이시다는 점에 있습니다. 따라서 하나님께서는 모든 피조물을 채우시면서도 포용하십니다. 그러나 이러한 이중성은 오직 우리가 하나님을 불완전하게 이해하기 때문일 뿐이며, 하나님 자신은 가장 절대적인 단일성이십니다.

이 이중적인 개념은 천사들의 찬송에 표현되어 있습니다. 그들은 “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 하나님, 온 세상이 그분의 영광으로 가득 차도다”라고 노래합니다(이사야 6:3).

이는 하나님이 내재하셔서 모든 피조물을 채우고 계심을 나타냅니다. 그러나 그들은 또한 “그분의 처소에서 나오는 하나님의 영광이 복되도다”라고 노래합니다(에스겔 3:12). 여기서 그들은 초월적인 의미에서의 하나님을 말하고 있는데, 그분의 “거처”는 가장 높은 천사들조차도 이해할 수 없는 곳입니다.

이는 “이스라엘아, 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니라”(신명기 6:4)라고 말하는 ‘쉐마’에서도 표현됩니다. 우리가 하나님을 알 수 없는 초월적인 하나이시라고 선언하기 전에, 우리는 그분이 언제나 우리에게 가까이 계시는 “우리 주”이심을 먼저 선언합니다.

마찬가지로, 모든 축복에서 하나님을 초월적인 “우주의 왕”으로 부르기 전에, 우리는 그분을 “우리 주님”이라고도 부릅니다. “우리 아버지, 우리 왕”(אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, 아비누 말케이누)이라는 기도문에서도 우리는 하나님을 내재적인 아버지이자 초월적인 왕으로 비유합니다.

하나님의 내재성은 온 창조물 중 그분의 존재가 닿지 않는 곳이 없음을 의미합니다. 따라서 그분은 전지전능하신 분으로 묘사됩니다. 토라에는 “온 땅이 하나님의 영광으로 가득 차 있다”(민수기 14:21)고 기록되어 있습니다. 마찬가지로 “그분의 영광은 하늘과 땅에 있다”(시편 148:13)고도 기록되어 있습니다.

토라의 여러 구절에서, 하나님께서는 특정 시간에 특정 장소에 계신다고 언급됩니다. 이는 하나님이 그 장소에만 계시고 다른 곳에는 계시지 않다는 의미가 아닙니다. 오히려 하나님께서 그 장소에 특별한 영예와 관심을 베풀고자 하신다는 뜻이거나, 또는 그곳에서 하나님의 행적이 특히 뚜렷하게 드러난다는 의미입니다.

따라서 하나님께서 성전에 “거하신다”고 표현된 것은, 그 건축물에 특별한 영예와 관심을 베푸셨기 때문입니다. 또한 출애굽 때 하나님께서 이스라엘 백성을 “이끌었다”고 표현된 것은, 그들과 관련하여 하나님의 행적이 특히 뚜렷하게 드러났기 때문입니다.

하나님께 의존함

하나님께서 존재하기를 원하지 않으시면 그 무엇도 존재할 수 없습니다. 만일 하나님께서 어떤 것의 존재를 원하지 않으시면, 그것은 순식간에 존재를 멈추게 될 것입니다. 그러므로 하나님의 뜻은 모든 피조물에 스며들어 있어야 합니다. 그러나 하나님은 절대적인 일체이시므로, 그분의 뜻은 그분의 본질과 동일해야 합니다. 하나님의 뜻이 모든 피조물을 가득 채워야 하므로, 그분의 본질도 마찬가지로 모든 피조물을 가득 채워야 합니다.

따라서 모든 피조물의 존재는 끊임없이 하나님의 뜻과 창조의 능력에 달려 있습니다. 만일 이 능력이 피조물로부터 단 한 순간이라도 제거된다면, 모든 것은 즉시 존재를 멈출 것입니다.

이에 “주께서 하늘과… 땅과 그 위에 있는 모든 것을 지으셨으며… 그 모든 것에 생명을 주셨나이다”(느헤미야 9:6)라고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 끊임없이 모든 것에 “생명력”과 존재를 주시고 계십니다. 아침 기도에서도 우리는 마찬가지로 “그분의 선하심으로 매일 창조의 행위를 새롭게 하십니다”라고 고백합니다.

비록 하나님의 임재가 온 피조물을 가득 채우고 있지만, 그분의 존재는 절대적으로 감지할 수 없습니다. 그러므로 선지자는 하나님께 “주님은 참으로 자신을 숨기시는 하나님이십니다”라고 말했습니다(이사야 45:15). 만일 하나님께서 그분의 참된 영광을 드러내신다면, 온 피조물은 그 영광 앞에서 무효화될 것입니다.

게다가, 하나님께서는 그분이 계시지 않은 곳이 없기 때문에 볼 수 없습니다. 그 이유는 공기를 볼 수 없는 이유와 매우 비슷합니다. 공기는 우리 환경의 불가분의 일부이며, 하나님께서는 더욱 그러하십니다. 우리가 하나님을 볼 수 없는 이유는 그분이 너무 초월적이기 때문이 아니라, 너무 내재적이시기 때문입니다. 우리가 공기를 인식하는 유일한 순간은 바람이 불 때뿐이다.

마찬가지로, 우리는 하나님께서 당신의 임재를 드러내기 위해 행하실 때에만 하나님을 인식한다. 이것이 바로 ‘루아흐(רוּחַ, ruach)’라는 같은 단어가 바람과 영을 모두 뜻하는 이유입니다.

마음의 비밀

하나님께서 우리의 모든 행실은 물론 우주에서 일어나는 모든 일을 다 아신다는 믿음은 우리 신앙의 기초입니다.

그러므로 하나님은 전지하신 분으로 묘사됩니다. 그분은 온 창조물을 채우시고 존재를 부여하시므로, 그 안에서 일어나는 모든 일을 아십니다. 이에 하나님께서는 “사람이 은밀한 곳에 숨어 내가 그를 보지 못하게 할 수 있겠느냐?… 내가 하늘과 땅을 채우지 아니하느냐?” (예레미야 23:24). 마찬가지로 “하나님의 눈은 모든 곳에 있어, 악과 선을 다 보시느니라”라고 기록되어 있습니다(잠언 15:3).

하나님께서는 사람의 생각도 아십니다. “하나님께서는 모든 마음을 살피시고 모든 생각의 동기를 아신다”라고 기록되어 있기 때문입니다(역대기상 28:9). 또한 “하나님은 마음의 비밀을 아신다”(시편 44:21)라고 기록되어 있습니다.

하나님은 시간 밖에 계시기 때문에, 과거를 아시는 것처럼 미래도 정확히 아십니다. 이 정확한 개념은 선지자에게 하신 말씀에 잘 드러나 있습니다. “내가 태초부터 세대를 부르노라. 나 하나님은 처음이요, 마지막과도 같으니라”(이사야 41:4).

하나님의 지식은 그분의 무한한 본질과 동일하므로, 그 또한 무한합니다. 따라서 “하나님의 지혜는 무한하시다”(시편 147:5)라고 기록되어 있습니다. 그러므로 하나님께서는 매 순간 우주에 있는 모든 원자 하나하나에 무슨 일이 일어나고 있는지 아실 수 있습니다. 동시에 일어나는 사건의 수가 아무리 많더라도, 하나님의 무한한 지식에 비하면 아무것도 아닙니다.

이 모든 것을 뛰어넘어, 하나님은 우리보다 너무나 높으시기에 어떤 방식으로도 그분을 이해하는 것은 전적으로 불가능합니다. 따라서 “네가 하나님을 찾아낼 수 있겠느냐? 전능자를 완전히 헤아릴 수 있겠느냐?”(욥기 11:7)라고 기록되어 있습니다.

하나님의 본질은 우리의 사고 능력을 초월하는데, 이는 그분이 선지자에게 말씀하신 대로 “내 생각은 너희의 생각과 다르며, 내 길은 너희의 길과 다르다”(이사야 48:17)는 사실에서 드러납니다.

따라서 “어떤 생각으로도 그분을 전혀 파악할 수 없다”고 가르쳐집니다. 추상적인 생각이 육신의 손으로 잡을 수 없는 것처럼, 하나님의 본질은 생각으로도 파악할 수 없습니다. 가장 높은 영적 존재들조차도 하나님의 참된 본질을 이해할 수 없습니다.

그러므로 우리가 하나님께 부여할 수 있는 모든 이름과 묘사는 오직 그분과 피조물 간의 관계에만 적용될 수 있습니다. 하나님의 “고유명”이라 불리는 테트라그라마톤(YHVH)조차도 피조물 안에서 드러나는 그분의 가장 높은 발현을 나타낼 뿐입니다.

그러므로 하나님 자신은 절대적으로 알 수 없고, 이름 지을 수 없으며, 명명할 수 없는 분이십니다. 그분을 묘사하거나 그분의 모든 찬양을 다 전할 수 있는 말은 존재하지 않습니다.

비록 하나님은 이해할 수 없으시지만, 우리는 과거의 전통과 미래에 대한 희망을 통해 그분을 압니다. 우리는 삶과 건강, 번영을 위한 기도뿐만 아니라 인류를 향한 희망을 통해서도 그분을 압니다.

매일 세 번 낭송하는 아미다 기도에서 우리는 하나님께 이렇게 말합니다. “주님, 우리 하나님, 우리 조상들의 하나님이시여, 찬양받으소서; 아브라함의 하나님이시며, 이쯔학의 하나님이시며, 야아콥의 하나님이시여; 위대하시고, 전능하시며, 경외로운 하나님이시여, 지극히 높으신 분이시여, 사랑과 선하심을 베푸시는 분이시여, 만물의 주인이시여, 조상들의 사랑을 기억하시고, 그 자녀들의 자녀들에게 그분의 이름을 위하여 사랑으로 구원자를 보내시는 분이시여. 왕이시며, 도우시는 분이시며, 구원자이시며, 방패이시여.”

이 기도는 하나님에 대한 우리의 가장 근본적인 마음을 표현합니다.

From "The Handbook of Jewish Thought" (Vol. 1), Maznaim Publishing.

By Rabbi Aryeh Kaplan (multi-faceted, prolific exponent of Jewish thought)

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