＜특집＞ 지구상에서 가장 예상치 못한 곳에 있는 15개의 유대인 공동체

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지구상에서 가장 예상치 못한 곳에 있는 15개의 유대인 공동체

러시아 북극에서 아마존 정글에 이르기까지, 유대인 공동체는 지구상에서 가장 예상치 못한 곳에 뿌리를 내렸습니다.

유대인 공동체는 누구도 예상치 못한 곳에 뿌리를 내렸습니다. 아마존 마을, 외딴 산맥, 심지어 극지방의 전초기지까지 말입니다. 그들은 종종 어렵거나 적대적인 환경 속에서도 수 세기 동안 자신들의 관습을 지켜왔습니다.

지구 곳곳의 특이한 지역에서 유대인 공동체가 성장했던 모습을 살펴보겠습니다. 어떤 공동체는 오늘날까지 번성하고 있지만, 어떤 공동체는 사라졌습니다.

인도네시아에 거주하는 네덜란드 유대인

유대인들은 1600년대에 네덜란드 동인도 회사가 방문하던 항구 도시에서 무역상으로 처음 인도네시아 군도에 발을 들였습니다. 19세기에는 네덜란드와 독일에서 온 더 많은 유대인들이 상인, 관리, 군인으로 합류했습니다. 1850년대에는 자카르타를 비롯한 인도네시아 각지에 네덜란드와 독일 출신의 유대인 가족이 최소 20가구 이상 거주했습니다.

20세기 초, 바그다드와 아데니의 유대인들이 옛 해상 항로를 따라 인도네시아로 이주했고, 뒤이어 나치의 박해를 피해 온 수백 명의 유럽 난민들이 뒤따랐습니다. 1941년경 인도네시아의 유대인 인구는 약 3,000명으로 정점을 찍었습니다.

제2차 세계 대전 동안 모든 것이 바뀌었습니다. 일본의 점령으로 유럽 유대인들은 대규모로 강제 수용되었고, 인도네시아 독립의 혼란 속에서 많은 사람들이 불안감을 느끼거나 재산을 잃었습니다. 1950년대와 60년대에는 이스라엘을 둘러싼 민족주의와 정치적 긴장이 고조되면서 남아 있던 유대인 대부분이 이민을 가거나 조용히 무슬림이나 기독교 공동체에 동화되었습니다.

오늘날 인도네시아 에는 약 500명 정도의 유대인만이 유대교를 실천하고 있으며, 정부는 유대교를 공식적인 종교로 인정하지도 않습니다. 그들은 흩어져서 눈에 띄지 않게 생활하며, 종종 일반 인구에 섞여 살고 있습니다. 마나도에 있는 유대교 회당은 한때 인도네시아 전역에 널리 퍼져 있던 유대인 공동체의 마지막 흔적으로 남아 있습니다.

세상의 끝: 북극 전초기지

유대인 역사의 몇몇 장들은 사람이 살기에는 너무나 춥고 외딴 곳에서 펼쳐집니다. 러시아 북극 지역의 무르만스크, 아르한겔스크, 노릴스크라는 마을에는 세 개의 작은 유대인 공동체가 있습니다.

이러한 북부 정착촌들은 차르 시대에 추방 정책으로 인해 사람들이 러시아의 오지로 내몰리면서 생겨났습니다. 이후 소련의 굴라그 제도는 유대인 수감자와 노동자들을 북극권 깊숙한 곳으로 끌어들였습니다. 20세기 산업화는 또 다른 이주 물결을 일으켰고, 기후와 상관없이 노동력이 필요한 광산 도시와 항구 도시로 가족들을 끌어들였습니다.

북극권 북쪽 최대 도시인 무르만스크에는 소규모이지만 꾸준한 유대인 공동체가 형성되었습니다. 백해 연안의 유서 깊은 항구 도시 아르한겔스크에는 19세기와 20세기에 걸쳐 유대인들이 거주했습니다. 광산과 혹독한 겨울로 악명 높았던 노릴스크에는 고립, 열악한 환경, 그리고 정치적 격변 속에서도 살아남은 소규모 유대인 공동체가 있었습니다.

이러한 장소들은 규모 때문이 아니라, 존재 자체가 불가능해 보이기 때문에 흔히 "극지방 디아스포라 전초기지"라고 불립니다. 인간 거주지의 변두리에 자리 잡은 이곳은 유대인의 삶이 세상에서 가장 혹독한 위도에서도 살아남고 존속할 방법을 찾아냈다는 사실을 상기시켜 줍니다.

우즈베키스탄의 부하라 유대인들

서구 세계에서 러시아와 아프가니스탄 사이에 위치한 중앙아시아 국가들은 거의 알려지지 않았습니다. 알려진 사실은 이 지역들이 소련의 일부였고, 중국으로 이어지는 실크로드가 이 지역을 통과했다는 것뿐입니다. 따라서 약 2,500년의 역사를 가진 부하라 유대인 공동체의 이야기에 대해 들어본 사람은 많지 않을 것입니다.

부하라 유대인 은 중앙아시아, 주로 우즈베키스탄과 타지키스탄에 거주했던 고대 미즈라히 유대인 공동체입니다. 역사적인 부하라 토후국의 이름을 딴 이들은 전통적으로 페르시아어의 유대-타지크어 방언인 부하리어를 사용했으며, 실크로드를 따라 염색공, 직조공, 상인으로서 번성했습니다.

전설에 따르면 유대인들은 제 1성전 파괴 이후 현재의 우즈베키스탄 지역에 처음 정착했다고 합니다. 이 지역에 유대인이 거주했다는 최초의 기록은 서기 4세기로 거슬러 올라갑니다.

기원전 7세기, 바빌로니아인들이 예루살렘을 파괴했을 때, 정복자들은 많은 유대인들을 바빌론으로 이주시켰습니다. 그러나 모두가 그곳에 정착한 것은 아니었습니다. 일부 유대인들은 먼저 페르시아로 갔다가 실크로드를 따라 이동하며 편리한 곳에 정착했습니다. 오늘날 우즈베키스탄에 거주하는 부하라 사람들은 이러한 유대인들의 후손이라고 자칭합니다.

부하라 주민들은 스탈린주의와 소련 정권 하에서 심각한 종교적 탄압에 직면했습니다. 1991년 소련 붕괴 이후, 많은 사람들이 더 나은 경제적 기회를 찾아 이스라엘과 미국(특히 뉴욕 퀸즈)으로 이민을 갔습니다.

부하라의 유대인 인구는 전성기에도 1,000명 미만이었습니다. 오늘날에는 역사적인 중심지였던 부하라에 약 100명에서 200명 정도가 거주하고 있는 것으로 추산됩니다.

인도의 코친 유대인들

코친의 유대인 공동체는 여러 차례에 걸쳐 발전해 왔습니다. 첫 번째는 수 세기 전으로 거슬러 올라가는 역사를 가진 말라바리 유대인 공동체였습니다. 그들의 정확한 기원은 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 어떤 이들은 아시리아 유배에서, 또 어떤 이들은 로마의 제 2성전 파괴 이후 도피한 유대인에서, 그리고 또 다른 이들은 초기 예멘 상인에서 그들의 기원을 찾습니다. 어떤 경로를 거쳤든, 그들은 후대의 다른 이주민들보다 훨씬 오래전부터 인도 케랄라에 거주해 왔습니다.

두 번째 집단인 파라데시 유대인들은 훨씬 나중에 도착했습니다. 그들은 1500년대 포르투갈과 스페인의 종교재판을 피해 도망쳐 온 세파르디 유대인 가족들이었습니다. 그들은 자신들의 풍습과 언어를 가지고 왔습니다.

두 공동체 모두 말라바르 해안을 따라 회당을 짓고 전통을 지키며 힌두교, 이슬람교, 기독교 이웃들과 어울려 살았고 반유대주의에 대한 두려움은 거의 없었습니다. 그러나 공동체 내부에서는 수 세기 동안 피부색과 계급에 따른 분열이 지속되었습니다. 피부색이 밝은 파라데시족은 높은 지위를 누렸고, 피부색이 어두운 말라바리족은 사회의 변두리로 밀려났습니다. 이러한 분열은 마침내 20세기 중반에 사라졌습니다.

1948년 이스라엘 건국 이후, 코친의 유대인 대부분은 새로운 삶을 찾아 그곳으로 떠났고, 인도의 경제 침체는 이주 속도를 더욱 가속화했습니다. 오늘날에는 극소수만이 남아 있지만, 그들의 회당, 묘지, 그리고 이야기는 여전히 세계에서 가장 독특하고 오랜 역사를 자랑하는 유대인 공동체 중 하나를 이루고 있습니다.

오늘날 코친의 유대인 공동체는 수십 명에 불과하며, 대부분이 노인입니다.

나이지리아의 이그보 유대인들

이스라엘의 잃어버린 부족에 대한 가장 논쟁적인 주장 중 하나는 나이지리아의 이그보족에서 비롯됩니다. 이 주장은 다음과 같은 명백한 질문을 제기합니다. 만약 아시리아인들이 기원전 8세기에 이스라엘의 북부 10개 부족을 추방했다면, 대규모 해상 교통이 발달하기 훨씬 이전에 그들의 후손들이 어떻게 서아프리카에 도착할 수 있었을까요? 아직 결정적인 유전적 증거는 없지만, 이그보족은 오랫동안 그들의 여정을 설명하려는 이야기들을 전승해 왔습니다.

이러한 유산을 소중히 여기는 많은 이그보족 사람들은 조상들이 아시리아 정복 시기쯤에 중동과 북아프리카에서 사하라 이남 서아프리카로 점차 이주했다고 말합니다. 그들은 9세기 유대인 여행자 엘다드 단 지파 사람이 아프리카 공동체에서 히브리어 성경을 가지고 있는 사람들을 만났다고 주장한 것을 근거로 듭니다. 그 성경에는 예레미야애가와 에스더서만 빠져 있었는데, 이는 후대에 쓰인 것이기 때문입니다.

이그보 유대인이라고 자칭하는 사람들은 자신들이 고대 이스라엘인의 후손이라고 믿습니다. 그들은 잃어버린 갓 지파에서 자신들의 혈통을 이어받았다고 여기며, 고대 이스라엘인의 관습을 반영하는 의식들을 지키고 있습니다. 이러한 의식에는 코셔와 유사한 식단 규정, 월경 기간 동안의 격리, 생후 8일째 되는 날의 할례, 그리고 유월절 기념 등이 포함됩니다.

1960년대의 참혹한 내전으로 백만 명이 넘는 이그보족이 목숨을 잃으면서, 그들 역시 비슷한 학살을 겪었던 유대인들과 깊은 연대감을 형성하게 되었습니다.

오늘날 이그보 유대인 인구는 공식적인 기록이 없기 때문에 2,000명에서 15,000명 사이로 추정치가 매우 다양합니다. 2008년 추산에 따르면 그 수는 약 3만 명에 달하며, 나이지리아 전역에 흩어져 최소 26개의 회당에서 예배를 드리고 있습니다. 이들 회중은 기도, 학습, 그리고 정체성의 중심지로서, 기독교와 이슬람교가 지배적이고 보코하람과 알카에다 같은 극단주의 단체들이 지역에 심각한 피해와 불안정을 야기하는 나이지리아에서 굳건히 자리를 지키고 있습니다.

종교적, 정치적, 때로는 폭력적인 압력에도 불구하고 이그보 유대인들은 자신들의 전통을 지켜나가고 있습니다.

아제르바이잔의 산악 유대인들

아제르바이잔은 이스라엘과 우호적인 관계를 유지하는 몇 안 되는 무슬림 다수 국가 중 하나이며, 1979년 이후 적대적인 태도를 보여온 이란과는 극명한 대조를 이룹니다. 2012년 아제르바이잔의 이스라엘 방문에 대해 테헤란이 항의했을 때, 일함 알리예프 대통령은 "누가 내 친구이고 누가 내 적인지 정확히 알고 있다"며 이를 일축했습니다. 이러한 우호 관계는 갑자기 생겨난 것이 아니라, 세계에서 가장 오래된 유대인 공동체 중 하나인 산악 유대인들과 수 세기 동안 공존해 온 역사에 뿌리를 두고 있습니다.

그들의 이야기는 약 2,500년 전, 추방당한 유대인들이 동쪽 페르시아로 이주하여 히브리어의 흔적이 남아 있는 페르시아어 기반의 유대어인 주후리어를 사용하기 시작하면서부터 시작됩니다. 시간이 흐르면서 이들 가족 중 일부는 북쪽 캅카스 산맥으로 진출했고, 지역 주민들은 그들을 산악 유대인 이라고 불렀습니다. 그들은 침략, 강제 개종, 그리고 이후 소련의 무신론적 압력 속에서도 전통을 지켜낸 긴밀하고 자급자족적인 공동체를 형성했습니다.

현대 아제르바이잔은 인구의 90% 이상이 무슬림이지만, 산악 유대인 문화는 여전히 살아남았습니다. 그들은 조상들이 페르시아에서 가져온 음식을 여전히 요리하고 , 핵심적인 유대교 관습을 지키면서 중앙아시아의 영향을 융합하여 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 독특한 산악 유대인 문화를 만들어냈습니다.

그들의 중심지는 크라스나야 슬로보다로, 이스라엘과 미국을 제외하고 세계에서 유일한 유대인 마을로 꼽히는 곳입니다. 이곳에는 회당, 예시바(유대교 신학교), 그리고 아름답게 복원된 6개의 돔이 있는 회당이 있습니다. 또한, 이 마을에는 수 세기 동안의 유물과 생존 이야기를 보존하고 있는 최초의 산악 유대인 박물관도 있습니다.

전쟁, 소련의 탄압, 그리고 소수 민족으로서의 삶의 어려움에도 불구하고, 산악 유대인들은 캅카스 지역에서 끊임없이 유대인 공동체를 유지해 왔습니다. 오늘날 아제르바이잔의 산악 유대인 공동체는 약 11,000명에 달하며, 이스라엘과 미국에는 훨씬 더 많은 디아스포라 공동체가 있습니다.

크라스나야 슬로보다에 2020년 개관한 산악 유대인 박물관은 이 독특한 공동체와 그들의 전통 및 문화를 조명하고 미래 세대를 위해 보존하는 데 목적을 두고 있습니다.

자메이카의 유대인들

자메이카는 500년이 넘는 세월 동안 유대인의 심장부였습니다. 그 시작은 1530년대, 세파르디 유대인 난민들이 스페인 식민지로 몰래 들어와 비밀리에 유대교를 실천하며 종교재판의 손길을 피하면서부터였습니다. 1665년 영국이 자메이카를 점령한 후, 유대인들은 비로소 공개적으로 활동하기 시작했습니다. 회당, 학교, 시장이 생겨났고, 킹스턴, 포트 로열, 스패니시 타운에는 번성하는 유대인 공동체가 형성되었습니다. 1700년대 초에 이르러 자메이카는 뉴욕이 아닌 아메리카 대륙에서 영어를 사용하는 유대인 공동체의 중심지가 되었습니다.

포트 로열의 격동적인 시대는 그 나름의 전설을 더했습니다. 상인, 무역상, 그리고 몇몇 전설적인 유대인 사략선들이 해적 경제의 변두리에서 활동했지만, 현대 역사가들은 이러한 모험담이 대부분 과장되었다는 데 동의합니다.

주기적인 차별, 즉 특별세 부과, 법적 지위의 차별, 공직 참여 제한에도 불구하고 자메이카 유대인들은 꿋꿋이 앞으로 나아갔습니다. 그들은 섬의 설탕 및 해운 산업을 형성했고, 아이작 멘데스 벨리사리오와 같은 예술가들을 배출했으며, 오늘날까지 자메이카의 대표 신문인 데일리 글리너를 창간했습니다.

1849년경 자메이카에는 유대인 정치인들이 상당한 영향력을 행사하고 있었는데, 하원의장을 포함해 하원에 8명의 유대인 의원이 있었습니다. 유대인 의원 비율이 높았기 때문에 그 해 하원은 욤 키푸르(속죄일)에 휴회했습니다.

퀴라소, 독일, 시리아, 이집트 등지에서 온 이민 물결은 20세기 초까지 공동체에 활력을 불어넣었지만, 동화와 이민으로 인해 인구는 점차 감소했습니다.

이제 자메이카에는 현재 작동하는 회당이 단 하나만 남아 있습니다. Kingston의 92 Duke Street에 있는 Shaare Shalom Synagogue는 Sephardi-Ashkenazi 의식의 융합을 따릅니다.

오늘날 자메이카의 유대교 신자는 소수(약 200~450명)이지만, 이 섬은 엄청난 유산을 간직하고 있습니다. 수십만 명의 자메이카인들이 섬의 역사를 형성하는 데 기여한 초기 세파르디 유대인들의 후손이라고 자처합니다.

리비아의 유대인들

리비아 유대인의 역사는 오랜 역사를 가지고 있으며 가슴 아픈 결말로 끝맺습니다.

시르테에 있는 오래된 유대교 회당은 약 3,000년 전으로 거슬러 올라가 솔로몬 왕 시대에 세워진 것으로 알려져 있습니다. 만약 이 연대가 사실이라면, 유대인 상인과 정착민들이 솔로몬 왕의 광범위한 동맹 네트워크와 상업 교역로를 통해 리비아에 도달했을 가능성을 시사합니다.

리비아에 유대인들이 정착 하기 시작한 것은 이집트인들이 유다에서 포로들을 키레나이카로 끌고 가면서부터였습니다. 수 세기 후, 로마가 유대에서 일어난 반란을 진압하고 수천 명의 유대인을 지중해를 건너 리비아로 이송하면서 역사는 되풀이되었습니다. 그 무렵, 약 50만 명에 달하는 번성하는 유대인 공동체가 리비아 동부 해안에 뿌리를 내렸습니다.

이후 2천 년 동안 그 공동체는 박해와 역병, 극심한 가난 등 온갖 고난을 겪었습니다. 1900년대 초에는 약 1만 6천 명의 유대인만이 남았습니다. 리비아의 근대화는 1911년 이탈리아 통치하에 시작되었는데, 비시 프랑스의 지배를 받지 않았기 때문에 리비아 유대인들은 북아프리카 홀로코스트 시대의 최악의 정책들을 피할 수 있었습니다. 초기 이탈리아 행정부는 비교적 관대했습니다. 1911년에는 약 2만 1천 명의 유대인이 주로 트리폴리와 벵가지에 거주하며 도시, 농장, 마을, 동굴 등지에 흩어져 살았습니다. 제2차 세계 대전 직전에는 그 수가 3만 명을 조금 넘는 수준으로 증가했습니다.

1938년, 모든 것이 바뀌었습니다. 이탈리아 파시스트의 인종 보호법이 리비아에도 적용되어 유대인들은 학교, 전문직, 공직에 종사할 수 없게 되었고, 여권에는 "유대인"이라는 도장이 찍혔습니다. 1948년 이스라엘 건국 선언 이후, 반유대인 폭동으로 12명이 사망하고 수백 채의 가옥이 파괴되었습니다. 하지만 메시지는 분명했고, 약 3만 1천 명의 리비아 유대인들이 이스라엘로 이주했습니다.

1961년 시민권법은 사실상 유대인들의 법적 지위를 박탈했고, 1967년에는 단 7,000명만이 남았습니다. 6일 전쟁 이후 다시 폭력 사태가 발생했습니다. 리비아 국왕과 유대인 지도자들은 남은 가족들에게 떠날 것을 촉구했고, 이탈리아의 공수 작전으로 6,000명의 유대인이 집과 사업체, 그리고 소유물 전부를 버리고 로마로 피난했습니다.

무아마르 카다피가 1969년 권력을 장악했을 당시, 리비아에는 유대인이 100명도 채 남지 않았습니다. 그의 정권은 모든 유대인 재산을 몰수하고, 빚을 탕감했으며, 이민을 금지했습니다. 소수는 탈출에 성공했지만, 2004년이 되자 2,000년 역사를 자랑하는 리비아의 유대인 공동체는 완전히 사라졌습니다.

역사학자들은 2002년이 리비아의 마지막 유대인인 에스메랄다 메그나기의 사망으로 리비아 유대인 인구의 종말을 맞이한 해라는 데 동의합니다.

리비아는 수천 년 동안 유대인 공동체의 터전이었으며, 유대인들은 그리스, 로마, 오스만 제국, 이탈리아, 영국, 아랍의 지배를 받아왔지만, 한때 번성했던 이 공동체의 흔적은 이제 전혀 남아 있지 않습니다. 오늘날 리비아에는 단 한 명의 유대인도 남아 있지 않습니다.

텔아비브 박물관은 2005 년에 개관했으며, 리비아 출신 랍비인 오르 살롬의 이름을 따서 명명되었고, 사라진 공동체를 기리기 위해 헌정되었습니다.

페루 이키토스의 열대우림 유대인들

페루 아마존 깊숙한 곳에 위치한 이키토스에는 수백 명 규모의 유대인 공동체가 살고 있는데, 그들의 역사는 19세기 후반 고무 붐 시대로 거슬러 올라갑니다. 당시 모로코 출신 유대인 상인들은 새로운 사업 기회를 찾아 정글로 향했습니다. 그들은 이키토스와 유리마구아스 같은 외딴 강변 마을에 정착하여 현지 원주민 여성들과 결혼하고, 아마존 생활과 세파르디 유대인 문화의 흔적이 어우러진 가정을 이루었습니다. 그들의 성씨에는 코헨, 핀토, 벤자켄 등이 있습니다.

이키토스는 페루 최북단 로레토 주에 위치해 있으며, 도로로 접근할 수 없는 세계 최대 도시로 유명합니다. 초기 무역상들처럼 비행기나 배를 타고 도착해야 합니다. 1912년경 고무 붐이 붕괴되자 초기 이민자들 중 상당수가 떠났지만, 그들의 자녀들은 남았습니다. 1909년에는 충분한 가족들이 모여 열대 우림 한가운데에 유대인 공동체인 이키토스 유대인 자선 협회(Sociedad Beneficiencia Israelita de Iquitos)를 설립했습니다.

수십 년에 걸쳐 종교적 관습은 쇠퇴했지만, 정체성은 사라지지 않았습니다. 이후 페루, 아르헨티나, 미국, 이스라엘 출신의 랍비들이 유대인 공동체의 부활을 도왔고, 후손들이 다시 연결되고, 개종하고, 많은 경우 알리야(이스라엘 이민)를 할 수 있도록 이끌었습니다. 오늘날 유대인 공동체는 규모가 작습니다. 그들은 공동체 지도자인 레베카 아브라모비츠의 집에서 기도 모임을 갖지만, 아마존의 놀라운 이야기의 일부입니다. 이 공동체는 세계적인 이주에서 탄생하고, 혼인으로 형성되었으며, 한때 거의 사라질 뻔했던 유산을 되찾고자 하는 사람들의 의지로 유지되어 왔습니다.

파타고니아와 우수아이아의 아르헨티나 유대인들

아르헨티나 유대인의 역사는 세상의 끝자락 파타고니아 마을에서 시작된 것이 아닙니다. 19세기 후반, 아르헨티나는 유럽 이민자들에게 문호를 개방했고, 러시아와 폴란드에서 유대인 학살을 피해 도망친 수천 명의 동유럽 유대인들이 배를 타고 대서양을 건너 안전을 찾아 나섰습니다. 20세기 초, 부에노스아이레스는 유럽 전역에서 고조되는 반유대주의를 피해 온 아슈케나지 유대인 이민자들의 주요 거점이 되었습니다.

하지만 이주는 수도에서 멈추지 않았습니다. 아르헨티나가 파타고니아 깊숙이 진출하여 항구, 목축 도시, 군사 전초 기지를 건설함에 따라 유대인 가족들은 다른 모든 사람들과 마찬가지로 일자리가 있는 곳으로 향했습니다. 어떤 이들은 바론 히르슈의 농업 프로젝트를 통해 정착했고, 또 어떤 이들은 땅이 없어질 때까지 계속 남쪽으로 이동했습니다.

그들은 트렐레우, 푸에르토 마드린, 리오 갈레고스 같은 곳에 정착했고, 마침내 지구 최남단 도시인 우수아이아에 이르렀습니다. 오스만 제국 출신의 세파르디 유대인 가족들과 함께, 그들은 스텝 지역 곳곳에 흩어져 작지만 굳건한 공동체를 형성했습니다.

파타고니아에서 유대인들의 삶은 조상들이 떠나온 슈테틀과는 전혀 달랐습니다. 그들은 목장 노동자, 상인, 재단사, 가게 주인, 교사 등 다양한 직업을 가졌습니다. 작은 회당과 히브리어 학교, 문화 클럽을 세워 광활한 땅에서도 정체성을 지켜나갔습니다. 그들의 이야기는 양 목축을 처음부터 배워나간 농업 공동체, 호황을 누리던 양모 무역에 물자를 공급한 항구 도시 상인들, 그리고 모든 것으로부터 멀리 떨어진 곳에서 살아가는 데서 비롯된 강렬한 유대감으로 빚어졌습니다.

그러한 공동체 중 일부는 여전히 존재합니다. 트렐레우와 코모도로 리바다비아는 100년이 넘는 남부 유대인의 삶을 반영하는 활발한 유대인 문화 센터를 운영하고 있습니다.

더 남쪽으로 가면 비글 해협에 자리 잡은 우수아이아가 있는데, 이곳은 부에노스아이레스보다 남극 대륙에 더 가깝습니다. 유대인 가족들은 군인, 항구와 수용소를 오가는 상인, 그리고 더 이상 남쪽으로 갈 곳이 없을 때까지 계속 남쪽으로 이동한 모험심 강한 이민자들로 이곳에 도착했습니다. 오늘날 이곳의 유대인 공동체는 규모가 작지만, 명절 모임, 문화 행사, 그리고 방문하는 랍비들을 통해 유지되고 있으며, 그 전통은 계속 이어지고 있습니다.

파타고니아와 우수아이아는 함께 세계에서 가장 외딴 유대인 거주지 중 하나를 이루며, 디아스포라의 남쪽 끝자락에 위치해 있습니다.

짐바브웨와 남아프리카의 렘바 유대인:

짐바브웨 와 남아프리카공화국에 거주하는 렘바족은 이스라엘 혈통을 이어받았다는 오랜 전통을 가진 가장 흥미로운 아프리카 공동체 중 하나입니다. 그들의 이야기가 특별한 이유는 구전 역사, 문화적 관습, 그리고 현대 유전학 연구 결과가 모두 같은 방향을 가리키고 있기 때문입니다.

그들은 반투어를 사용하는 민족으로, 아프리카 유산과 고대 유대교와 매우 유사한 관습이 융합된 정체성을 지니고 있습니다. 그들의 구전 역사에 따르면 조상들은 중동의 세나라는 도시에서 왔으며, 무역상으로 아프리카 동해안을 따라 이동하다가 내륙에 정착했다고 합니다. 유전자 연구는 이러한 전통을 뒷받침합니다.

1990년대 후반과 2000년대 초반에 발표된 유전학 연구에 따르면 렘바족 남성, 특히 제사장 가문인 부바족 남성 상당수가 서아시아 및 셈족 계통의 Y 염색체 표지자를 가지고 있으며 , 여기에는 많은 유대인 제사장 가문에서 발견되는 코헨 모달 하플로타입도 포함된다는 사실이 밝혀졌습니다.

유대교화 운동 분야의 권위자인 튜더 파핏 교수는 다음과 같이 말했습니다. "그들의 DNA는 구전 전통이 완전히 정확하며 그들이 한때 중동에서 왔다는 것을 분명히 보여줍니다... 제사장 가문인 부바는 유대 민족 제사장직의 특징인 희귀한 유전적 특징을 가지고 있습니다."

림포포 출신의 존경받는 렘바족 원로인 존 하지의 이야기에 따르면, “우리 조상들은 기원전 650년 느부갓네살 왕에게 박해받던 시기에 이스라엘을 떠났습니다. 그들은 예멘, 에리트레아, 케냐, 우간다, 모잠비크를 거쳐 이곳에 정착했습니다.”

문화적으로 렘바족은 이웃 부족들과 구별되는 고유한 관습을 유지하고 있습니다. 그들은 돼지고기를 먹지 않고, 의례적인 장소에서 할례를 행하며, 엄격한 음식 규정을 준수하고, 음력을 사용하며, 코셔 셰히타와 유사한 의례적 도살을 행합니다. 또한, 그들은 동족혼을 강조하고 공동체 외부와의 결혼을 권장하지 않습니다. 오늘날 많은 렘바족은 기독교인이나 무슬림이지만, 유대교를 종교라기보다는 문화로 여기며 수 세기 동안 그 유산을 보존하기 위해 노력해 왔습니다.

렘 바족의 가장 독특한 전통 중 하나는 "천둥처럼 울리는 북"으로 알려진 응고 마 룽군두(ngoma lungundu)입니다. 일부 연구자들은 렘바족이 언약궤를 전투에 나르는 방식에서 언약궤의 흔적을 발견합니다. 이 전통과 관련된 600년 된 유물이 짐바브웨 박물관에 소장되어 있는데, 렘바족은 원래 유물이 조상들이 남부 아프리카에 도착하기 훨씬 전에 예멘에서 분실되었다고 말합니다.

오늘날 렘바족은 약 5만 명으로, 대부분 짐바브웨의 구투, 음베렝와, 비키타 지역과 남아프리카공화국의 림포포 주에 거주하고 있습니다. 이들은 구전 전통, 인류학적 연구, 유전학적 연구 결과가 모두 서로를 뒷받침하는 드문 공동체 중 하나로, 현대 아프리카 민족과 성경 속 유대 지역의 고대 셈족 상인들 사이에 실질적인 연관성이 있었음을 시사합니다.

유전학적 연구 결과와 오랜 전통에도 불구하고, 렘바족은 아프리카와 유대인 모두로부터 제대로 인정받지 못하고 있습니다. 그들은 흔히 "유대인으로 보기엔 너무 아프리카적이다" 또는 "아프리카인으로 보기엔 너무 유대인적이다"라는 평가를 받습니다.

카이펑의 중국계 유대인들

카이펑의 중국 유대인들은 세계에서 가장 매혹적이고 역사적으로 풍부하며 독특한 유대인 공동체 중 하나입니다. 그들은 거의 천 년 동안 제국 시대 중국의 깊숙한 곳에서 번성하며 유대 전통과 중국 문화를 융합하면서도 분명한 유대적 정체성을 유지했습니다.

그들의 이야기는 페르시아와 인도의 상인들이 점차 중국으로 진출했던 실크로드에서 시작됩니다. 한나라와 당나라 시대에도 상인들이 이곳을 지나갔을 가능성이 있지만, 최초의 진정한 공동체는 북송 시대에 형성되었으며, 당시 카이펑은 세계에서 가장 번화한 상업 중심지 중 하나였습니다.

11세기경, 한 무리의 유대인 상인들이 해상 실크로드를 통해 카이펑에 도착하여 진종 황제에게 정착 허가를 청원했습니다. 황제는 그들을 따뜻하게 맞이하여 카이펑에 거주하고 그들의 전통을 지킬 수 있도록 허락했습니다. 이후 70여 종파가 모여 번성하는 공동체를 이루었는데, 이들은 고기에서 특정 힘줄을 제거하는 유대교 율법을 따랐기 때문에 지역에서는 "힘줄 제거 종교"로 불렸습니다. 그들은 자신들의 종교를 자엽낙교(禮農教宗), 즉 순종과 평화의 종교라고 불렀습니다.

1163년경에는 미크바(정결탕), 히브리어 사본, 랍비를 위한 성소 등을 갖춘 완벽한 회당 단지를 건설했습니다. 그들은 안식일을 지키고, 할례를 행하고, 토라를 읽고, 돼지고기를 먹지 않았으며, 중국의 일상생활과 유대교 의식을 조화롭게 융합했습니다. 심지어 한 황제는 그들의 히브리어 성씨를 발음하기 어려워 중국식 성씨를 지어주기도 했습니다.

1600년대에 들어서면서 그들의 운명은 바뀌었습니다. 1642년의 대홍수로 회당과 귀중한 두루마리들이 파괴되었습니다. 전쟁과 혼란이 뒤따랐고, 히브리어 문해력은 점차 사라졌으며, 1800년에는 마지막 랍비마저 세상을 떠났습니다. 교사도 없고 경전도 없어진 유대인 공동체는 서서히 사회에 동화되었습니다. 19세기에 선교사들이 오래된 토라 두루마리를 구입했을 때, 카이펑의 유대인 중 누구도 그것을 읽을 수 없다는 사실을 알게 되었습니다. 그럼에도 불구하고 돼지고기를 먹지 않고 누룩 없는 빵을 굽는 것과 같은 작은 습관 속에 그들의 정체성의 조각들이 남아 있었습니다.

오늘날 카이펑에는 약 600명에서 1,000명의 후손이 남아 있는 것으로 추산됩니다. 젊은 후손들 중 일부는 해외로 나가 히브리어를 공부하거나 정식으로 개종했으며, 다른 이들은 방문하는 유대인 여행객이나 온라인 자료를 통해 학습하고 있습니다. 중국은 유대교를 공식적으로 인정하지 않지만, 후손들은 계속해서 자신들의 유산을 탐구하며 유대 역사에서 가장 독특하고 오래 지속되는 한 장을 이어가고 있습니다.

예멘의 유대인들

예멘 유대인들은 고립, 학문, 역경, 그리고 잊을 수 없는 20 세기 대규모 구출 작전 으로 점철된 2,000년 역사를 가진 세계에서 가장 오래되고 독특한 유대인 공동체 중 하나입니다 .

유대인들은 2천 년 동안 예멘에 거주해 왔으며, 그 역사는 매우 오래되어 현지 전승에 따르면 솔로몬 왕이 성전 건축 자재를 조달하기 위해 보낸 상인들로부터 시작되었다고 합니다. 전설이든 기억이든, 유대인들은 이미 고대 말기에 예멘에 확고히 자리 잡고 있었으며, 예멘의 고립된 환경은 다른 지역에서는 오래전에 사라진 고대 히브리어 발음, 멜로디, 종교적 관습을 보존하는 데 도움이 되었습니다.

예멘은 유대인들의 고향일 뿐만 아니라, 한때 유대인 왕국의 본거지이기도 했습니다. 서기 380년경부터 힘야르 왕조의 통치자들은 유대교를 받아들이고 이를 통해 이 지역의 분열적인 부족들을 통합했습니다. 그들의 통치는 약 150년간 지속되었는데, 에티오피아의 악숨 왕조 기독교도들이 침략하여 왕조를 무너뜨리고, 그로부터 한 세기 후 아라비아 전역에 이슬람교가 부상하는 발판을 마련했습니다.

이슬람 통치 하에서 유대인들은 보호받으면서도 제약을 받는 소수 민족으로 살았습니다. 그들은 주기적인 박해, 강제 개종, 엄격한 경제적 제약을 견뎌냈지만, 도시와 산간 마을에 놀라울 정도로 강인한 공동체를 건설했습니다. 대부분은 은세공사, 목수, 그리고 수공예가로 일했습니다. 그들의 문화는 유대-예멘 아랍어, 고풍스러운 히브리어, 화려한 결혼 예복, 디완이라는 음악적인 시, 그리고 엄격하고 전통적인 종교 의식 등 독특한 특징을 발전시켰습니다.

1900년대 초, 예멘에는 약 5만 5천 명의 유대인이 거주했습니다. 1920년대에 들어서면서 상황은 더욱 악화되었는데, 12세 미만의 유대인 고아는 무슬림으로 키워야 한다는 규정을 포함한 과거의 개종법이 부활했기 때문입니다. 1947년 유엔의 분할 투표 이후, 아덴에서 폭력 사태가 발생하여 유대인 82명이 사망하고 수백 채의 가옥이 파괴되었습니다.

그 비극은 유대인 역사상 가장 극적인 구출 작전 중 하나를 촉발시켰습니다. 1949년에서 1951년 사이, 미국과 영국은 '매직 카펫 작전'을 수행하여 약 5만 명의 예멘 유대인을 새로 건국된 이스라엘로 공수했습니다. 가족들은 출발 수용소에 도착하기 위해 며칠 동안 사막과 산을 걸어야 했습니다. 이는 예멘의 거의 모든 유대인 마을을 텅 비게 만든 대규모 탈출이었습니다.

수백 명은 노인 친척을 돌보기 위해 그곳에 남았습니다. 수십 년에 걸쳐 내전, 극단주의 세력의 압력, 그리고 고조되는 적대감으로 인해 공동체는 벼랑 끝에 몰렸습니다. 최근 몇 년 동안 미국 국무부는 마지막 남은 가족들을 이스라엘이나 미국으로 조용히 이주시켰습니다.

오늘날 예멘에는 100명도 채 안 되는 유대인이 남아 있으며, 대부분의 추산에 따르면 그 수는 이제 몇 명에 불과할 것으로 보입니다. 아라비아 고원과 도시에서 2천 년을 살아온 세계에서 가장 오래된 유대인 공동체 중 하나가 거의 사라져 가고 있습니다.

에티오피아의 팔라샤 유대인들

2천 년이 넘는 세월 동안 에티오피아의 베타 이스라엘 팔라샤 공동체는 디아스포라의 중심지에서 멀리 떨어진 곳에서 유대인으로서의 삶을 일구어왔습니다. 그들의 기원은 전설과 역사 속에 얽혀 있습니다. 어떤 이들은 솔로몬 왕과 시바 여왕의 아들인 메넬리크 1세에게서 그들의 뿌리를 찾습니다. 또 다른 이들은 제 1성전이 무너진 후 남쪽으로 피난한 유대인들이나 고대 전쟁을 피해 도망친 단 지파의 후손들을 지목합니다. 학자들은 여기에 또 다른 연결고리를 추가합니다. 바로 고대에 유대교를 받아들인 에티오피아의 아가우 공동체입니다.

혼합 양상이 어떠했든 간에, 기원전 1천년경에 그들은 후대의 랍비 문헌에 의해 변형되지 않은 게에즈어 토라인 오릿을 중심으로 하는, 제사장이 주도하는 성경적 유대교를 실천하고 있었습니다. 그들은 안식일, 할례, 음식 규정, 정결 규칙, 성경적 절기, 그리고 코하님(제사장)이 이끄는 회당 생활을 지켰습니다. 그들의 유대교는 고대적이고 직접적이며 놀라울 정도로 회복력이 강했습니다.

4세기 악숨 왕국이 기독교를 받아들인 후 그들의 고립은 더욱 심화되었습니다. 이후 천 년 동안 압력은 더욱 거세졌습니다. 15세기와 16세기에는 기독교 통치자들이 그들을 굴복시키려 했고, 공동체는 타나 호수 쪽으로 후퇴했습니다. 17세기에는 수세뇨스 황제가 그들의 땅을 몰수하고 자치권을 말살했습니다.

스코틀랜드 탐험가 제임스 브루스가 1769년에 그들을 만났을 무렵에는 그 수가 급격히 줄어든 상태였다. 그럼에도 불구하고 수만 명의 사람들이 19세기와 20세기에 걸쳐 에티오피아 북부에 남아 가난과 차별 속에서도 고유한 정체성을 유지했다.

1970년대에 모든 것이 바뀌었습니다. 에티오피아의 공산주의 혁명, 기근, 그리고 소말리아와의 전쟁으로 수천 명의 베타 이스라엘인들이 수단 난민 캠프로 피난해야 했습니다. 이스라엘은 비밀리에 구출 작전을 시작했고, 1980년에서 1992년 사이에 약 4만 5천 명의 에티오피아계 유대인들이 이스라엘에 도착했습니다.

그들은 사실상 고대 흑인 유대인 공동체 전체를 대표했다. 이러한 극단적인 조치는 에티오피아의 국내 상황이 절망적이었기 때문에 불가피했다.

오늘날 약 16만 명의 이스라엘인이 이 고대 공동체에 뿌리를 두고 있으며, 에티오피아와 수단에는 소수의 후손만이 남아 있습니다.

소말리아의 이비르족

소말리아는 한 나라가 겪을 수 있는 거의 모든 재난을 경험했습니다. 기근, 독재, 내전, 군벌의 지배, 그리고 기본적인 공공 서비스의 붕괴는 그들의 삶을 생존의 문제로 바꿔놓았습니다. 이처럼 고난으로 점철된 곳에서도 이비르족은 아프리카의 뿔 지역에서 가장 소외된 공동체 중 하나로 두드러집니다.

그들의 이야기는 전설에서 시작됩니다. 소말리어로 "이비르"는 히브리인을 뜻하며, 이 공동체는 고대 이스라엘에 뿌리를 두고 있다고 오랫동안 주장해 왔습니다. 진실이 무엇이든 간에, 이러한 정체성 때문에 그들은 이슬람교가 지배적인 종교가 된 후 소말리아의 카스트 제도에서 최하층으로 전락했습니다. 수 세기 동안 그들은 마을 변두리에서 유목민으로 살았습니다. 사회에서 소외된 부족으로서 그들은 교육, 의료, 그리고 대부분의 사회 서비스를 박탈당했습니다.

가난은 그들의 모든 것을 지배했습니다. 그들은 대장장이 일이나 가죽 세공과 같은 허드렛일과 민간 요법으로 생계를 유지했습니다. 저주받았다고 여겨 두려워하는 이웃들조차도 이비르가 축복을 내리는 신비로운 힘을 지녔다고 믿으며 작은 선물을 가져다주었습니다. "아들이 태어나거나 결혼할 때 이비르에게 약간의 돈을 주면 행운이 온다"는 믿음 때문이었습니다.

중세 시대에 이르러 유대교 관습은 거의 사라졌습니다. 이비르족은 주변 사람들처럼 무슬림이 되었지만, 유대인이라는 낙인은 결코 사라지지 않았습니다. 최근 몇십 년 동안에도 젊은 이비르족은 조롱이나 배척을 피하기 위해 자신의 정체성을 숨기는 경우가 많습니다.

현대 소말리아는 그들에게 별다른 도움을 주지 못했습니다. 내전으로 나라가 파괴되었을 때, 그들은 다른 모든 사람들처럼 고통받았지만, 보호받을 수단도, 동맹국도 훨씬 부족했습니다.

2012년, 소말리아가 중앙 정부 구성을 시작하면서 이비르족은 작은 인정의 표시를 받게 되었습니다. 새로운 정치 체제를 수립하는 과정에서 의원들은 하원 의석 하나를 이비르족을 위해 할당했습니다. 소박한 제스처였지만, 수 세기 동안 사회의 변두리로 밀려나 잊혀진 민족에게는 국가 역사 속에서 자신들의 자리를 찾을 수 있다는 첫 번째 희망이었습니다.

By Dan Rich (an alumnus of State University of New York at Albany)

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