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출처: 한국전례원 - 韓國典禮院 - ( jeonyewon ) 원문보기 글쓴이: 根熙 김창호
▣ 제26장(第二十六章)
(1) 『故로 至誠은 無息이니』
『 그러므로 지성(至誠)은 쉼이 없으니,』
『旣無虛假라 自無間斷이라』
『 이미 허위(虛僞)와 가식(假飾)이 없으므로 자연 간단(間斷)함이 없는 것이다.』
(2) 『不息則久하고 久則徵하고』
『 쉬지 않으면 오래고, 오래면 징험이 나타나고,』
『久는 常於中也요 徵은 驗於外也라』
『 구(久)는 속에 항상 함이요, 징(徵)은 밖에 나타남이다.』
(3) 『徵則悠遠하고 悠遠則博厚하고 博厚則高明이니라』
『 징험이 나타나면 유원(悠遠)『[여유 있고 오래 함]』하고, 유원(悠遠)하면 박후(博厚)『[넓고 두터움]』하고, 박후(博厚)하면 고명(高明)『[고대(高大)하고 광명(光明)함]』하다.』
『此는 皆以其驗於外者言之니 鄭氏所謂至誠之德著於四方者 是也라 存諸中者旣久면 則驗於外者益悠遠而無窮矣라 悠遠故로 其積也廣博而深厚하고 博厚故로 其發也高大而光明이라』
『 이는 모두 밖에 나타나는 것을 가지고 말씀한 것이니, 정씨(鄭氏)『[정현(鄭玄)]』가 이른바 ‘지성(至誠)의 덕(德)이 사방(四方)에 나타난다.’는 것이 이것이다. 속에 보존한 것이 이미 오래면 밖에 징험이 나타나는 것이 더욱 유원(悠遠)하여 다함이 없을 것이다. 유원(悠遠)하기 때문에 그 쌓임이 광박(廣博)하고 심후(深厚)하며, 박후(博厚)하기 때문에 그 발(發)함이 고대(高大)하고 광명(光明)한 것이다.』
(4) 『博厚는 所以載物也요 高明은 所以覆『(부)』物也요 悠久는 所以成物也니라』
『 박후(博厚)함은 물건을 실어 주는 것이요, 고명(高明)함은 물건을 덮어 주는 것이요, 유구(悠久)함은 물건을 이루어 주는 것이다.』
『悠久는 卽悠遠이니 兼內外而言之也라 本以悠遠致高厚하고 而高厚又悠久也니 此는 言聖人與天地同用이라』
『 유구(悠久)는 바로 유원(悠遠)이니, 내외(內外)를 겸하여 말한 것이다. 본래는 유원(悠遠)으로써 고명(高明)과 박후(博厚)를 이루고, 고명(高明)하고 박후(博厚)하면 또 유구(悠久)하게 되니, 이는 성인(聖人)이 천지(天地)와 더불어 용(用)이 같음을 말씀한 것이다.』
(5) 『博厚는 『配地주:배지』하고 高明은 配天하고 悠久는 無疆이니라』
『 박후(博厚)는 땅을 배합하고, 고명(高明)은 하늘을 배합하고, 유구(悠久)는 다함이 없다.』
『此는 言聖人與天地同體라』
『 이는 성인(聖人)이 천지(天地)와 더불어 체(體)가 같음을 말씀한 것이다.』
(6) 『如此者는 不見『(현)』而章하며 不動而變하며 無爲而成이니라』
『 이와 같은 자는 보여주지 않아도 드러나며, 동(動)하지 않아도 변하며, 함이 없이도 이루어진다.』
『見은 猶示也라 不見而章은 以配地而言也요 不動而變은 以配天而言也요 無爲而成은 以無疆而言也라』
『 현(見)은 시(示)와 같다. 보여주지 않아도 드러남은 땅을 배합함으로써 말한 것이요, 동(動)하지 않아도 변함은 하늘을 배합함으로써 말한 것이요, 함이 없이도 이루어짐은 다함이 없음으로써 말한 것이다.』
(7) 『天地之道는 可一言而盡也니 其爲物不貳라 則其生物不測이니라』
『 천지(天地)의 도(道)는 한마디 말로써 다할 수 있으니, 그 물건됨이 변치 않는다. 그리하여 물건을 냄이 측량할 수 없는 것이다.』
『此以下는 復以天地로 明至誠無息之功用이라 天地之道可一言而盡은 不過曰誠而已라 不貳는 所以誠也니 誠故로 不息而生物之多하여 有莫知其所以然者라』
『 이 이하는 다시 천지(天地)로써 지성무식(至誠無息)의 공용(功用)을 밝힌 것이다. 천지(天地)의 도(道)를 한마디 말로써 다할 수 있음은 성(誠)에 불과할 뿐이니, 변치 않음은 성(誠)하는 것이다.
성(誠)하기 때문에 쉬지 아니하여, 물건을 냄이 많아서 그 소이연(所以然)을 알지 못하는 것이다.』
(8) 『天地之道는 博也厚也高也明也悠也 久也니라』
『 천지(天地)의 도(道)는 광박(廣博)함과 심후(深厚)함과 고대(高大)함과 광명(光明)함과 유원(悠遠)함과 오램이다.』
『言天地之道 誠一不貳라 故로 能各極其盛하여 而有下文生物之功이라』
『 천지(天地)의 도(道)가 성실하고 한결같아 변치 않기 때문에 각기 그 성(盛)함을 지극히 하여 아래 글의 물건을 내는 공(功)이 있음을 말씀한 것이다.』
(9) 『今夫天이 斯昭昭之多로되 及其無窮也하여는 日月星辰繫焉하며 萬物覆焉이니라 今夫地 一撮土之多로되 及其廣厚하여는 載華嶽而不重하며 振河海而不洩하며 萬物載焉이니라 今夫山이 一卷石之多로되 及其廣大하여는草木生之하며 禽獸居之하며 寶藏興焉이니라 今夫水 一勺之多로되 及其不測하여는 黿鼉蛟龍魚鼈生焉하며 貨財殖焉이니라』
『 이제 하늘은 이 소소(昭昭)함이 많이 모인 것인데 그 무궁(無窮)함에 미쳐서는 일월(日月) 성진(星辰)이 매여있고 만물(萬物)이 덮여져 있다. 이제 땅은 한 줌의 흙이 많이 모인 것인데 그 광후(廣厚)함에 미쳐서는 화악(華嶽)『[화산(華山)]』을 싣고 있으면서도 무겁게 여기지 않고, 하해(河海)를 거두어 있으면서도 새지 않으며, 만물이 실려져 있다. 이제 산(山)은 한 자잘한 돌이 많이 모인 것인데 그 광대(廣大)함에 미쳐서는 초목(草木)이 생장하고 금수(禽獸)가 살고 보장(寶藏)『[보물(寶物)]』이 나온다. 이제 물은 한 잔의 물이 많이 모인 것인데 그 측량할 수 없음에 미쳐서는 원타(黿鼉)와 교룡(蛟龍)과 어별(魚鼈)이 자라며 화재(貨財)가 번식된다.』
『昭昭는 猶耿耿이니 小明也니 此는 指其一處而言之라 及其無窮은 猶十二章及其至也之意니 蓋擧全體而言也라 振은 收也요 卷은 區也라 此四條는 皆以發明由其不貳不息하여 以致盛大而能生物之意라 然이나 天地山川이 實非由積累而後大니 讀者不以辭害意가 可也니라』
『 소소(昭昭)는 경경(耿耿)이란 말과 같은바 조금 밝은 것이니, 이는 그 한 곳을 가리켜 말한 것이다.
급기무궁(及其無窮)은 12장(章)의 급기지야(及其至也)의 뜻과 같으니, 이는 그 전체(全體)를 들어 말한 것이다.
진(振)은 거둠이다. 권(卷)은 구(區)『[구구(區區)함]』이다. 이 네 조항은 모두 변치 않고 쉬지 않음으로 말미암아 성대(盛大)함을 이루어서 능히 물건을 내는 뜻을 발명(發明)한 것이다. 그러나 천지(天地)와 산천(山川)이 실제로 많이 쌓음을 말미암은 뒤에 커진 것은 아니니, 읽는 자들은 말로써 본의(本意)를 해치지 않아야 할 것이다.』
(10) 『詩云 維天之命이 於『(오)』穆不已라하니 蓋曰天之所以爲天也요 於乎不顯가 文王之德之純이여하니 蓋曰文王之所以爲文也 純亦不已니라』
『 《시경(詩經)》에 이르기를 ‘하늘의 명(命)이, 아! 심원(深遠)하여 그치지 않는다.’ 하였으니, 이는 하늘이 하늘이 된 소이(所以)를 말한 것이요, ‘아! 드러나지 않는가? 문왕(文王)의 덕(德)의 순수함이여!’ 하였으니, 이는 文王(文王)이 문(文)이 되신 소이(所以)가 순수함이 또한 그치지 않음을 말한 것이다.』
『詩는 周頌維天之命篇이라 於는 歎辭라 穆은 深遠也라 不顯은 猶言豈不顯也라 純은 純一不雜也라 引此以明至誠無息之意라 程子曰 天道不已어늘 文王이 純於天道亦不已하시니 純則無二無雜이요 不已則無間斷先後라』
『 시(詩)는 〈주송(周頌) 유천지명편(維天之命篇)〉이다. 오(於)는 감탄사(感歎辭)이다. 목(穆)은 심원(深遠)함이다. 불현(不顯)은 개불현(豈不顯)『[어찌 드러나지 않겠는가]』이란 말과 같다. 순(純)은 순일(純一)하고 잡되지 않음이다. 이것을 인용하여 지성무식(至誠無息)의 뜻을 밝힌 것이다.』
『 정자(程子)가 말씀하였다. “천도(天道)가 그치지 않는데, 문왕(文王)도 천도(天道)에 순수하여 또한 그치지 않으셨으니, 순수하면 둘로 하지 않고 잡되지 않으며, 그치지 않으면 간단(間斷)과 선후(先後)가 없게 된다.”』
『右는 第二十六章이라 言天道也라』
『 우(右)는 제26장(第二十六章)이다. 천도(天道)를 말씀하였다.』
▣ 제27장(第二十七章)
(1) 『大哉라 聖人之道여』
『 위대하다, 성인(聖人)의 도(道)여!』
『包下文兩節而言이라』
『 아래 글의 두 절(節)을 포함하여 말씀한 것이다.』
(2) 『洋洋乎發育萬物하여 峻極于天이로다』
『 양양(洋洋)히 만물(萬物)을 발육(發育)하여 높음이 하늘에 다하였다.』
『峻은 高大也라 此는 言道之極於至大而無外也라』
『 준(峻)은 고대(高大)함이다. 이는 도(道)가 지극히 큼을 다하여 밖이 없음을 말씀한 것이다.』
(3) 『優優大哉라 禮儀三百이요 威儀三千이로다』
『 우우(優優)히 크다. 예의(禮儀)가 3백 가지요, 위의(威儀)가 3천 가지이다.』
『優優는 充足有餘之意라 禮儀는 經禮也요 威儀는 曲禮也라 此는 言道之入於至小而無間也라』
『 우우(優優)는 충족(充足)하여 남음이 있는 뜻이다. 예의(禮儀)는 경례(經禮)『[큰 예(禮)]』요, 위의(威儀)는 곡례(曲禮)『[자잘한 예(禮)]』이다. 이는 도(道)가 지극히 작음에 들어가 틈이 없음을 말씀한 것이다.』
『待其人而後에 行이니라』
『 그 사람『[훌륭한 사람]』을 기다린 뒤에 행해진다.』
『總結上兩節이라』
『 위의 두 절(節)을 모두 맺은 것이다.』
『故로 曰 苟不至德이면 至道不凝焉이라하니라』
『 그러므로 ‘만일 지극한 덕(德)이 아니면 지극한 도(道)가 모이지 않는다.’고 말한 것이다.』
『至德은 謂其人이요 至道는 指上兩節而言이라 凝은 聚也며 成也라』
『 지덕(至德)은 그 사람을 이르고, 지도(至道)는 위의 두 절(節)을 가리켜 말한 것이다. 응(凝)은 모임이며 이룸이다.』
『故로 君子는 尊德性而道問學이니 致廣大而盡精微하며 極高明而道中庸하며 溫故而知新하며 敦厚以崇禮니라』
『 그러므로 군자(君子)는 덕성(德性)을 높이고 문학(問學)『[학문(學問)]』을 말미암으니, 광대(廣大)함을 지극히 하고 정미(精微)함을 다하며, 고명(高明)을 다하고 중용(中庸)을 따르며, 옛 것을 잊지 않고 새로운 것을 알며, 후(厚)함을 도타이『[돈독히]』 하고 예(禮)를 높이는 것이다.』
『尊者는 恭敬奉持之意요 德性者는 吾所受於天之正理라 道는 由也라 溫은 猶쳼溫之溫이니 謂故學之矣요 復時習之也라 敦은 加厚也라 尊德性은 所以存心而極乎道體之大也요 道問學은 所以致知而盡乎道體之細也니 二者는 修德凝道之大端也라 不以一毫私意自蔽하고 不以一毫私欲自累하며 涵泳乎其所已知하고 敦篤乎其所已能은 此皆存心之屬也요 析理則不使有毫釐之差하고 處事則不使有過不及之謬하며 理義則日知其所未知하고 節文則日謹其所未謹은 此皆致知之屬也라 蓋非存心이면 無以致知요 而存心者는 又不可以不致知라 故로 此五句는 大小相資하고 首尾相應하니 聖賢所示入德之方이 莫詳於此하니 學者宜盡心焉이니라』
『 존(尊)은 공경(恭敬)하고 받들어 잡는 뜻이요, 덕성(德性)은 내가 하늘에게 받은 바의 정리(正理)이다.
도(道)는 말미암음이다. 온(溫)은 심온(쳼溫)『[따뜻하게 데움]』의 온(溫)과 같으니, 예전에 이것을 배우고 다시 때때로 익힘을 이른다. 돈(敦)은 더욱 도타이 함이다. 존덕성(尊德性)은 마음을 보존하여 도체(道體)의 큼을 다하는 것이요, 도문학(道問學)은 지식을 지극히 하여 도체(道體)의 세세함을 다하는 것이니, 이 두 가지는 덕(德)을 닦고 도(道)를 모으는 큰 단서이다.
일호(一毫)의 사의(私意)『[사심(私心)]』로써 스스로 가리우지 아니하고『[치광대(致廣大)]』, 일호(一毫)의 사욕(私慾)으로써 스스로 얽매이지 아니하며『[극고명(極高明)]』, 그 이미 아는 바를 함영(涵泳)하고『[온고(溫故)]』, 그 이미 능한 바를 돈독히 함은『[돈후(敦厚)]』 이는 모두 존심(存心)의 등속이요, 이치를 분석함에는 털끝만한 차이가 있지 않게 하고『[진정미(盡精微)]』, 일을 처리함에는 과(過)•불급(不及)의 잘못이 있지 않게 하며『[도중용(道中庸)]』, 의리(義理)는 날마다 알지 못하던 것을 알고『[지신(知新)]』, 절문(節文)『[예(禮)]』은 날마다 삼가지 못하던 것을 삼감『[숭례(崇禮)]』은 이는 모두 치지(致知)의 등속이다. 존심(存心)이 아니면 치지(致知)할 수가 없고, 존심(存心)한 자는 또 치지(致知)를 하지 않으면 안 된다. 그러므로 이 다섯 구(句)는 큼과 작음이 서로 자뢰하고, 머리와 끝이 서로 응하여, 성현(聖賢)이 덕(德)에 들어가는 방법을 보여 준 것이 이보다 간절함이 없으니, 배우는 자가 마땅히 마음을 다하여야 할 것이다.』
(7) 『是故로 居上不驕하며 爲下不倍라 國有道에 其言이 足以興이요 國無道에 其默이 足以容이니 詩曰 旣明且哲하여 以保其身이라하니 其此之謂與인저』
『 그러므로 윗자리에 거해서는 교만하지 않고, 아랫사람이 되어서는 배반하지 않는다. 나라가 도(道)가 있을 때에는 그 말이 족히 흥기(興起)시킬 수 있고, 나라에 도(道)가 없을 때에는 그 침묵이 족히 몸을 용납할 수 있다. 《시경(詩經)》에 이르기를 “이미 밝고 또 밝아 그 몸을 보전한다.” 하였으니, 이것을 말함일 것이다.』
『興은 謂興起在位也라 詩는 大雅烝民之篇이라』
『 흥(興)은 흥기(興起)하여 지위에 있음을 이른다. 시(詩)는 <대아(大雅) 증민편(烝民篇)>이다.』
『右는 第二十七章이라 言人道也라』
『 우(右)는 제27장(第二十七章)이다. 인도(人道)를 말씀하였다.』
▣ 제28장(第二十八章)
(1) 『子曰 愚而好自用하며 賤而好自專이요 生乎今之世하여 反古之道면 如此者는 災及其身者也니라』
『 공자(孔子)께서 말씀하셨다. “어리석으면서 자기 의견을 쓰기 좋아하며, 천(賤)하면서 자기 마음대로 하기를 좋아하고, 지금 세상에 태어나서 옛 도(道)를 회복하려고 하면, 이와 같은 자는 재앙이 그 몸에 미친다.”』
『以上은 孔子之言이니 子思引之라 反은 復『(복)』也라』
『 이상은 공자(孔子)의 말씀이니, 자사(子思)가 인용하신 것이다. 반(反)은 회복함이다.』
(2) 『非天子면 不議禮하며 不制度하며 不考文이니라』
『 천자(天子)가 아니면 예(禮)를 의논하지 못하며, 도(度)를 만들지 못하며, 문(文)을 상고하지 못한다.』
『此以下는 子思之言이라 禮는 親疎貴賤相接之體也라 度는 品制요 文은 書名이라』
『 이 이하는 자사(子思)의 말씀이다. 예(禮)는 친소(親疎)와 귀천(貴賤)이 서로 대하는 체(體)이다. 도(度)는 품제(品制)『[제한이나 규정]』요, 문(文)은 글자의 명칭이다.』
(3) 『今天下 車同軌하며 書同文하며 行同倫이니라』
『 지금 천하(天下)에는, 수레는 수레바퀴의 치수가 같으며, 글은 문자(文字)가 같으며, 행동은 차례가 같다.』
『今은 子思自謂當時也라 軌는 轍迹之度요 倫은 次序之體라 三者皆同은 言天下一統也라』
『 금(今)은 자사(子思)가 스스로 당시(當時)를 말씀한 것이다. 궤(軌)는 수레바퀴의 도수(度數)『[치수]』요, 윤(倫)은 차서(次序)의 체(體)이다. 세 가지가 모두 같음은 천하가 하나로 통일되었음을 말한 것이다.』
(4) 『雖有其位나 苟無其德이면 不敢作禮樂焉이며 雖有其德이나 苟無其位면 亦不敢作禮樂焉이니라』
『 비록 그『[천자(天子)]』 지위를 갖고 있으나 만일 그『[성인(聖人)]』 덕(德)이 없으면 감히 예악(禮樂)을 짓지 못하며, 비록 그 덕(德)이 있으나 만일 그 지위가 없으면 또한 감히 예악(禮樂)을 짓지 못한다.』
『鄭氏曰 言作禮樂者는 必聖人在天子之位라』
『 정씨(鄭氏)『[정현(鄭玄)]』가 말하였다. “예악(禮樂)을 짓는 자는 반드시 성인(聖人)이 천자(天子)의 지위에 있어야 함을 말씀한 것이다.”』
(5) 『子曰 『吾說夏禮나 杞不足徵也주:오설하례』요 吾學殷禮하니 有宋存焉이어니와 吾學周禮하니 今用之라 吾從周하리라』
『 공자(孔子)께서 말씀하셨다. “내가 하(夏)나라 예(禮)를 말할 수 있으나 기(杞)나라가 충분히 증거해 주지 못하며, 내가 은(殷)나라 예(禮)를 배웠는데 <그 후손인> 송(宋)나라가 있거니와, 내가 주(周)나라 예(禮)를 배웠는데 지금 이것을 쓰고 있으니, 나는 주(周)나라 예(禮)를 따르겠다.”』
『此는 又引孔子之言이라 杞는 夏之後라 徵은 證也라 宋은 殷之後라 三代之禮를 孔子皆嘗學之而能言其意로되 但夏禮는 旣不可考證이요 殷禮는 雖存이나 又非當世之法이요 惟周禮는 乃時王之制요 今日所用이니 孔子旣不得位면 則從周而已시니라』
『 이는 또다시 공자(孔子)의 말씀을 인용한 것이다. 기(杞)는 하(夏)나라의 후손 나라이다. 징(徵)은 증거 함이다.
송(宋)은 은(殷)나라의 후손 나라이다. 삼대(三代)의 예(禮)를 공자(孔子)께서 모두 일찍이 배우시어 그 뜻을 말씀할 수 있었으나, 다만 하(夏)나라 예(禮)는 이미 고증(考證)할 수 없고, 은(殷)나라 예(禮)는 비록 남아 있으나 또 당세(當世)의 법(法)이 아니고, 오직 주(周)나라 예(禮)는 바로 시왕(時王)『[당시의 왕]』의 제도이고 오늘날 쓰고 있는 것이니, 공자(孔子)가 이미 지위를 얻지 못하셨으면 주(周)나라 예(禮)를 따르실 뿐이다.』
『右 第二十八章이라 承上章爲下不倍而言이니 亦人道也라』
『 우(右)는 제28장(第二十八章)이다. 상장(上章)의 ‘아랫사람이 되어서는 배반하지 않는다.’는 것을 이어서 말씀한 것이니, 이 또한 인도(人道)이다.』
▣ 제29장(第二十九章)
(1) 『王天下 有三重焉하니 其寡過矣乎인저』
『 천하(天下)를 통치함에 세 가지 중(重)함이 있으니, <이것을 잘 행하면> 허물이 적을 것이다.』
『呂氏曰 三重은 謂議禮, 制度, 考文이니 惟天子得以行之면 則國不異政하고 家不殊俗하여 而人得寡過矣리라』
『 여씨(呂氏)『[여대림(呂大臨)]』가 말하였다. “삼중(三重)은 의례(議禮)•제도(制度)•고문(考文)을 이른다. 오직 천자(天子)만이 이것을 행할 수 있게 하면, 나라에는 정사가 다르지 않고, 집에는 풍속이 다르지 않아서 사람들이 허물이 적게 될 것이다.”』
『上焉者는 雖善이나 無徵이니 無徵이라 不信이요 不信이라 民弗從이니라 下焉者는 雖善이나 不尊이니 不尊이라 不信이요 不信이라 民弗從이니라』
『 위『[상고시대(上古時代)]』의 것은 비록 좋으나 증거할 만한 것이 없으니, 증거 할 것이 없기 때문에 믿지
않고, 믿지 않기 때문에 백성들이 따르지 않는다. <성인(聖人)으로서> 아래에 있는 자는 비록 잘 하나 높지 못하니, 높지 못하기 때문에 믿지 않고, 믿지 않기 때문에 백성들이 따르지 않는다.』
(2) 『上焉者는 謂時王以前이니 如夏商之禮雖善이나 而皆不可考요 下焉者는 謂聖人在下니 如孔子雖善於禮나 而不在尊位也라』
『 상언(上焉)이란 시왕(時王)의 이전을 이르니, 예컨대 하(夏)나라와 상(商)『[은(殷)]』나라의 예(禮)가 비록 좋으나 모두 상고할 수 없음과 같은 것이요, 하언(下焉)이란 성인(聖人)이 아래 지위에 있음을 이르니, 예컨대 공자(孔子)가 비록 예(禮)를 잘 아시나 높은 지위에 있지 못함과 같은 것이다.』
(3) 『故로 君子之道는 本諸身하여 徵諸庶民하며 考諸三王而不謬하며 建諸天地而不悖하며 質諸鬼神而無疑하며 百世以俟聖人而不惑이니라』
『 이 때문에 군자(君子)의 도(道)는 자기 몸에 근본하여 여러 백성들에게 징험하며, 삼왕(三王)에게 상고해도 틀리지 않으며, 천지(天地)에 세워도 어그러지지 않으며, 귀신(鬼神)에게 질정(質正)하여도 의심이 없으며, 백세(百世)에 성인(聖人)을 기다려도 의혹(疑惑)되지 않는 것이다.』
『此君子는 指王天下者而言이라 其道는 卽議禮制度考文之事也라 本諸身은 有其德也요 徵諸庶民은 驗其所信從也라 建은 立也니 立於此而參於彼也라 天地者는 道也요 鬼神者는 造化之迹也라 百世以俟聖人而不惑은 所謂聖人復起라도 不易吾言者也라』
『 이 군자(君子)는 천하(天下)를 통치하는 자를 가리켜 말한 것이다. 그 도(道)는 바로 의례(議禮)•제도(制度)•고문(考文)의 일이다. 자기 몸에 근본함은 그 덕(德)을 소유함이요, 여러 백성들에게 징험함은 그 믿고 따름을 징험하는 것이다. 건(建)은 세움이니, 여기에 세워서 저기에 참여하는 것이다. 천지(天地)는 도(道)요, 귀신(鬼神)은 조화(造化)의 자취이다. 백세(百世)에 성인(聖人)을 기다려도 의혹되지 않는다는 것은, <맹자(孟子)의> 이른바 ‘성인(聖人)이 다시 나오셔도 내 말을 바꾸지 않을 것’이란 것이다.』
(4) 『質諸鬼神而無疑는 知天也요 百世以俟聖人而不惑은 知人也니라』
『 귀신(鬼神)에게 질정하여도 의심이 없음은 하늘을 아는 것이요, 백세(百世)에 성인(聖人)을 기다려도 의혹되지 않음은 사람을 아는 것이다.』
『知天, 知人은 知其理也라』
『 하늘을 알고 사람을 안다는 것은, 그 이치를 아는 것이다.』
(5) 『是故로 君子는 動而世爲天下道니 行而世爲天下法하며 言而世爲天下則이라 遠之則有望하고 近之則不厭이니라』
『 그러므로 군자(君子)는 동(動)함에 대대로 천하(天下)의 도(道)가 되는 것이니, 행(行)함에 대대로 천하의법(法)이 되며, 말함에 대대로 천하의 준칙(準則)이 된다. 멀리 있으면 우러러봄이 있고, 가까이 있으면 싫지 않다.』
『動은 兼言行而言이요 道는 兼法則而言이라 法은 法度也요 則은 準則也라』
『 동(動)은 언(言)•행(行)을 겸하여 말한 것이요, 도(道)는 법(法)•칙(則)을 겸하여 말한 것이다. 법(法)은 법도(法度)요, 칙(則)은 준칙(準則)『[표준(標準)]』이다.』
(6) 『詩曰 在彼無惡하며 在此無射『(역)』이라 庶幾夙夜하며 以永終譽라하니 君子未有不如此而蚤有譽於天下者니라』
『 《시경(詩經)》에 이르기를 “저기에 있어도 미워하는 사람이 없으며, 여기에 있어도 싫어하는 사람이 없다.
거의 일찍 일어나고 밤늦게 자서 명예(名譽)를 길이 마친다.” 하였으니, 군자(君子)가 이렇게 하지 않고서 일찍이 천하에 명예를 둔 자는 있지 않다.』
『詩는 周頌振鷺之篇이라 射은 厭也라 所謂此者는 指本諸身以下六事而言이라』
『 시(詩)는 〈주송(周頌) 진로편(振鷺篇)〉이다. 역(射)은 싫어함이다. 이른바 이것이란 본제신(本諸身) 이하의 여섯 가지 일을 가리켜 말한 것이다.』
『右 第二十九章이라 承上章居上不驕而言이니 亦人道也라』
『 우(右)는 제29장(第二十九章)이다. 상장(上章)의 ‘윗자리에 거해서는 교만하지 않는다.’는 것을 이어 말씀한 것이니, 이 또한 인도(人道)이다.』
▣ 제30장(第三十章)
(1) 『仲尼는 祖述堯舜하시고 憲章文武하시며 上律天時하시고 下襲水土하시니라』
『 중니(仲尼)는 요(堯)•순(舜)을 조술(祖述)『[조종(祖宗)으로 삼아 전술(傳述)함]』하시고, 문왕(文王)•무왕(武王)을 헌장(憲章)『[법 받음]』하시며, 위로는 천시(天時)를 따르시고, 아래로는 수토(水土)『[풍토(風土)]』를 인하셨다.』
『祖述者는 遠宗其道요 憲章者는 近守其法이며 律天時者는 法其自然之運이요 襲水土者는 因其一定之理니 皆兼內外該本末而言也라』
『 조술(祖述)은 멀리 그 도(道)를 높임이요, 헌장(憲章)은 가까이 그 법(法)을 지킴이며, 천시(天時)를 따른다는 것은 자연(自然)의 운행(運行)을 법받음이요, 수토(水土)를 인한다는 것은 일정(一定)한 이치를 인함이니, 이는 모두 내외(內外)를 겸하고 본말(本末)을 포함하여 말씀한 것이다.』
(2) 『辟『(譬)』如天地之無不持載하며 無不覆켦하며 辟如四時之錯行하며 如日月之代明이니라』
『 비유하면 하늘과 땅이 실어주지 않음이 없고 덮어주지 않음이 없는 것과 같으며, 비유하면 사시(四時)가 교대하여 운행함과 같으며, 일월(日月)이 교대하여 밝음과 같다.』
『錯은 猶迭也라 此는 言聖人之德이라』
『 착(錯)은 질(迭)『[교대함]』과 같다. 이는 성인(聖人)의 덕(德)을 말씀한 것이다.』
(3) 『萬物竝育 而不相害하며 道竝行而不相悖라 小德은 川流요 大德은 敦化하나니 此天地之所以爲大也니라』
『 만물(萬物)이 함께 길러져 서로 해치지 않으며, 도(道)가 함께 행하여 서로 위배되지 않는다. 작은 덕(德)은 냇물의 흐름이요, 큰 덕(德)은 화(化)를 도타이 하니, 이는 천지(天地)가 위대함이 되는 것이다.』
『悖는 猶背也라 天覆地載에 萬物이 쯂育於其間而不相害하고 四時日月이 錯行代明而不相悖하니 所以不害不悖者는 小德之川流요 所以쯂育쯂行者는 大德之敦化니 小德者는 全體之分이요 大德者는 萬殊之本이라 川流者는 如川之流하여 脈絡分明而往不息也요 敦化者는 敦厚其化하여 根本盛大而出無窮也라 此는 言天地之道하여 以見上文取譬之意也라』
『 패(悖)는 배(背)와 같다. 하늘이 덮어주고 땅이 실어주어 만물이 그 사이에서 함께 길러져 서로 해치지 않으며, 사시(四時)와 일월(日月)이 교대로 운행하고 교대로 밝아서 서로 위배되지 않으니, 해치지 않고 위배되지 않음은 소덕(小德)의 천류(川流)요, 함께 길러지고 함께 행해짐은 대덕(大德)의 돈화(敦化)이니, 소덕(小德)은 전체(全體)가 나누어진 것이요, 대덕(大德)은 만수(萬殊)의 근본이다. 천류(川流)는 냇물의 흐름과 같아, 맥락(脈絡)이 분명하고 감이 쉬지 않음이요, 돈화(敦化)는 그 화(化)를 돈후(敦厚)히 하여 근본이 성대해서 나옴이 무궁한 것이다.
이는 천지(天地)의 도(道)를 말씀하여 위 글에 비유를 취한 뜻을 나타내신 것이다.』
『右는 第三十章이라 言天道也라』
『 우(右)는 제30장(第三十章)이다. 천도(天道)를 말씀하였다.』