4. To Control One's Mind

[amoha]

4. To Control One's Mind 

Our old friend, dukkha, arises in the mind as dissatisfaction caused by all sorts of triggers. It can be triggered by bodily discomfort, but more often it is caused by the mind's own aberrations and convolutions. The mind creates dukkha, and that's why we must really watch and guard our minds.

우리의 오랜 친구 둑카(dukkha,괴로움)는 모든 종류의 자극으로부터 야기된 불만족으로 마음속에서 일어난다. 불만족은 몸이 불편해서 생기기도 하지만, 더욱 더 자주 마음이 일탈하거나 뒤엉겨서 일어난다. 마음은 괴로움을 만든다. 바로 그것이 우리가 마음을 잘 주시하고 보호해야 하는 이유다.

Our own mind can make us happy, our own mind can make us unhappy. There is no person or thing in the whole world that will do this for us. All happenings act as triggers for us, which constantly catch us unawares. Therefore we need to develop strong awareness of our own mind-moments.

우리 자신의 마음이 우리를 행복하게도 만들고, 또 불행하게 만들 수도 있다. 세상에 있는 그 어떤 사람이나 그 어떠한 것도 우리에게 이렇게 할 수 있는 것은 없다. 일어나는 것들이 모두 우리에게 자극으로서의 역할을 하고, 우리는 그것을 계속 알아차리지 못한다. 그러므로 우리는 순간순간의 마음을 잘 알아차려야 한다.

We have a good chance to do that in meditation. There are two directions in meditation, calm (samatha) and insight (vipassana). If we can achieve some calm, that indicates that concentration is improving. But unless that valuable skill is used for insight, it's a waste of time. If the mind becomes calm, joy often arises, but we must observe how fleeting and impermanent that joy is, and how even bliss is essentially still only a condition which can be easily lost. Only insight is irreversible. The stronger the calm is established, the better it will withstand disturbances. In the beginning any noise, discomfort or thought will break it up, especially if the mind has not been calm during the day.

명상을 하면 그렇게 할 수 있다. 수행에는 두 가지 방향이 있다. 하나는 고요함(samatha)을 지향하는 것이고, 다른 하나는 통찰(vipassana)을 지향하는 것이다. 만약 수행을 통하여 고요함을 어느 정도 얻는다면, 그것은 집중력이 좋아졌음을 의미한다. 그러나 그런 가치 있는 능력을 통찰에 이용하지 않는다면, 그것은 시간만 낭비하는 것이다. 수행을 해서 마음이 고요해 지면, 종종 기쁨이 일어난다. 하지만 그러한 기쁨이 순간적이고 영원하지 않음을 지켜봐야 한다. 그러한 기쁨조차도 본질적으로 쉽사리 없어져 버리는 하나의 조건적인 상태일 뿐임을 보아야 한다. 통찰지혜만이 변하지 않는다. 집중력이 강력해지면 장애를 더 잘 견딘다. 처음에는 소음이나 불편함 또는 생각들이 고요함을 깨뜨린다. 특히 그날 마음이 조용하지 않았을 경우 더욱 그러할 것이다.

Impermanence (anicca) needs to be seen quite clearly in everything that happens, whether it is in or out of meditation. The fact of constant change should and must be used for gaining insight into reality. Mindfulness is the heart of Buddhist meditation and insight is its goal. We're spending our time in many different ways and some portion of it in meditation, but all our time can be used to gain some insight into our own mind. That's where the whole world is happening for us. Nothing, except what we are thinking, exists for us.

수행 중이든 그렇지 않든 간에, 우리는 나타나는 모든 것들 안에서 명확히 무상을 볼 수 있어야 한다. 끊임없이 변한다는 사실을 알아서 실제를 통찰해야 한다. 알아차림은 불교 수행의 정수이며, 통찰은 수행의 최종 목표다. 우리는 자신의 시간을 여러 방식으로 쓰고 있으며, 그 중 일부를 명상에 할애하고 있다. 하지만 우리의 모든 시간을 우리 자신의 마음을 통찰을 얻는데 사용할 수 있다. 바로 거기에서 전체 세상이 우리에게 나타난다. 우리가 생각하는 것들을 제외하고 우리에게 존재하는 것은 아무것도 없다.

The more we watch our mind and see what it does to us and for us, the more we will be inclined to take good care of it and treat it with respect. One of the biggest mistakes we can make is taking the mind for granted. The mind has the capacity to create good and also evil for us, and only when we are able to remain happy and even-minded no matter what conditions are arising, only then can we say that we have gained a little control. Until then we are out of control and our thoughts are our master.

자신의 마음을 보고, 그 마음이 우리에게 하는 것을 보면 볼수록, 더욱 더 마음을 잘 돌보게 되고, 마음을 중히 여긴다. 우리가 하는 가장 큰 잘못 중의 하나는 마음을 당연시 한다는 것이다. 마음은 선과 불선을 창조하는 능력이 있다. 그리고 어떠한 조건 하에서도 좋은 상태로 침착하게 남아 있을 때만, 우리는 자신에 대한 약간의 통제력을 지니고 있다고 말할 수 있을 뿐이다. 그 전까지 우리는 마음을 통제할 수 없고, 우리의 생각이 우리의 주인인 상태다.

 Whatever harm a foe may do to foe, or hater unto one he hates, the ill-directed mind indeed can do one greater harm. What neither mother, nor father too, nor any other relative can do, the well-directed mind indeed can do one greater good."

[Dhp. 42, 43; Khantipalo, trans.]

“ 적이 할 수 있는 그 어떤 해로움보다,

나쁜 마음이 자신에게 행하는 해로움이 더 크다.

어머니나 아버지, 그리고 다른 친척들이 할 수 있는 그 어떤 이로움보다

좋은 마음은 실제 더 큰 이로움을 줄 수 있다.” (Dhp 42,43)

The above words of the Buddha show quite clearly that there is nothing more valuable than a controlled and skillfully directed mind. To tame one's mind does not happen only in meditation, that is just one specific training. It can be likened to learning to play tennis. One works out with a trainer, again and again, until one has found one's balance and aptitude, and can actually play in a tennis match. Our match for taming the mind happens in day-to-day living, in all situations we encounter.

붓다의 이러한 말씀은 잘 통제되고 성숙한 마음보다 더 가치 있는 것이 없음을 명백히 보여준다. 자신의 마음을 길들이는 것은 오직 (명상)수행 중에만 하는 것이 아니다. 그것은 단지 특정한 훈련일 뿐이다. 그것은 흡사 테니스를 배우는 것과 같다. 스스로 균형을 잡고 적응할 때까지 코치와 함께 계속 훈련을 하여야 한다.  그러고 나서 실제 시합에서 뛸 수 있다. 마음을 길들이는 경기는 매일 우리가 마주치는 모든 일상의 삶 안에서 일어난다.

The greatest support we can have is mindfulness, which means being totally present in each moment. If the mind remains centered then it can't make up stories about the injustice of the world or one's friends, or about one's desires, or one's lamentations. All these mind-made stories would fill many volumes, but we are mindful such verbalizations stop. "Mindful" is being fully absorbed in the moment, leaving no room for anything else. We are filled with the momentary happening, whether that may be standing or sitting or lying down, being comfortable or uncomfortable, feeling pleasant or unpleasant. Whichever it may be, it is a non-judgmental awareness, "knowing only," without eval‎uation.

우리가 지닐 수 있는 가장 큰 지원군은 알아차림이다. 그것은 매 순간 철저히 현재에 있음을 뜻한다. 만약 마음이 집중된 상태로 있으면 세상의 불공평함이나 친구 또는 자신의 욕망이나 비탄에 관한 이야기를 꾸며낼 수가 없다. 마음이 만들어 내는 이야기는 수많은 책을 지어낼 것이나, 만약 우리가 알아차리면, 그와 같은 수다는 중단된다. 알아차림”은 현재의 순간에 몰입하는 것이며, 그 외의 어떤 틈도 허용하지 않는다. 서있든, 앉아 있든, 누워 있든, 편하든, 편하지 않던, 즐겁든 즐겁지 않던 간에 매 순간 일어나는 것들에 마음을 전념한다. 그것이 무엇이든지 간에 평가 없이 “알기만 할 뿐”이라는 비판단적인 알아차림이다.

Clear comprehension brings eval‎uation. We comprehend the purpose of our thought, speech or action, whether we are using skillful means or not and whether we have actually achieved the required results. One needs some distance to oneself in order to be able to eval‎uate dispassionately. If one is right in the middle, it's very difficult to get an objective view. Mindfulness coupled with clear comprehension provides one with the necessary distance, the objectivity, the dispassion.

분명한 앎에는 평가가 따른다. 능숙한 수단을 사용하든 그렇지 않든, 그리고 필요한 결과를 실제 얻었던지 여부와 상관없이, 우리는 자신의 생각과 말 혹은 행위의 목적을 이해한다. 냉정하게 평가할 수 있기 위해서는 자신과 어느 정도 거리를 두는 것이 요구된다. 만약 한 쪽에 치우쳐 있다면, 객관적인 견해를 얻기란 어려울 것이다. 분명한 앎을 동반한 알아차림은 자신으로부터 일정한 거리와 객관성 그리고 공정함을 준다.

Any dukkha that one has, small, medium or large, continuous or intermittent, is all created by one's mind. We are the creators of all that happens to us, forming our own destiny, nobody else is involved. Everybody else is playing his own role, we just happen to be near some people and farther away at other times. But whatever we are doing, all is done to our own mind-moments.

자기가 가진 적거나 중간이거나 크거나 지속되거나 간헐적인 어떠한 괴로움도 모두 자기 마음이 만든 것이다. 우리에게 일어나는 모든 것들의 창조자는 바로 우리 자신이며, 자신의 운명을 결정하고 그 누구도 거기에 관여치 않는다. 각자가 그 자신의 역할을 하고 있고, 우리는 단지 어떤 사람들 가까이 있거나 어떤 때는 멀리 떨어져 있을 뿐이다. 하지만 우리가 하는 것은 무엇이든지 간에, 그 모든 것은 우리 자신의 순간순간의 마음들로 행해진 것이다.

The more we watch our thoughts in meditation, the more insight can arise, if there is an objective viewing of what is happening. When we watch mind-moments arising, staying and ceasing, detachment from our thinking process will result, which brings dispassion.

만약 나타나는 것에 대한 객관적인 견해가 있으면, 수행 중에 자신의 생각들을 더욱 잘 볼 수 있고 더 많은 통찰이 일어날 수 있다. 순간적인 마음들이 일어나고 머물고 사라지는 것을 보면 생각의 진행 속에서 벗어나고 냉철함을 얻는다.

Thoughts are coming and going all the time, just like the breath. If we hang on to them, try to keep them, that's when all the trouble starts. We want to own them and really do something with them, especially of they are negative, which is bound to create dukkha.

생각은 마치 호흡처럼 항상 왔다가 간다. 만약 우리가 그러한 생각에 집착하고, 그것이 지속되기를 애쓴다면, 바로 그 때 모든 문제가 시작된다. 우리는 그것을 소유하고자 하고 그것을 가지고 실제 어떤 것을 하는데, 특히 그것이 부정적일 때 반드시 괴로움을 낳는다. 

The Buddha's formula for the highest effort is worth remembering: "Not to let an unwholesome thought arise, which has not yet arisen. Not to sustain an unwholesome thought which has already arisen. To arouse a wholesome thought which has not yet arisen. To sustain a wholesome thought which has already arisen."

최선의 노력에 대한 붓다의 법칙은 반드시 기억할 가치가 있다. “아직 일어나지 않은 불선한 생각이 일어나도록 방치하지 말라. 이미 일어난 불선한 생각은 지속되게 하지 말라. 아직 일어나지 않은 선한 생각이 일어나게 하라. 이미 일어난 선한 생각은 지속되게 하라.”

The quicker we can become a master of this effort, the better. This is part of the training we undergo in meditation. When we have learned to quickly drop whatever is arising in meditation, then we can do the same with unwholesome thoughts in daily living. When we are alert to an unwholesome thought in meditation, we can use the same skill to protect our mind at all times. The more we learn to shut our mind-door to all negativities which disturb our inner peace, the easier our life becomes. Peace of mind is not indifference. A peaceful mind is a compassionate mind. Recognizing and letting go is not suppression.

우리가 이러한 노력의 숙련자가 빨리 되면 될수록, 더 좋다. 이것이 우리가 수행 중에 거쳐야 할 훈련의 부분이다. 수행하는 동안 일어나는 것은 무엇이든지 재빨리 놓아 버리는 것을 배우면, 일상생활에서도 불선한 생각이 일어나면 똑같이 할 수 있다. 수행하는 동안 불선한 생각에 깨어있으면, 항상 자신의 마음을 보호할 수 있는 같은 기술을 사용할 수 있다. 내적인 평화를 방해하는 모든 부정적인 것에 대하여 마음의 문을 닫을 수 있는 법을 배우면 배울수록, 우리의 삶은 더욱 평온해 질 것이다. 마음의 평화는 무관심이 아니다. 평화로운 마음은 자애로운 마음이다. 인지하고 그냥 보내는 것은 억압이 아니다.   

Dukkha is self-made and self-perpetuated. If we are sincere in wanting to get rid of it, we have to watch the mind carefully, to get an insight into what's really happening within. What is triggering us? There are innumerable triggers, but there are only two reactions. One is equanimity and one is craving.

괴로움은 스스로 만들고 스스로 계속 이어간다. 만약 우리가 진실로 괴로움을 제거하기를 원한다면, 마음 안에서 실제 일어나는 것에 대한 통찰을 얻기 위하여 마음을 주의 깊게 보아야 한다. 우리의 행위를 유발시키는 것은 무엇인가? 헤아릴 수 없는 많은 자극들이 있으나, 거기에는 오직 두 가지 반응만이 있다. 하나는 평온함이고, 다른 하나는 강렬한 욕구(갈애)다.

We can learn from everything. Today some anagarikas had to wait quite a long time in the bank, which was an exercise in patience. Whether the exercise was successful or not, doesn't matter as much as that it was a learning experience. Everything we do is an exercise, this is our purpose as human beings. It's the only reason for being here, namely to use the time on our little planet for learning and growing. It can be called an adult education class. Everything else we can think of as the purpose of life, is a mistaken view.

우리는 어떤 것에서도 배울 수 있다. 오늘날 둑에서 오랜 시간 동안 인내를 발휘하면서 기다려야 하는 수행자들도 있다. 인내심을 잘 발휘하든 그렇지 않든, 그것은 별로 중요치 않으며 어쨌든 경험에서 배울 수 있으면 된다. 우리가 하는 모든 것은 훈련이다. 이것이 인간으로서의 우리의 목적이다. 그것이 우리가 여기에 있는 유일한 이유다. 말하자면 우리는 배우고 성장하기 위하여 이 작은 행성에 살고 있다. 성인을 교육하는 수업이라고 할 만하다. 그 이외 인생의 목적이라고 생각하는 그 어떤 것도 잘못된 것이다.

We're guests here, giving a limited guest performance. If we use our time to gain insight into ourselves utilizing our likes and dislikes, our resistances, our rejections, our worries, our fears, then we're spending this lifetime to the best advantage. It's a great skill to live in such a way. The Buddha called it "urgency' (samvega), a sense of having to work on ourselves now and not leave it for some future unspecified date, when one may have more time. Everything can be a learning experience and the only time is now.

우리는 손님으로 여기에 있고, 제한된 내빈의 역할이 주어졌다. 만약 우리가 자신의 시간을 자신이 좋아하고 싫어하는 것, 자신의 저항과 부정, 자신의 걱정과 두려움들을 통하여 자신을 들여다보고 통찰을 얻는 데 이용한다면, 우리는 자신이 살아 있는 시간들을 가장 가치 있게 사용하는 것이다. 그와 같이 사는 것은 대단한 능력이다. 붓다께서는 그렇게 하는 것이 대단히 ‘급박(samvega)하고 절실한 일’이라고 하였다. 즉, 그것은 지금 우리 자신에 대하여 하여야만 하는 것이라는 뜻이다. 언젠가는 보다 여유가 있을 것이라 생각하여, 불확실한 미래를 기약하고 놔두어서는 안 된다고 하였다. 모든 것은 배움의 과정이라고 할 수 있고, 그 유일한 시간은 바로 지금이다.

When we meet our old friend dukkha, we would ask: "Where did you come from?" When we get an answer, we should inquire again, getting deeper into the subject. There's only one true answer, but we won't get it immediately. We have to go through several answers until we get to the bottom line, which is "ego." When we've come to that one, we know we have come to the end of the questioning and to the beginning of insight. We can then try to see how the ego has produced dukkha again. What did it do, how did it react? When we see the cause, it may be possible to let go of that particular wrong view. Having seen cause and effect by ourselves, we'll never forget it again. Single drops fill a bucket, little by little we purify. Every moment is worthwhile.

우리가 자신의 오랜 친구인 둑카(dukkha,괴로움)를 만날 때, 이렇게 물어보라: “그대는 어디에서 왔지?” 그 대답을 들으면, 그 주제에 보다 깊숙이 도달하기 위해 다시 물어야 한다. 오직 하나의 진실한 답변이 있지만, 우리는 그것을 즉각적으로 얻을 수 없을 것이다. 마지막 지점에 이르기 까지 몇 개의 답변들을 거쳐야만 한다. 그 마지막 답은 ‘에고(ego)’다. 이러한 답에 이를 때, 우리는 그 질문의 마지막에 도달했고, 통찰이 시작된다. 그러면 우리는 다시 어떻게 에고가 둑카를 만드는지를 볼 수 있을 것이다. 그것이 무엇을 하고, 어떻게 반응하는지. 우리가 이렇게 그 원인을 볼 수 있으면, 잘못된 견해를 놓아 버리는 것이 가능하다. 우리 자신이 그렇게 원인과 결과를 보게 될 때, 우리는 결코 그것을 잊지 않을 것이다. 한 방울의 물들이 물동이를 채우듯이, 우리는 조금씩 정화된다. 매 순간이 가치 있다.

The more we experience every moment as worthwhile, the more energy there is. There are no useless moments, every single one is important, if we use it skillfully. Enormous energy arises from that, because all of it adds up to a life which is lived in the best possible way.

매 순간들이 가치 있음을 경험하면 할수록, 거기에 더 많은 에너지가 생긴다. 만약 우리가 잘만 이용한다면, 아무 쓸모없는 순간이란 없으며 모든 것이 다 중요하다. 거대한 에너지가 그러한 경험으로부터 생기는데, 왜냐하면 모든 것들이 우리가 가능한 가장 좋은 방식으로 이 삶을 살게 하기 때문이다.

끝