7장
《易》之興也,其於中古乎?
作《易》者,其有憂患乎?
夏、商之末,《易》道中微;文王拘於羑裏而系《彖辭》,《易》道復興。
是故《履》,德之基也。《謙》,德之柄也。《復》,德之本也。《恆》,德之固也。
《損》,德之修也。《益》,德之裕也。《困》,德之辨也。《井》,德之地也。
《巽》,德之制也。履,禮也。
上天下澤,定分不易,必謹乎此,然後其德有以為基而立也。
謙者,自卑而尊人,又為禮者之所當執持而不可失者也。
九卦皆反身修德以處憂患之事也,而有序焉。
《이지》의 흥도 중고에 있는가?
《이지》를 하는 자는 그 사람이 근심이 있는가?
하와 상이 끝날 무렵, 《이》도중미; 문왕은 첩에 얽매여 《사사》,《이》도 부흥이다.
이런고로 《이》는 덕의 기초이다. 《겸》, 덕의 손잡이도. 《복》,덕본도. 《항》, 덕지고도.
《손해》,덕수도. 《이익》,덕지유도. 《졸음》, 덕의 분별도. '우물', 덕의 땅도. 《오》, 덕의 제도도. 맡기고 예의를 갖추다.
위 천하의 택에 오르면 정분은 쉽지 않다. 반드시 이 것을 삼가고, 그 덕이 기초를 잡고 서게 될 것이다.
겸손한 자는 열등하고 존귀하며, 예의를 지키는 자의 고집을 위해 길을 잃지 말아야 합니다.
9괘는 모두 반신수덕하여 근심하는 일을 도리고, 질서정연하게 하다.
基,所以立。柄,所以持。複者,必不外而善端存。
恆者,守不變而常且久。
懲忿窒慾以修身,遷善改過以長善,困以自驗其力,井以不變其所,然後能巽順於理,以制事變也。
《履》,和而至。《謙》,尊而光。《復》,小而辨於物。《恆》,雜而不厭。《損》,先難而後易。
《益》,長裕而不設。《困》,窮而通。《井》,居其所而遷。《巽》,稱而隱。易,以豉反。長,丁丈反。
稱,尺證反。
此如書之九德,禮非強世,然事皆至極。
키, 그래서 스탠드. 손잡이, 그래서 개최. 복자는 외면하지 않고 선량한 존재가 될 것이다.
인내하는 자는 변하지 않고 오래 지속된다. 분노를 처벌하고, 몸을 가다듬고, 좋은 것을 바꾸고, 자신의 힘을 시험하기 위해 갇혀, 우물은 자신의 일을 변경하지 않고, 다음 변화에 대한 추론에 순종 할 수 있습니다.
《이》, 그리고 그 에 와 함께. 《겸손》은 존귀하고 빛나다. 《복》은 작고 사물을 분별한다. 《항》은 잡다하지만 싫증이 나지 않는다. 《손해》는 앞서 어렵고 나중에 쉽다.
《이익》은 장유하고 비로소 없다. 《졸음》은 가난하고 통했다. 《우물》은 그 집을 거처하고 이사를 가다. 《첩》은, 칭하고 은은하다. 쉽게, 반대. 길다.
증증이 역으로 도사리고 있다고 해요.
이것은 책의 아홉 덕과 같으며, 예절은 강세도 아니며, 모든 것이 최고입니다.
《謙》以自卑而尊且光,《復》陽微而不亂於群陰,《恆》處雜而常德不厭,
《損》欲先難,習熟則易,《益》但充長而不造作,《困》身困而道亨,
《井》不動而及物,《巽》稱物之宜,而潛隱不露。
《履》以和行,《謙》以制禮,《復》以自知,《恆》以一德,《損》以遠害,
《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權。
「和行」之行,下孟反。遠,袁萬反。寡怨,謂少所怨尤。
辨義,謂安而能慮。
上第七章。
此章三陳九卦,以明處憂患之道。
《겸》은 열등감으로 존귀하고 빛나고, 《복》양미는 군음에 함부로 되지 않고, 《항》은 잡다하고 상덕이 싫증나지 않고,
《손해》는 먼저 어렵고, 익으면 쉽게 익히고, 《이익》은 장이 넘치고, 《졸음》은 졸려도 도형이,
《우물》은 움직이지 않고 물건에 닿고, 《이》는 사물에 적합하고, 잠복은 드러나지 않는다.
《이》는 화와 행하고, 《겸》은 제례를 하고, 《복》은 자해하고, 《항》은 일덕으로, 《손해》는 먼 해를 끼치고,
《이익》은 흥리로, 《졸음》은 과원으로, 《우물》은 의를 분별하고, 《첩》은 권력을 행사한다.
"화행"여행, 아래 맹반에. 멀리, 위안 완반. 원한이 적다는 것은 원한이 적다는 뜻이다.
의를 분별하는 것은 안주하고 염려할 수 있다고 한다.
제 7 장.
이 장은 3진 9괘로, 분명히 환난의 길을 알 수 있다.