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세 번째 장
하나님의 신학
1. 서문
여느 신학과 마찬가지로, 처음의 첫 번째 주제가 반드시 주요 주제는 아닐지라도 처음에 하나님이시라는 것은 분명합니다. 신학은 무엇보다도 신학이다. 이것은 "신학"이라는 적절한 용어가 가장 먼저 "하나님의"로 해석되기 때문만은 아니며, 신약 신학의 경우 새 저자들이 하나님에 대해 너무 많이 초점을 맞추거나 장황하게 믿음을 옹호하기 때문만도 아닙니다. 하나님의 존재는 그들이 하나님의 존재와 속성에 대해 크게 생각하기 때문만은 아닙니다. 오히려 그들이 말하는 모든 것은 하나님을 기본 전제로 하고 있기 때문입니다. 즉, 하나님은 그들의 모든 명제, 가르침, 권고의 기초가 되는 규칙이요, 모든 것을 건설하는 기초이며, 모든 것이 따르는 첫 번째 원칙입니다.
사실 "하나님"(hoos)은 신약에서 가장 많이 사용되는 명사 중 하나입니다.
100 신약신학개론
인칭 대명사, 보조 단어, 하나 또는 두 개의 공통 전치사와 접속사보다 적습니다. 신약성서 작가들의 손에 따르면 "하나님"이라는 주제는 씨실과 함께 씨실과 같은 다른 많은 주제로 인해 태피스트리가 되었습니다. 우리는 하나님에 대한 신약성경 저자들의 믿음과 그들이 그 믿음에서 이끌어낸 결론을 고려하지 않고는 결코 신약성경 신학을 이해하거나 이해하기 시작할 수 없습니다. 우리는 이것을 이해하기 위해 편지의 시작 부분에 있는 단어와 편지에 나타나는 다양한 추도사를 고려할 필요가 있습니다. '오늘날 교회/모스크/시나고그에 한 번도 들어가지 않는 많은 사람들이 소리를 지르거나 욕할 때 '신'이라는 단어를 사용하는 것과 같은 방식으로 사용되는 것처럼 단순한 형식으로 봐서는 안 됩니다. 오히려 그러한 기도와 찬양은 생생한 경건에서 우러나와 그들의 일상 생활을 지배하는 본능적인 습관을 드러냅니다.
하나님에 대한 신약성경 저자들의 믿음이 모호하기 때문에 신약성경 신학이나 신약성경 저자 개개인의 신학을 설명할 때 왜 그토록 많은 학자들이 하나님의 한 측면을 외면하고 즉시 종종 인간의 상태를 분석하는 다른 영역. 그러나 신약 신학은 2
전형적인 서신은 "하나님 우리 아버지의 은혜와 평강이..."(로마서 1:6, 고린도전서 1:3, 고린도후서 1:2 등), :3, 엡 1:3, 베드로전서로 시작됩니다. 1:3.
이러한 이유로 N. A. Dahl은 "The Neglected Factor in New Testament Theology"라는 제목의 논문을 썼습니다. Jesus the Christ: Historical Origins of Christological Doctrine, ed. D. H. Juel (Minneapolis: Fortress Press, 1991) 153 63, 즉 " 신학이라는 단어의 엄격한 의미"(153) "모든 신약 신학의 기본 전제는 구약과 신약 모두에서 동일한 하나님에 대한 증거입니다"(Wilckens, Theology, 1.1.2) .
2
1
하나님의 신학 101
이 주제를 다루어야 하고 모호성이 명확한 것으로 바뀌지 않으면 다른 많은 신념과 행동 뒤에 있는 근거를 보기가 어려울 것입니다. 그 배후의 원칙에 대한 이해 없이는 결과적인 주장이 설득력이 없을 뿐입니다. 기초가 지각되지 않으면 상부구조의 논리가 불명확해지고 상부구조가 불안정해 보인다.
신약성경 신학의 이 영역에서 우리는 다른 어느 곳보다 신약성경 저자들이 단순히 구약성경에 더 분명하게 표현된 것을 취했다는 사실을 알아야 합니다. 신약성경의 저자들은 그들의 조상들의 믿음만을 물려받았고, 또한 이러한 전제들이 그들이 설교했던 것과 거의 같은 격언이라고 가정할 수 있었기 때문에, 그들은 이러한 믿음을 다시 말할 필요가 없다고 분명히 느꼈습니다. 이런 점에서 신약성경 신학은 일반적으로 성경신학의 부분집합이다. 우리는 구약 성경을 보고 그들의 전제를 지적하고 분류함으로써 새로운 저자의 하나님 이론을 쓸 수 있습니다. 비록 신약의 저자들이 히브리어 성경과 서기관과 현인이 기록한 칠십인역을 뛰어넘은 곳이 있지만, 신약의 저자들이 말한 것은 성경과 그들이 능가한 칠십인역을 봐야 알 수 있습니다. 전체 의미를 해독할 수 있습니다. 그리고 질문은 항상 다음과 같습니다. 신약의 저자들이 하나님에 대해 말하는 내용이 히브리어 성경과 70인역(및 "두 개의 성경")에서 발전된 것으로 제한되어 있습니까?
바울이 이교도 신자들이 우세한 교회에 편지를 썼을 때에도 그는 아브라함이 "우리 조상"(로마서 4:1)이라고 지적하는 것을 주저하지 않았습니다(로마서 4:1 참조).
4 사도행전 14장 15-17절과 17장 22-31절의 두 설교는 회당에 들어갈 수 없는 청중을 대상으로 한 것으로 흥미롭게도 다르지만 둘 다 청중이 하나님을 더 잘 알 수 있도록 하기 위함입니다.
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102 신약신학개론
어떤 것이 발전했습니까, 아니면 이스라엘 신학의 관련 용어를 변형하여 다른 것으로 만들었습니까?
신이론의 새로운 유산의 확립된 내용은 다음의 여섯 가지 제목으로 간략하게 검토될 수 있다.
A. 하나님은 창조주이시며 심판자이시다
B. 하나님은 한 분이시다
C. 이스라엘의 하나님
D. 하나님은 초월적이고 내재적이다(성령)
E. 중개자 안의 천사
F. 하나님의 지혜/말씀
성경 신학에 들어와 그것을 변화시키기 시작한 주요 요인은 물론 그리스도의 사건, 예수님의 사역, 성금요일과 부활 직후에 그에게 일어난 일에 대한 믿음이었습니다. 그러므로 예수의 영향력을 고려해야만 하는 신약의 신학은 예수 안에서 일어난 일을 합리적으로 설명할 수 있다.
하나님의 신학 103
A. 교사와 선지자
B. 메시아
C. 사람의 아들
D. 하나님의 아들
마. 주님
F. 하나님의 지혜/말씀
G. 예수 숭배
기독신학이 기독교 신학의 근간과 핵심이 된 가장 중요한 이유는 초기 기독교가 처음부터 예수를 하나님의 계시의 소유자이자 하나님의 대변자로만 여기지 않고 유일무이한 계시로 여겼기 때문입니다. 그리고 구원의 계획을 성취하려는 하나님의 뜻 그는 하나님의 계시일 뿐만 아니라 하나님의 계시입니다. § 그러므로 다음에서 나는 전체 신 이론 또는 전체 기독론을 개략하는 데에만 초점을 맞추지 않고 이 도전에 대해 예수(기독론)가 신 이론과 의미 있게 관련되는 방법에 더 초점을 맞출 것입니다.
Hahn은 그의 책 II의 두 번째 부분인 "The Revelation of God in Jesus"에서 이 제목을 사용했으며 두 장의 제목은 "하나님이 계시된 하나님"과 "하나님을 계시하신 예수 그리스도"였습니다( Einheir Teil II: #6 및 #8). ). "예수 그리스도의 계시적 사건은 하나님의 묘사에 어떤 영향을 미쳤습니까? 하나님이 예수 그리스도를 통해 첫 언약을 연결하고 단절시키려는 의도를 계시한 후 우리는 무엇을 해야 합니까? 이 하나님을 이해하기 위해?"(Schnelle, Theologie, 45) °
5
104 신약신학개론
2. 상속의 신 - 온
A. 하나님은 창조주이시며 심판자이시다
창조와 창조자, 또는 적어도 신성한 설계자의 개념은 그리스-로마 종교와 철학에서 쉽게 그 자리를 찾을 수 있습니다. 플라톤의 『티마이오스』는 그리스 이성적 사고 분야의 기초 문헌이며, 『De Opificio Mundi』에 나타난 필로의 창조론은 중기 플라톤주의의 영향을 많이 받았다. "바울은 또한 로마서 11:36, 고린도전서 8:6 및 골로새서 1장 16-17절에서 우주가 "~로부터" 창조되었다고 표현하는 것과 같이 표현 사용에 있어 전형적인 스토아학파 공식의 무제한 채택을 보여주었습니다. "통해"(통해), 그리고 "위해"(그에게). 8
그러나 신약의 저자들에게 가장 큰 영향을 미친 것은 의심할 여지 없이 하나님을 창조주로 묘사하는 히브리어 성경에서 비롯되었습니다(예: 요한복음 1:1-4, 골로새서 1:15-18, 히브리서 1:2-3 및 기타 구절들은 분명히 직접적인 영향을 받았습니다). 창세기 1-2장의 창조 이야기에 의해. 바울은 하나님을 "아무 것도 없는 것을 만드신 하나님"이라고 설명합니다.9
6 H. Kleinknecht, TDNT. 3.73-74, H. Sasse, TDNT, 3.874-80 참조.
7 J. Dillon, The Middle Platonists(London: Duckworth, 1977), 155-78 참조.
8 Pseudo-Aristotle, De Mundo 6, Seneca, Ep. 65.8, Marcus Aurelius, Medit. 4.23, 추가로 my Romans, WBC 38 참조, (Dallas: Word, 1988), 701-2.
9 또한 로마서 1:19-20, 계시록 3:14, 4:11, 10:6에 유의하십시오. 자세한 내용은 어린이, 성서 신학, 384 402 °를 참조하십시오.
하나님의 신학 105
11(로마서 4:17), "creatio ex nihilo"(creatio ex nihilo)에 대한 유대인의 이해를 분명히 반영합니다. 더 나아가서 여러 가지 목적을 위해 여러 가지 그릇을 지은 도공이신 하나님의 비유(롬 9:19-22)를 직접 인용한 사람도 바울입니다. 예레미야서에서 너무나 친숙한 비유입니다. 하나님의 영 또는 생기가 사람에게 (새) 생명을 준다는 개념은 두 번째 창조 이야기, 특히 창세기 2:7에서 직접적으로 도출됩니다. 바울이 헬라어 krizo/ktisis("창조[동사]/창조[명사]")를 단독으로 사용하여 하나님의 창조의 행위와 사실을 기술한 것에서 유래하며, 이는 구약에서 히버의 동일한 배타적 사용을 반영하는 것입니다. bara'("창조된")라는 단어는 한 단어로 제한되지 않은 그리스 사상의 단어와 같지 않으며, 바울이 특징적인 유대 사상의 영향을 받았다는 것을 인식해야 합니다. 12 14
히브리인들이 육체적, 물질적 창조에 대해 더 긍정적인 견해를 갖고 있었던 반면, 전형적인 그리스 사상은 물질에 대해 더 경멸적인 생각을 했다는 것이 더 분명합니다. 자주 인용되는 "육체는 불균형하다"
10 렘 18:1-6; 그러나 그것은 창조주에 대한 유대인의 관점에서 볼 때 불변의 형상이었다(나의 로마서, 556-57 참조).
11 요한복음 20:22, 고린도전서 15:45, 고린도후서 3:6에서와 같이
12 2장의 주 66도 참조하십시오.
13 W. Foerster, TDNT, 3.1000–35, J. Bergman 등, TDOT, 2.242-49 참조. 14 LSJ, 1002–3.
106 신약신학개론
17 이방인”(외계인) 창세기 1장에서 하나님이 창조의 각 단계 후에 반복적으로 평가하신다는 점은 주목할 만하다. soma)는 창조된 몸에 대한 그의 보다 일반적으로 긍정적인 평가를 반영합니다. 그는 "몸"을 "육체"(sarx)와 구별할수록 후자의 (그리스) 의미가 후자에 더 많이 쌓여서 신자들이 주장합니다. 부활한 몸, 즉 부활한 '영적인 몸'을 바라야 한다(고전 15:44-46). 창세기 3장의 타락에도 불구하고 인류는 여전히 하나님의 형상이 있고(고전 11:7), 그리고 디모데전서는 대부분의 새로운 작가들에게 말하면서 "하나님이 지으신 모든 것이 선하다"(디모데전서 4:4), 아담의 불순종에 관한 이야기가 신약성경 작가들의 비관적인 평가에 영향을 미쳤음에도 불구하고 인간의 조건은 그들이 창조 질서를 평가하기 위해 그리스 사상에서 인간에 대한 부정적인 견해를 사용하도록 이끈 것이 아니라 오히려 초기 기독교인들의 신학이 구약이 규정한 틀 안에서 어느 정도 구성되었는지를 강조했을 뿐입니다. 포괄적인 성경신학은 필연적으로 창조에 대한 책임 있는 태도를 수반합니다. 20 19
의복), 일반적으로 표현됩니다. 값
15.
E. Schweizer, TDNT, 7.1026-27에서 인용
16 창 1:10, 12, 18, 21, 25, 31.
17 그리스어 사상에서 soma와 surx라는 단어는 더 가까운 동의어입니다.
18 더 나아가 나의 바울 신학, 55-73쪽을 보라.
19 다시 바울의 서신들, 특히 그의 로마서에서 가장 분명하게 나타납니다(롬 1:19-25, 5:12-21, 7:7-14 8 19-22).
20 예를 들어, Childs, Biblical Theology, 396 412 참조.
하나님의 신학 107
22 유대 신 이론의 또 다른 특징은 신적 계획에 대한 믿음입니다. 유대 종말론 사상에서 시대를 통해 숨겨져 있던 계획이 이제는 선지자들에게 계시되었습니다. 예수 전승에 있는 "하나님 나라의 비밀"(막 4:11 및 이와 병행)은 이 주제에 근거하고 있으며, 특히 하나님의 계획의 비밀은 이방인을 위한 것이라는 바울의 주장에서 그는 또한 아브라함이 받은 축복을 받았고, 또한 이 주제를 흡수했습니다. 그리고 이 계획은 유대 민족에게도 전형적이고 독특한 심판의 날에 절정에 이를 것입니다. 그리스 사상에서도 흔히 볼 수 있는 이 하나님의 심판 개념은 유대 전통에서 특히 중요했으며, 그 마지막 날을 설명하기 위해 "심판의 날" 또는 "진노의 날"을 사용하는 것이 다시 사용되었습니다. 26 이 주제에 대한 가장 철저한 설명은 로마서 2장 1-16절에서 주목할 만하며, 구약성경에 나와 있는 두 가지 원칙을 그 정리로 삼고 있습니다.
각 사람은 각 사람의 행위대로 갚습니다"(2:6), "하나님은 사람을 외모로 취하지 아니하시며"(2:24:27)
이십 일
로마서, 678에서 저자가 수집한 예를 참조하십시오.
22 로마서 11:25-27, 에베소서 3:3-6, 골 1:26-27. 참조: 사도행전 2:23, 에베소서 1:4-5, 베드로전서 1:20, 그리고 요한계시록 5-6장의 하늘 두루마리.
예: 이사야 13:6-16, 34:8, 다니엘 7:9-11, 욜 2:1-2, Zeppelin 1:14-23, 3:8: 말 4:1, 희년 5:10-16 ; 에녹전서 90:20-27, 더 자세한 내용은 F. Buchsel, TDNT, 3933–35 참조. 24 잠언 6:34, 사사기 16:17, 솔로몬 시편 15:12. 이십 삼
25 스바냐가 특히 강조함 - 스바냐 1:15, 18, 2:2-3, 참조 3:8.
26 예: 마태복음 10:15, 11:22, 24, 12:36, 로마서 2:5, 16, 고린도전서 5:5, 빌립보서 1:6, 10, 2: 16 6 17 16 14
시편 62:12 및 잠언 24:12에서 인용, 욥기 34:11, 렘 17:10, 호 12:2, 집사 16:12-14, 에녹 1서 100.7, 수 아센 28:3, Ps-Philo, Lib. Ant. 3:10. 27
108 신약신학개론
11). 28 B. 하나님은 한 분이시다
. 과거(그리고 현재)에 유대교의 기본 신조인 "쉐마"는 하나님이 한 분이심을 인정했습니다: "이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 한 분이시니라"(신명기 6:4) 유대 민족—예수님 바울은 신명기 6:7에서 가르친 대로 하루에 두 번 “쉐마”를 암송합니다. 마찬가지로, 유대 민족의 가장 기본적인 의무를 열거하는 십계명은 "너는 나 외에 다른 신을 네게 두지 말라"(출애굽기 20:3)라는 명백한 명령으로 시작합니다. 우리가 이 근본적인 믿음의 통시적 발전을 추적하려는 의도로 포괄적인 성경 신학을 탐구하려면 유대교 유일신교가 어떻게 생겨났는지, 특히 그것이 포로가 된 후에야 발전했는지에 대해 논의해야 할 것입니다. 그러나 신약 신학의 경우 주후 1세기에 모든 유대인이 30
28 유대인의 개념은 항상 하나님이 편파성의 모범이심을 보여주었다(신 10:17; 역대하 19:7; 집사 35:12-13; 에녹전서 63:8; 희년 5:16, 21:4, 30). 16, 33:18; 솔로몬 시편 2:18; 바룩하 13:8, 44:4; Ps-Philo, Lib. Ant. 20:4) E. Lohse, TDNT, 6.779–80; J. M. Bassler, 신성한 공정성: Paul and a Theological Maxim, SBLDS 59 (Chico, Calif: Scholars, 1982), K. Berger, EDNT, 3.179–80.
29 R. Bauckham, "Biblical Theology and the Problems of Monotheism" in Bartholomew, et al., eds., Out of Egypt, 187-232, 나중에 "Shema"에 대한 언급에 따르면 Ma"는 "여호와"를 의미하는 것으로 이해됩니다. 우리 하나님이시요 여호와는 한 분이시니라”(219).
30 예를 들어, Bauckham, “The Quest of the Historical Monotheism” (“Biblical Theology” 196-206) 참조 •
하나님의 신학 109
“하나님은 한 분이시다”라는 보편적인 신조와 초대 기독교인에게서 물려받은 긍정적인 전제만으로도 충분하다. 2
33 이에 대한 증거는 간단합니다. 예수님은 계명 중 어느 것이 가장 중요하다고 대답하실 때 "쉐마" 전체를 인용하셨습니다(막 12:28-30). 더욱이 사탄에게 시험을 받을 때 하나님의 선물인 "쉐마"를 인용하셨습니다.”라는 추론이 나옵니다. : "주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라"는 사탄 숭배를 거부하는 것입니다. 예수님의 메시지의 핵심과 요지는 하나님의 나라입니다. "셰마"에 대한 바울의 직접적인 언급은 그의 주요 복음 원칙 중 하나를 파생시켰고(로마서 3:29-30), 그가 인용한 다른 구절은 이 신조에 대한 이스라엘의 고백이 그의 신학의 주요 위치를 계속 지배하고 있음을 보여줍니다. 야곱은 또한 "하나님은 오직 한 분이시라"(약 19장) 34 35를 당연하게 여겼다.
31 "그러므로 우리가 그것을 가장 성스러운 계명으로 우리 마음에 새기고 만유 위에 계신 한 분 하나님을 인정하고 공경하며 '여러 신'이라는 사상을 사람의 귀에 들리지 않게 하고 사람의 삶의 방식은 순수하고 선한 진리를 찾는 것입니다." (Philo, Decal. 65) 특히 2 Maccabee 1:24-25; Ep.Arist.132; Josephus, Ant. 3:91, 5 참조: 112; Sib. Or. 3:629; Ps-Phoc. 54. "1세기 초에 모든 유대인들은 그들의 신이 유일한 신이라는 공통된 믿음을 가지고 있었다..." (E. E. Urbach, "Self-Isolation or 초기 3세기의 유대교 자기 긍정: 이론과 실천" in E. P. Sanders, et al., eds., Aspects of Judaism in the Graeco-Roman Period [London: SCM, 1981], 273). Urbach의 The Sages: The Concepts and Beliefs 자세히 보기
(예루살렘: Magnes Press, 1979), 2장 O
"구약의 모든 곳에서 한 하나님이 가정됩니다"(Childs, Biblical Theology. 362).
마태복음 4:10/ 누가복음 4:8, 신명기 6:13, 10:10.
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34 Hahn, Theologie, 2.172 ("예수님의 메시지는 하나님 중심적 성격을 띤다").
고린도전서 8:4, 6, 갈라디아서 3:20, 에베소서 4:6. 바울 서신의 마지막 책인 디모데전서(1:17, 2:56:15-16)는 이 점을 강조하고 있으며, 로마서는 비슷한 추도사를 덧붙입니다(롬 16:25).
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110 신약신학개론
이 정리와 밀접하게 관련되어 있는 믿음은 하나님은 보이지 않으며 더 정확하게는 하나님은 형상이 없고(출애굽기 12:4) 볼 수 없다는 믿음입니다(출애굽기 33:20). "따라서 일찍이 이사야 44:9-20, 솔로몬의 지혜 11-15장, 예레미야서(특별한 텍스트)의 전형적인 표현에서 초기 유대교의 우상숭배에 대한 극도의 적대감이 생겼습니다." 여기서 바울은 이러한 것들이 얼마나 깊이 있는지 보여줍니다. 믿음은 그의 신학에 내재되어 있었고, 그가 어떻게 중단 없이 우상 숭배를 정죄했는지: "우상 숭배를 멀리하라"(고전 14장). 이와 관련하여 바울이 아테네에서 우상을 적대시한 것은(행 17:16, 29: "그 성에 우상이 가득하더라") 로마서 1:23에서 인간의 우상숭배를 고발하는 내용이 이미 나와 있으며, 이에 대한 그의 회고는 다음과 같이 증명된다. 데살로니가 사람들이 "우상에서 하나님께로 돌이킨"(데살로니가전서 1:9) 기쁨. 하나님은 보이지 않으시며 바울에게도 주어진 것이며, "하나님을 본 사람이 없느니라"(요한복음 1:18)라는 서문에서 요한이 주장한 것은 철저히 전형적인 유대인 특유의 것입니다. 38 39 40
36 이스라엘 사람들도 마찬가지로 하나님의 고백에 대한 강한 믿음을 가지고 있었습니다(예: 출 33:20; 신 4:12; 벤 실라 43:31; Philo, Post. 168-169; Josephus, War 7:346).
37 "아무리, 아무리 귀한 것이라도 그를 형상화할 만한 것이요, 그것을 구상하고 표현할 수 있는 기술은 없다. 우리는 그를 본 적도 없고 볼 수도 없다. 상상하고 추측하는 것은 무례한 일이다."(요셉 , p. 2:190-91) 유대교의 이러한 특성과 특징은 잘 알려져 있습니다(예: Tacitus, Hist. 55.4; Juvenal, Sat. 14:97은 유대인들이 "그게 다야"를 숭배하는 것처럼 묘사함). 유대인이 무신론자라는 비난, 즉 그들이 다른 신을 인정하지 않았기 때문(예: Josephus, Ap. 2:148)
38 또한 고린도전서 5:10-11, 6:9, 10:7, 갈라디아서 5:20, 골 3:5, 에베소서 5:5 참조.
39 로마서 1:20, 골 1:15, 디모데 1:17 참조.
40 위의 주석 37 참조.
하나님의 신학 111
41 42 영어로 일신교(일신교)라는 단어가 하나님의 유일성에 대한 유대인의 믿음을 표현하기에 충분한지 여부는 최근 논란의 대상이 되었으며, 이스라엘의 믿음이 절대적이라는 주장이 제기되어 왔습니다. 하나의 신(단순자)을 믿기 전에 예약을 해야 합니다. 이것은 기독교인들이 이스라엘의 유일신교를 신약성경 신학을 해석하려는 진지한 시도에서 중요한 문제인 "기독교적 유일신교"로 묘사하기 때문만은 아닙니다. 우리가 보게 되겠지만, 이 문제는 또한 이스라엘의 하나됨 자체의 틀 안에서도 발생합니다. “하지만 우리는 한 걸음 한 걸음 나아갈 수 밖에 없습니다.
C. 이스라엘의 하나님
초대 그리스도인들로부터 물려받은 또 다른 기본적인 믿음은 하나님의 선택에 대한 이론적인 믿음입니다.
41 특히 N. MacDonald의 논문: "The Origin of 'Monotheism,''' and R. W. L. Moberly. L. T. Stuckenbruck and W. E. S. North, eds. , 초기 유대교 및 기독교 유일신교, JSNTS 263 (London: T & T Clark International, 2004), 각각 204-15 및 216-34, 차일즈는 "신학적으로 불활성"(성경) 신학이라는 용어를 고려합니다. 그러나 Bauckham, "Biblical Theology," 188-96도 참조하십시오.
42 Bauckham은 여호와의 "고유한 초월성"이 "일신교"보다 더 만족스러운 용어라고 제안합니다("성경 신학," 210).
Hübner는 이 문제를 날카롭게 제기했습니다: "하나님에 관한 한 유일신교는 결코 두 언약을 연결하는 열쇠가 아닙니다." 그에게 핵심 문제는 "구약은 원래 둘 사이의 공통된 연결을 숭배했습니다. 하나님과 바울 또는 신약의 보편적인 유일신론?”(Biblische Theologie, 1.250, 254). 44 이 장의 뒷부분에 나오는 2E를 참조하십시오. 43
112 신약신학개론
이스라엘을 그의 백성으로 택하셨습니다. 이것은 외국인들에게 자신의 사명을 설명하고자 했던 유대교 유일신교의 반대하는 영주 중 한 명으로 가장 철저하게 탐구된 질문입니다(11).
45 핵심 부분: 야훼는 모든 인종과 민족이 자신의 신이라고 공언할 수 있도록 한 국가가 숭배하는 최고의 신이 아닙니다. 오히려 이스라엘만이 참으로 하나님을 알 수 있습니다. 왜냐하면 하나님이 그들의 조상들을 통해 그들에게 특별계시를 주셨고, 하나님께서 만국 중에서 홀로 이스라엘을 택하셨기 때문입니다. 도시나 왕국의 은혜의 지위에 대한 그러한 주장은 그리스와 로마 역사에서 드문 일이 아니지만, 한 하나님에 대한 이스라엘의 보편적인 관점은 그들의 주장을 독특하게 만듭니다. 특히 이스라엘의 유일성(하나님은 이스라엘의 하나님)과 그 보편성(한 분 하나님은 만물의 창조주) 긴장, 그리고 그것이 신약 신학에 미치는 영향과 관련하여 아래 5장에서 이것을 다루는 것이 더 적절합니다. . 우리는 여기서 멈추어야만 신약에서 이 긴장이 가장 명백할 때 신학적 문제로 간주된다는 것을 알 수 있습니다. 하나님이 유대인의 하나님이시냐 아니면 이방인의 하나님이시냐 저희도 돌보는 하나님이냐 로마서 9-11장에서 바울은
제우스와 큐피드를 같은 신으로 인정할 수 있을 뿐만 아니라 각 나라와 지역의 지방신들도 같은 신의 현현으로 인정할 수 있는 종교는 제국의 이익을 도모할 수 있기 때문에 제우스는 보통 다른 신인 제우스와 결합된다. 치유의 신 Sarapis, Zeus - 포도주의 신 Dionysus, Zeus - 이집트 태양신 Amon, Zeus - Baal, 심지어 Zeus - Zoroastrian Ahura Mazda 및 Zeus - Helios-Salapis (LSJ, Zeus II; Kleinknecht, TDNT, 3.76; R. MacMullen, 로마 제국의 이교도(뉴 헤이븐,
Conn.: Yale, 1981), 83-84, 90).
45
하나님의 신학 113
13) 온 이스라엘의 구원에 대한 그의 소망과 믿음(11:11~16, 25~26)과 더불어 이 문제를 해결해 주셨습니다. 놀랍게도 그는 이 질문을 하나님의 신실하심에 대한 질문으로 봅니다(3:3-4): 바로 이스라엘에 대한 하나님의 부르심이 "회개하지 않는"(11:29)이기 때문에 이스라엘이 복음을 거부하는 것이 문제이며 하나님의 말씀은 실패하지 않을 것입니다. (9:6). 46
D. 하나님은 초월적이고 내재적이다(성령)
신약성경 신학은 제2성전 유대교의 신신학 중 하나인 이스라엘 고유의 하나님의 영에 대한 개념과 견해를 가장 분명하게 계승하고 있습니다. 신약의 저자들은 하나님이 영이시거나 하나님은 영이심을 설명할 필요가 없습니다. 요한복음 4:24("하나님은 영이시라")는 설명을 제공하기보다는 근본적인 원리에 호소합니다. 하나님의 영에 관해서 저자는 독자가 그것이 자신의 경험에서 비롯된 것임을 알 것이라고 가정할 수 있는 확신을 가지고 있습니다. 그것은 확실합니다." 그들은 단순히 그들이 경험한 성령이 한 분 하나님, 창조주, 이스라엘 하나님의 영이라고 가정할 것입니다.그러나 우리는 여기서 그들이 물려받은 믿음의 한 부분이 하나님의 영, 그것은 하나님 자신에 관한 것입니다. 하나님은 그의 영을 통해 그의 피조물과 인간과 접촉합니다.
46 Marshall이 지적했듯이 "로마서는 신학 서적으로 간주될 수 있습니다"(Theology, 306; 또한 330-36 참조) • 47 이 책의 2장 참조 4.
삼
114 신약신학개론
48 우리가 아는 한, 이스라엘의 신학자들과 박사들은 일찍이 하나님의 타자성을 깨달을 수 있었습니다. 따라서 그들은 하나님의 형상을 만드는 것을 거부하고 하나님은 보이지 않는다고 주장하며 하나님은 사람처럼 행동하지도 않고 사람처럼 행동하지도 않으신다고 주장했습니다. 아마도 "초월적"이라는 단어는 이스라엘 신학의 가장 기본적인 직관을 가장 잘 표현합니다. 여호와는 유일한 하나님이십니다. 이스라엘 작가들은 실제로 "거룩하다"라는 단어를 사용했는데, 그것은 하나님의 차이, 곧 창조주와 피조물의 본질적인 차이와 차이를 보여주었고, 때때로 하나님의 거룩함을 언급함으로써 이것이 주님의 이름으로 표시되었습니다. 여호와의 거룩한 이름은 피조물과 극명하게 대조됩니다." 하나님의 거룩함 표 2. 하나님의 거룩함이란 그가 어디에 있든지 거룩함을 의미하며, 세상이 이 거룩함을 범하면, 즉 하나님은 완전히 다르면 치명상일 가능성이 높다. 하지만 50
동시에, 이 저자들은 의심의 여지 없이 신이 내재적이라고 믿습니다. 창조 세계에서 하나님의 활동적인 임재를 표현하는 데 가장 자주 사용되며 특히
그분이 창조하신 인간의 한 단어는 영입니다. 하나님의 영은 온 세상에 하나님이시다
48 고전 그리스와 로마의 신과 여신들의 지나치게 인간적인 감정 표현과 행동과는 다릅니다.
49 O. Procksch, TDNT. 1.91; 예를 들어, 레 20:3; 역대하 16:35; 시편 33:21, 103:1; 에스겔 36장 20-23절 참조
50 자세한 내용은 이 책의 4장, 2D를 참조하십시오.
51 고전적인 예에는 출애굽기 3장의 모세에게 나타난 하나님의 나타나심, 출애굽기 19:12-13, 21-24의 엄중한 경고, 레위기 10:1-3의 나답과 아비후, 여호수아 7장의 아간, 사무엘하 6장의 웃사가 포함됩니다. 6-7 등은 굉장함의 예입니다. 성자가 불러일으키는 이 떨리는 경외감은 이 저자의 발을 사로잡는 데 가장 뛰어난 사람입니다. Rudolf Otto, Idea of Holy(London: Oxford University, 1923).
하나님의 신학 115
임재: "내가 주의 영을 어디에서 피하리이까 주의 앞에서 어디로 피하리이까"(시편 139:7). 2 하나님이 천지창조를 행하시되 흙으로 사람을 지으시고(창 2:7), 사람의 코에 생기를 불어넣으신 이는 하나님이시니라(창 2:7). 하나님의 영은 창조의 창조력이요, 하나님의 영은 우상과 완전히 대조되는 동물과 사람의 내면의 생명력입니다. 55 히브리어 "ruach"가 "강한 바람"에서 "호흡", "영"에 이르기까지 광범위한 의미를 포함한다는 사실은 사용된 단어의 단지 이상한 또는 우연의 예가 아닙니다. 6 오히려 그것은 고대 히브리인들이 경험한 생명력을 표현합니다. 창조에서 분명하고 그들 안에서 욱신거립니다. 그들은 이것을 하나님이 주신 것으로 해석하고 하나님이 사람 안에 계시다는 것을 나타냅니다.
이스라엘 종교의 독특한 특징(비록 독특하지는 않지만)은 특정 개인이 이 초인간적 활력을 위한 특별한 장비를 경험할 것이라는 점입니다. 이스라엘의 초기 역사 기록에 따르면 기드온, 삼손, 이스라엘 초대 왕 사울과 같은 은사주의적인 지도자들은 이러한 활력을 경험했습니다. 이러한 지도자 중 누구도 이러한 상승 능력을 경험하기 위해 탁월하고 고귀한 성격을 소유할 필요가 없었기 때문에 이것은 57을 강화합니다.
52 또한 시편 51:11, 143:10; 학 2:5; 슥 4:: 6° 53 창세기 1:2; 욥기 26:13; 시편 33:6 참조. 54 63 17 7: 15 22 104 29-30, 3:19-21 55 EB10 14 51 : 17° 56 이 책의 89페이지 2장을 참조하십시오. 57 16:34 146 9 15 14-15:11:6
116 신약신학개론
이 경험은 이성과 심지어 도덕성과도 관련이 없습니다. "그리고 더욱 두드러진 점은 하나님의 영감을 받아 하나님께 직접 말하도록 영감을 받은 어떤 사람들을 식별하는 것입니다. 그러나 항상 높은 사회 계급 출신은 아닙니다. 그리고 우리는 토라와 선지자가 둘이라는 점에 주목할 가치가 있습니다. 이스라엘 성경의 중요한 기둥 예언적 예언은 이스라엘의 종교를 형성하는 데 중요하고 특징적인 역할을 하여 하나님의 영에 대한 가장 대표적인 지식, 즉 그를 "예언의 영"이라고 부릅니다. . 60
그러므로 성령의 선언이 기독교 초기에 그토록 중요하고 필수적이었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 우리는 예수님이 한때 성령으로 기름부음을 받으셨기 때문에 그분이 하신 일을 할 수 있는 능력을 가졌다는 것을 간단히 지적할 수 있습니다. 그러나 이것을 알면 예수님의 사명의 의미를 이해하는 재주가 있습니다. 오순절 성령 강림으로 시작하는 기독교의 이야기는 사도행전 2장에만 명시적으로 기록되어 있는데, 실제로 다른 성경구절에서는 이 사실을 전제로 하고 있어 성도들에게 성령 체험을 권하는 경우가 많다. 그들이 "하나님의 영을 체험하는 것"으로 이해하는 이 체험은 그것이 하나님의 영의 성취라고 주장하기 때문에 중요하다.
58 하나님께로부터 오는 영(루아흐)은 악령이나 거짓 영일 수 있다(삿 9:23; 삼상 16:14-16; 열왕기상 22:1923) °
59 60
예를 들면: 느헤미야 9:20, 30, 이사야서 59:21, 63:11-14, 에스겔 2:23:1-4, 아모스 3:7-8, 슥 7:12. "유대교에서 ... 성령은 특히 예언의 영을 가리킨다"(G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era 3 vols. [Cambridge, Mass. Harvard University, 1927, 1930], 1.421).
61 마가복음 1:10-11 및 평행선, 마태복음 12:18, 누가복음 4:14, 18, 요한복음 3:34, 사도행전 10:38.
62 예: 사도행전 11:16-17, 로마서 8:9, 고린도전서 12:13, 갈라디아서 3:2-5, 히브리서 6:4, 요한일서 3:24.
하나님의 신학 117
63 “말일에” 성령의 부어주심을 기대함을 알기에-사도행전 2:17-18은 분명히 말하고 있지만 다른 구절에서도 이것을 가정하고 있다. 더 두드러지게, 이 성령의 능력은 어느 정도 내재된 도덕적 특성을 소유한 것으로 인정되며, 신약에서는 이 성령을 일반적으로 "성령"64이라고 합니다.
가장 두드러진 것은 성령이 예수님과 밀접하게 연결되어 있는 방식입니다. 초대 그리스도인들이 예수님을 통해 경험한 계시와 예수님과 관련된 계시는 결코 별개의 사건으로 이해될 수 없으며, 하나님이 그의 세계와 그의 백성들 가운데서 그의 영을 통해 역사하셨다는 것을 이스라엘 사람들과 이해하는 것은 무의미합니다. 앞서 지적한 바와 같이, 예수님의 사명은 하나님의 성령의 감동하심을 받았을 뿐만 아니라, 이 성령의 성품은 그가 예수님을 감동시켜 이루신 사명을 통해 더욱 분명해진다는 점에 유의해야 합니다. 첫 아담이 "산 사람"이 된 것처럼 마지막 아담이신 그리스도도 부활로 "생명 주는 영"이 되셨습니다(고린도전서 15:45, NIV는 "생명 주는 영"으로 번역됨). "). "이 영은 이제 "예수의 영"(사도행전 16:7), "그리스도의 영", "하나님의 아들의 영"(갈라디아서 4:6)으로 정확하게 식별됩니다. 요한복음에 따르면 이 영(보혜사)은 실제로
돌아가신 그리스도의 임재
63 예: 요한복음 7:37-39, 고린도후서 3:3-6, 히브리서 2:2-4, 베드로전서 1:11-12. 2장의 Note 64도 참조하고 자세한 내용은 이 책의 4장 3A를 참조하십시오.
64 구약은 시편 51:11:이사야 63:10-11, 참조 시편 143:10("주의 영이 선하시다")에만 나온다. 65 이 책 2장의 주 73 참조.
로마서 8:9, 빌립보서 1:19, 베드로전서 1:11.
66
118 신약신학개론
우수한. 신약의 저자들이 하나님의 근접성을 표현하기 위해 이스라엘의 현자들이 사용한 다른 수단을 사용했다는 점을 감안할 때(우리가 보게 되겠지만) 여기에 함축된 주장은 단순한 수사학이 아닙니다.
E. 중개자 안의 천사
하나님은 초월적이면서 내재적이라는 가정에서 비롯된 긴장은 이스라엘 신학에서 처음부터 발생했습니다. 그리고 혼란을 더하기 위해 이전에 하나님에 대한 일부 담론에 모호하게 혼합되었습니다. 초기 기독교인들은 주로 창세기 1:26의 복수 대명사(하나님이 말씀하시기를 "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고")와 창세기 18장의 하늘의 세 천사를 통해 하나님은 삼위일체라는 생각. 그러나 이어지는 신학은 하나님에 대한 다른 이름을 사용하여 더 구성되었습니다. 예를 들어 El Elyon 68("가장 높으신 하나님"), Elohim(복수형! "하나님"), 특히 YHWH(출애굽기 3:13-16), "야훼 "), 출애굽기 6장 3절의 설명과 함께: "나는 (조상들)에게 전능하신 하나님[엘 샤다이]로 나타났으나 내 이름 '야훼'(YHWH)는 알지 못하나니" 최근 몇 년 동안 그러한 성구는 일부 사람들이 이스라엘의 신앙이 유일신 신앙인지 의문을 제기하는 근거가 되었습니다.
14 25-28 15 26 165-15 나는 특별히 창세기 18장의 잘 알려진 도상학적 표현을 언급하고 있습니다.
68
67
하나님의 신학 119
그러나 종교는 아마도 초기 히브리 신학자들의 신학적 지혜를 과소평가했을 것입니다.
내가 염려하는 문제는 실제로 초기 이스라엘의 천사 개념에서 제시됩니다.
70 이제 - 천사는 하나님이 보내신 사자(히브리어: mal'ach; 그리스어: angelos), 특히 초기 히브리인들이 말한 "주의 사자"로 이해됩니다. 이 용어 때문에 주님의 사자를 가리키는 것인지 아니면 하나님 자신을 가리키는 것인지 어느 정도 단정하기 어렵다. 예를 들어, 하갈은 여호와의 천사를 만났을 때 "내가 참으로 하나님을 보았으나 아직 살아 있느냐"(창세기 16:13, RSV에서 번역됨)라고 외쳤습니다. 하나님의 천사가 꿈에 야곱에게 말했습니다. "나는 벧엘의 하나님입니다." (창세기 31:11-13). 사사기 2장 1절에서 하나님의 천사는 "내가 너를 애굽에서 인도하여 내어...너와 맺은 내 언약을 영원히 파하지 아니하리라"고 말했습니다. 이러한 우유부단함의 이유는 초기 이스라엘 사람들이 하나님에 대한 이해가 혼란스러웠기 때문이 아니라 하나님의 임재와 사람들과의 대화를 경험한 것이 실제임을 표현하고 싶었지만 동시에 얕잡아 보고 싶지 않았기 때문일 것입니다. 맙소사. 하나님을 온전히 대표할 수 있고 하나님의 뜻을 완전하고 깊이 표현할 수 있는 천사가 행하는 사자가 있다면 이것이 그들이 찾을 수 있는 최선의 해결책입니다. 마찬가지로 예를 들어 욥기 1장과 2장에서 볼 수 있는 "하늘에 있는 공의회"라는 개념은
69 특히, M. Barker, The Great Angel: A Study of Israel's Second God (London: SPCK, 1992); 그러나 Bauckham, "Biblical Theology," 206-17도 참조하십시오.
70 예: 창세기 16:7-12, 출애굽기 3:2.
120 신약신학개론
아들들(천사들을 가리킴)” 하나님 앞에 서 있는 것—동방 군주와 관리들과 조언자들로 이루어진 대규모 군대를 불완전하게 비유하여 하나님의 독특하고 높은 지위를 강조하는 것 같습니다.
이것은 기본적으로 초기 유대교에서 천사의 연속적인 상승에 적용되며, 특히 대천사와 가장 높은 천사, 즉 미가엘과 가브리엘과 같은 "하나님의 임재를 나타내는 천사"의 출현에 적용됩니다. 예를 들어, 사해 두루마리(DSS)에서 멜기세덱은 엘로힘 가운데 천체(11QMelch)로 묘사된 것으로 보입니다. 더욱이, Apoc. Ab. 10 장에서 사자 야오엘은 "거룩하고 침범할 수 없는 이름으로 내 안에 거하는 능력"으로 묘사된다(참조, 출 23:21). 이상을 보는 사람들은 하늘에서 온 영광스러운 천사를 하나님 자신으로 혼동할 가능성이 똑같이 높습니다. 그러나 더 기본적으로 그러한 영광스러운 환상적 인물을 묘사하는 데 사용되는 용어는 제한적입니다. 그리고 저자는 일반적으로 혼란스러운 주장을 빠르게 기각합니다. 예를 들어, 묵시록 6:15에서 천사는 "조심하여 나를 경배하지 말라 나는 만군의 여호와가 아니요 대천사 에레미엘이니"라고 말합니다. 또한 묵시록 17장에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 천사가 무릎을 꿇고 나와 함께 [하늘의 계시자]에게 경배하였다"(17:72).
71 단 8:16, 9:21, 10:13, 토비토 12:15, 에녹전서 9:1-2, 2
0:1-8, 40, 희년 1:27, 29, 2:2 등
72 에스겔 1장 26절은 환상 가운데 하나님을 본다는 말씀을 기술하고 있으며, 겔 8장 2절과 다니엘 10장 5-6절에도 천사의 모습을 묘사하고 있다. 자세한 내용은 C. Rowland, Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early 기독교(London: SPCK, 1982)를 참조하십시오.
하나님의 신학 121
2). 그러므로 여기에서도 앞에서와 같이 환상을 받는 자들의 세상에서 하나님의 개입(천사들을 통해)을 강조함과 동시에 환상이 허락하는 표현을 통해서와 같은 단어의 의미를 이해하는 것이 가장 좋습니다. 하나님의 사자나 천사의 중보자를 묘사하는 말은 지극히 영광스러워 하나님의 두려운 차이를 드러낸다.
기독교 묵시록(요한계시록)이 비슷한 언어를 사용할 때 같은 혼돈의 가능성이 분명해지고 강화된다(cf. 계 1:13-14, +1) - 요한계시록 이 사실 때문에 기록책이 하나가 된 것이다. 신약성경을 구성하는 성경신학에서 가장 매혹적인 책들. 삼
F. 하나님의 지혜/말씀(또는 말씀)
하나님께서 사람이 그분의 내재를 체험하도록 허락하시는 다른 방법에는 하나님의 이름이 포함됩니다. 하나님은 또한 그의 영광, 즉 그의 놀랍고 떨리는 거룩함을 사용하여 그의 놀라운 임재를 나타내실 수 있습니다. 나중에 랍비들은 셰키나(하나님의 영광)를 언급함으로써 하나님의 임재를 말하는 더 효과적인 방법을 발견했습니다. 그러나 초기 유대인들이 창조와 계시와 구속에서 하나님의 역할에 대해 이야기하려고 했을 때,
73 예를 들어 P. R. Carrell, Jesus and the Angels: Angelology and the Christology of the Apocalypse of John, SNTSMS 95(Cambridge, England: Cambridge University, 1997) 참조.
74
A. M. Goldberg, Untersuchungen über die Vorstellung von der Schekhinah in der frühen
rabbinischen Literatur(Berlin, 1969) Janowski는 구약성경에서 파생된 "Shekinah 신학"에 기초하여 "The One God"(The One God," 310-16)에 중점을 둡니다.
122 신약신학개론
그들이 실제로 하나님을 언급하지 않고 하나님을 언급할 때 사용하는 가장 심오하고 미묘한 표현 중 하나는 아마도 "하나님의 지혜"와 "하나님의 말씀"이라는 개념이 교차하는 것일 것입니다. 전 세계에 존재하고 활동하며 세계와 그 질서를 지지하는 신의 능력에 대한 이러한 개념은 스토아 학파가 신적 조직 요소(신적 조직)로 이해한 것과 동일한 신적 이성, 곧 이 세계를 구성하고 깊이 숨겨져 있는 존재이다. 인간의 경우는 매우 유사합니다. 그러나 다시 유대인의 개념에는 고유한 특성이 있습니다. 75
이 개념의 가장 성숙한 표현 중 하나는 잠언 8:12-31에서 찾을 수 있습니다. 잠언은 아름다운 여성으로서 현명하고 성공적인 삶에 필수 불가결한 지혜를 묘사합니다. 유대인 개념의 여성은 아마도 여신 아스타르테의 매혹적인 아름다움에 비유될 것입니다(잠언 1-9). 그러나 잠언 8장의 이 시에서 "지혜"의 의인화가 더 추론됩니다: 지혜의 여인은 "나"라고 말하고, "태초에" 창조된 왕을 상담하는 역할을 회상합니다. ) 최초의 창조"; 마지막으로 그녀는 하나님이 천지를 창조하실 때 자신이 하나님 곁의 "장인"(또는 "아이")이었다고 지적했습니다(8:30-31). 이 생생한 표현은 Sirach에서 찾을 수 있습니다.
H. Kleinknecht, TDNT, 4.80-86.
75
76 잠언 1:20 이하, 2:16-19, 3:13-17, 5:7-10, 7:45 등 R. N. Whybray, Wisdom Proverbs(London: SCM, 1965)는 G. Boström, Proverbiastudien: Die Weisheit und das fremde Weib in Spr. 1-9(Lund, 1935)에서 구체적으로 언급합니다.
하나님의 신학 123
24:3-22 장은 더 나아가 찬양의 찬송이 됩니다. "나는 지극히 높으신 이의 입에서 났노라...나는 지극히 높으신 자 안에 거하노라...나는 키가 레바논의 백향목과 같으니라" 과일 나무와 관목. 비슷한 시들이 바룩 3:9-37에서 발견되지만 여기에서는 3인칭 대명사로 표현됩니다. 특히 솔로몬의 지혜는 출애굽 기간과 광야 전역에 걸친 하나님의 행동을 포함하여 아벨을 시작으로 하는 하나님의 행동을 지혜에 돌린 것이 분명합니다(솔로몬의 지혜, 10-11장).
'신의 지혜'라는 캐릭터의 정체는 오랫동안 논란이 되어왔다. 이것은 이스라엘의 유일신교가 한 사람 또는 한 사람 이상을 포함한다는 추가 증거를 제공합니까? 지혜는 두 번째 신적 존재입니까? 아니면 그녀가 중재자 역할을 합니까? 78 "실체"(위선)로 가장 잘 설명됩니까? 아니면 이것은 단지 강력한 것입니까? 시적 사용
77 Via는 "하나님께로부터 온 후 하늘에서 하나님과 함께 살았던 다소 자율적인 인물인 Ben Sira 24:34, 30-31의 신성한 지혜를 부인하는 것은 ... 특히 어렵다"는 상당히 일반적인 주류 의견을 나타냅니다. 신약신학이란 무엇인가? 56-57). 여기의 논리는 단순히 이미지의 시적 특성을 무시하는 것 같습니다(아래 주석 80 참조).
78 카파도키아에서 히포스타시스(hypostasis)라는 단어는 이전에는 기본적으로 "하나의 존재"를 의미하는 삼위일체 하나님(세 개의 히포스타시스 중 하나의 ousia(존재, 본질), 존재의 세 가지 기본 형태 중 하나의 신)을 구성합니다. "기본적 본성, 본질, 실재 존재, 실체"의 속성(BDAG 1040) W. O. E. Oesterley and G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue(London: Pitman, 1911), 그러나 신성한 속성의 '위위화'는 '인격적 존재와 추상적 존재 사이의 위치', 즉 인간과 의인화된 존재 사이에 있는 것으로 정의된다(195). "인격"과 "속성" 사이에 있는 이 hypostasis의 의미는 유대인의 신성 개념에서 G. L. Prestige가 "순수한" 것으로 간주한 기존의 1 이론 개념을 찾도록 동기를 부여합니다. 오도"(God in Patristic Thought(London: SPCK, 1952, 페이퍼백 196, xxviii).
124 신약신학개론
하나님이 창조적인 역할을 수행하고 특별히 그의 백성을 인도하시는 방식을 80단어로 표현하시겠습니까?" 내 개인적인 생각으로는 후자의 해석이 이스라엘의 현자들이 이 구절을 사용하여 전달하고자 했던 것에 가장 충실하다. 예를 들어 벤 실라스(Ben Silas)는 지혜를 온갖 종류의 나무에 비유했습니다. 솔로몬의 지혜에 관해서는 지혜가 하나님의 지혜와 구별된다고 말할 의도는 전혀 없습니다. 이스라엘의 구세주 사실, 벤 실라스와 바룩은 이 신성한 지혜가 토라에서만 발견되는 것이 아니라 토라 자체가 토라임을 분명히 합니다. 실라 24:23), "그는 하나님의 계명이라..."(바룩 4:1). 이것은 정말로 방어적인 주장입니다. 위로부터 인생에서 마땅히 받아야 할 지혜를 원하는 사람은 누구나 이스라엘의 토라만 바라보아야 합니다. 여기에 하나님의 지혜가 있습니다. 토라는 위협하지 않을 것이다
779 차일즈는 "이스라엘은 하나님의 초월성과 편재성을 증거하기 위해 다양한 인격적 형태를 확립했다"고 지적하지만, 그는 계속해서 "구약이 이교 신화에서 술어를 채택했을 때에도 그것은 하나님의 "진정한 실체"라고 지적했다. 그의 역사적 계시로부터 결코 분리된 적이 없다(합 3:3 이하)." (Biblical Theology, 356-57); 그러나 이 질문은 이스라엘의 후기 성경 저작에서 더 심각하게 제기된다. 예를 들어 K. M. O'Connor, "Wisdom Literature and Experience of the Divine," in Kraftchick et al. eds., Biblical Theology 183-95: "그녀[지혜]는 세계에 대한 하나님의 임재의 상징입니다. 신의 실체. 지혜의 모습으로 표현된, 표현된 것"(194); 다른 것들은 저자의 Christology in the Making(London: SCM, 1989; Grand Rapids, Mich. Ferdmans, 1996), 326 각주 22에서 찾을 수 있습니다.
80 In The Partings of the Ways((London: SCM, 1991, 2006], 10.5c, 260), 나는 시편 85:10-11("정의"와 "평화"가 서로 입맞춤), 이사야 51:9( 주님의 팔을 부름), 요셉과 나 15:7-8("회개"는 "지극히 높으신 이의 딸...처녀로 심히 아름답고 순결하고 순결하고 온유함"으로 묘사됨) .
하나님의 신학 125
아니면 이스라엘의 유일신교를 약화시키십시오!
우리는 아마도 같은 각도에서 하나님의 말씀(또는 말씀)에 대해 생각해야 할 것입니다. 로고스는 세상의 구조와 질서 속에 나타난 신적 이성(로고스)을 보다 일반적으로 말하는 방식으로, 그리스 철학이 주제를 고찰할 때 선호하는 단어이기도 하다. 이스라엘의 종교에서 그것은 그렇게 두드러지지는 않지만, 창세기 1장에서 하나님의 명령("하나님이 말씀하시니라...")에서 자연스럽게 나온 하나님의 창조의 도구를 표현하는 데 확실히 사용될 수 있습니다. , 기본적으로 다른 곳에 표현된 것과 같은 생각을 '영'이나 '지혜'로 표현합니다. 2 이와 같이 이 개념에는 병 고치는 말씀도 포함될 수 있고(시 107:20), 솔로몬의 지혜서 18:14-16에는 하나님의 '능하신 말씀'이 애굽에 멸망시키는 천사로 하늘로부터 속히 임했습니다. 마지막 재앙의 역사는 앞 장에서 언급한 지혜의 보호 역사에 해당합니다.
이 로고스 신학을 유대인들이 채택한 가장 놀라운 예는 이전에 태어난 예수와 동시대 사람인 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)입니다. 여기에 사용된 은유에서 도의 생생함과 활력은 매우 분명합니다. 도는 하나님의 "가장 높으신 분과 가장 존귀한 분"으로 묘사될 수 있습니다.
81 이 책 4장의 주 12 참조.
82 시편 33:6—“여호와의 명령으로 하늘이 지음이 되었음이여 그의 입의 기운으로 지음이로다(ruach, 70인역의 프뉴마)” 시편 147:18 및 이사야서 55:10-11 if. 또한 솔로몬의 지혜 9:1-2, 17에서 말씀, 지혜 및 영의 용법을 참조하십시오. 그들은 거의 동의어입니다.
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126 신약신학개론
으뜸가는 사자(히 2-5장), "만물의 통치자요 조타수"(36절), "하느님의 맏아들. "둘째 신"(왕 2:62) 그러나 그럼에도 불구하고, 필로가 유대교 일신교를 버리고 하늘에 있는 두 신을 믿었다고 추론하기는 어렵다. 그의 신학적 구성은 이보다 훨씬 더 난해하고 단순화된 관점으로 환원하기 어렵다. 그의 말씀의 신학을 더 완전히 이해하려면 먼저 "도"가 "무언의 생각"(logos endiathetos)과 "구어"(logos prophorikos)로 동시에 해석될 수 있음을 깨달아야 합니다. 84 요점은 생각과 그 생각을 표현하는 말의 차이는 원칙적으로는 명확하게 구별될 수 있지만, 실제로는 그 둘을 구별하기 어렵다는 점이다. 그러므로 말씀은 하나님의 생각이나 마음을 나타낼 수 있고, 그 생각이 실제 사건에서 표현될 수도 있습니다. 그러므로 말씀은 하나님의 생각이다 - 하나님은 그의 생각과 계획 안에 계시며, 말씀은 또한 창조물과 그의 백성을 대하시는 하나님의 생각과 계획이다(모세서 2:127-129). 이것은 또한 85에서 의미합니다.
생각, 이성, 도의 평준화 작용은 신에게 다가가는 것이다. 그러나 Philo는 로고스를 만나는 것이 하나님 자신을 만나는 것을 의미하지 않는다는 점을 분명히 했습니다.
83
아래 주석 31을 참조하십시오.
84 Migr. 70-85, Abr. 83. 출애굽기 4:16과 7:1에 기초하여 Philo는 모세가 생각(logos endiathetos)을 나타내고 아론이 말(logos prophorikos)을 나타냈다고 결론지었습니다(신명기 39-40, 126 - 32, 이민자 76
-84, 돌연변이 208) º
85 특히 Sac. 80-83, Ebr. 157, Som. 1:102-14 참조.
하나님의 신학 127
진정한 신." "다시 말해, 제2성전 유대교에서 하나님의 초월성과 내재성 사이의 긴장을 유지하려는 가장 독창적인 노력을 여기서 볼 수 있습니다. 말씀은 하나님 자신이 아니라 하나님의 마음이 사람이 이해할 수 있도록 표현되어 있습니다. 말씀이 하나님 자신이 아니라 말씀을 만나는 것은 하나님의 창조와 계시와 그의 백성의 구속 안에서 그를 만나는 것이다.
이 모든 것에서 우리는 초기 유대교가 그들이 숭배하는 한 분 하나님이 그의 피조물과 특히 자신을 위해 선택된 백성과 상호 작용하는 방식에 얼마나 풍부하게 반영되었는지 알 수 있습니다. 이것은 그들의 아이디어가 서로 일관성이 있거나 완전히 조정되어 있다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그것은 그들의 현자들과 신학자들이 하나님의 내재의 실재를 간결하게 설명하고 정의하기 어렵다는 것을 분별했음을 보여줍니다. 그들은 적절한 표현과 이미지를 계속 찾았고, 일부 유대인들이 예수의 영향력이 추가적인 요소이며 이 성찰에 그분을 추가할 필요가 있다고 느끼기 시작할 때에도 이 검색은 계속 진행되었습니다.
3. 예수(기독론)와 신학의 관계 이해
우리가 보게 되겠지만, 예수에 관한 일부 신약성경 구절과 표현은 (나중에) 독자들로 하여금 하나님에 대한 이스라엘의 지식에 약간의 수정이 필요하다는 것을 이해하도록 인도할 것입니다.
비슷한 단어가 솜 1:65-69, 포스트 16-20에 나온다.
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128 신약신학개론
또는 개선합니다. 그러나 이 구절들과 어구를 논의하기 전에 우리는 좀 더 분명하고 덜 논쟁적인 단어에 주의를 기울여야 합니다. 예수의 명백한. 사용된 언어가 정확히 이스라엘 성경에 이미 정의된 범주와 단어라는 점을 간과해서는 안 됩니다. 신약의 기독론이 성경신학을 포함할 때, 이러한 범주가 이스라엘의 전통적인 신학관을 방해하지 않으면서 예수님의 중요성을 포괄하기에 충분하거나 완전한지에 대한 질문과 도전에 직면합니다.
A. 교사와 선지자
예수님이 사역을 시작하셨을 때 (적어도 어느 정도는) 두 가지 칭호를 받으셨습니다. 우리는 이 두 칭호에 주목해야 하지만, 예수의 중요성에 대한 초기 기독교인들의 생각에서 그것들은 큰 역할을 하지 않았다는 점도 주목해야 합니다.
복음서를 몇 개 살펴보면 대부분의 사람들이 예수님께 붙인 호칭이 교사라는 것을 알 수 있습니다. 예수 자신이 통찰력 있고 귀중한 선생이었으며(그리고 그는 그렇게 기억되고 있음) 의심의 여지가 없으며 그의 비문과 비유가 특히 매력적입니다. 88 또 어떤 사람들은 이에 대하여 이의를 제기하였으나 예수의 가르침은
87 예수 기억됨, 177, 각주 22-23 참조 및 추가로 #15.8 참조. 88 예수는 처음에 다음과 같이 기억되었다(그리고 그래야 한다): 그는 자신을 현명한 사람으로 보았고, 이것은 예수 세미나와 그 가정에 따라 그것을 연구하는 사람들의 메시지입니다; 예수 기억됨, #4.7 참조.
하나님의 신학 129
89 아마도 초기 그리스도인들에게 다른 사람들을 대하고 좋은 성품을 기르는 것에 대한 삶의 교훈, 특히 야고보의 지혜로운 가르침을 계속해서 제공할 것입니다. “그 뿐만 아니라 유대교 관계의 관점에서 볼 때 예수를 유대 현자나 랍비로 보는 것은 오히려 흥미로운 공통점이나 두 사람 사이의 추가 논의를 위한 출발점이 될 것입니다.” 복음서 외에 다른 신약성경의 어떤 글도 이 칭호를 사용하여 예수를 언급한 적이 없으며 초기 기독교인들에게도 "선생님"이라는 칭호는 단순히 예수가 어떤 분인지 설명하기에 충분하지 않았습니다. . "따라서 유대교-기독교 토론이 뜨겁게 달아오르려면 빨리 진행해야 합니다.
예수님이 이 땅에 계실 때 가장 인정을 받은 두 번째 신분은 분명히 선지자의 신분이었습니다. 이 명확한 칭호는 예수님의 사역에 깊은 감동을 받고 그의 정체성을 정의하고자 했던 사람들이 그에게 부여한 것 같습니다. 예수 자신도 이 범주의 정체성이 자신의 사명에 상응한다고 믿었던 것 같다.(막 6:4 및 병행구절) "역사적 예수"에 열광하는 사람들은 일반적인 합의에 이르게 된 것을 보고 매우 놀란다.
89 예수의 가르침을 기억하는 효과는 초기 그리스도인들의 부지런함에서 거듭거듭 나타났습니다. 또한 예수 기억됨, 182, 각주 48-49 및 2장, 각주 41 참조.
90 특히 R. Bauckham, James: Wisdom of James, Disciple of Jesus Sage (London: Routledge, 1999) 참조.
91 이것은 예수 유대인으로 시작하는 Geza Vermes의 여러 책의 영향을 받았습니다(London: Collins, 1973). 92 사해 두루마리의 "의의 선생" 대조
93 마가복음 6:15 및 평행 8:28 및 평행 24:19.
130 신약신학개론
지식, 즉 예수 자신의 사명이라는 관점에서 보면, 이스라엘이 예언을 초월할 것으로 기대했던 자신으로 그분을 설명합니다. 5
마지막 선지자가 가장 적합합니다. 모세가 "나와 같이 너희 하나님 여호와께서 너희 중에서 너희 형제 중에서 한 선지자를 일으키시리라"(신명기 18:15, 18) 약속했다는 강력한 증거가 분명히 있습니다. 예수의 정체를 이해하기 위한 첫 번째 인용문 중 가장 주목할만한 것은 사도행전의 설교에서 이 구절이 예수와 관련하여 두 번 인용되었다는 점이다(행 3:22, 7:37). 다시 한 번, 우리는 이스라엘의 예언적 전통에 예수를 포함시키면 기독교인과 유대인, 그리고 실제로는 이슬람교도 사이에 풍부한 대화가 쉽게 열린다는 것을 즉시 상상할 수 있습니다. 그러나 신약의 나머지 부분은 이 예언적 정체성이 예수님을 묘사하기에 불충분하다고 느끼고 강조를 피하는 것 같습니다. 예를 들어, 히브리서는 선지자들을 통한 하나님의 계시가 그의 아들을 통한 하나님의 완전한 계시와 비교할 수 없다고 지적하는 것으로 시작합니다(히브리서 1:1-4). 아들(3:2-6) 요한복음의 기록에 따르면 군중은 예수님이 누구신지 잘 알지 못하여 그를 '선지자'라고 불렀습니다(요 6:14, 26). 모세가 사람에게 준 것은 “하늘에 있는” 참 양식, 즉 그리스도 자신의 모형일 뿐입니다(6:31-35). 이 확실한 증거에 기초하여 우리는 예수께서 보셨다고 충분히 주장할 수 있습니다.
94 특히 J. P. Meier, A Marginal Jew(뉴욕: Doubleday, 1991, 1994)의 첫 두 권을 참조하십시오. 또한 Jesus Remembered, 153 각주 60도 참조하십시오.
예수를 기억하심, 664-66, 슈넬레, 신학, 129.
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하나님의 신학 131
B. 메시아
예수는 "그리스도"라는 이름으로 유명해졌으며, "그리스도"라는 칭호는 이제 거의 보편적으로 예수의 이름과 연관됩니다. "그리스도"에 대한 그리스어 단어
christos는 "메시아"(mašiah)에 대한 히브리어 단어입니다. "기름부음받은 자"를 의미하는 메시아는 분명히 전환기의 3~4세기 동안(BC에서 AD로 또는 BC에서 AD로) 유대 민족의 일반적인 기대를 나타냅니다. 이스라엘. 가장 분명한 것은 다윗 왕의 후손인 왕실 인물에 대한 기대입니다. 이 소망은 하나님께서 다윗에게 하신 고대의 약속이 성취되는 것입니다(삼하 7:12-16). 다윗은 성전을 건축하려는 다윗의 열망을 상속받을 아들을 갖게 될 것이며, 다윗의 집과 왕좌와 왕국은 항상 견고하게 서게 될 것입니다. 유다가 바벨론으로 포로되기 전부터 포로로 잡혀간 후 암울한 날까지 이 소망은 예수님께서 나타나시기 200년 전에 다시 깨어날 때까지 유지되었습니다. 이 소망은 솔로몬 시편 17:21-24에 가장 분명하게 표현되어 있으며, 사무엘하 7:14의 예언이 항상 불 소망이었던 쿰란 공동체의 고유한 소망이기도 합니다. 7
예수의 전통은 예수가 살아 있는 동안 군중이 예수가 다윗의 기름부음받은 씨의 역할을 완수했을 수도 있다는 데 동의했음을 아주 분명하게 보여줍니다.
이사야 11:1-2, 예레미야 23:5, 33:15, 겔 34:24, 37:25, 학 2:23, 슥 3:8.6:12. 4QFlor (4Q174) 1.10-12 자세한 내용은 저자의 예수 기억됨, 619-22 및 참고 문헌을 참조하십시오.
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132 신약신학개론
98 99 칭호는 대중이 부여한 의미를 담고 있는데, 예수 자신이 그 칭호를 수락했는지는 불분명하다. 그러나 실질적으로 확실한 것은 로마 정부가 예수를 거짓 메시아로 믿고 스스로를 "유대인의 왕"이라고 칭하여 관리들이 로마 통치에 위협이 된다고 느끼게 했기 때문에 예수를 사형에 처했다는 것입니다. * 예수가 죽은 후에야 메시아로 여겨졌다는 다른 주장보다 가능성이 더 큽니다. 사도행전 2장 36절은 부활이 예수를 주와 그리스도가 되게 했으며 후자의 주장을 어느 정도 뒷받침한다고 지적한다. 그러나 전자는 예수께서 죽임을 당하신 이유에 대해 보다 부드러운 설명을 제공합니다. 더욱이 초기 신자들이 십자가에 못 박힌 지도자가 메시아라고 추론한 분명한 이유가 없습니다. 원래 신자들은 예수가 부활하기 전에 예수가 하나님의 메시아였다(또는 그럴 수 있었다)는 주장을 했을지 모르지만, 나중에 예수에게 일어난 일(십자가에 못 박히심)과 화해하기가 어려웠다. 성경에서 고난이 기름부음받은 자의 운명이었다는 충분한 증거를 찾아보십시오. 100
이 시점에서 신약의 증거는 매우 강력합니다. "메시아/그리스도"라는 칭호는 초기 기독교 저술 당시(AD 50년대) 초기 기독교계에서 빠르게 확립되었습니다. ), "그리스도"는 더
98 예수를 기억하심, 627-54.
99 특히 N. A. Dahl, "The Crucified Messiah(1960), Jesus Christ에 대한 고전적인 토론, 2747 참조
100 24 25-27 46 3 11 8 32-35 17 2-3 11 15:3⁰
하나님의 신학 133
이름의 형태로 사람들은 "예수 그리스도"(예수 그리스도)가 아니라 "예수 그리스도"(예수 그리스도)라고 부른다 101 . 이 증거가 강력한 이유는 이름이 그렇게 고정될 수 있기 때문이며, 이는 아마도 유대계에서 논란이 없었다(또는 논란이 빨리 가라앉았다)는 의미일 것이다. 예수가 그리스도라는 기독교인의 주장은 분명히 유대인 당국과 회당 지도자들이 이 새로운 분파가 배교적이며 계속 공격해야 한다고 느낄 정도로 세간의 이목을 끌지는 않았습니다. 이것에 대한 중요한 증거는 예루살렘(예루살렘 교회)에 있는 유대인 기독교인들이 적어도 스데반이 돌에 맞아 죽은 후에도 대체로 방해받지 않았고, 그들은 방해받지 않고 예수가 메시아라는 믿음을 유지할 수 있었다는 것입니다. 사도행전은 많은 제사장(6:7)과 바리새인(15:5)이 이 종파에 가담했다고 기록하고 있으며, 실제로 많은 신자들이 "율법에 열심"(21)이라고 기록하고 있습니다. 2 그리고 바울의 편지에서 하나님이 십자가에 못 박히신 그리스도를 통해 일하셨다는 기독교인의 주장에 대한 유대인의 반대가 그의 계획이었던 다른 곳을 언급한 곳은 단 한 곳뿐입니다. 103 102
여기서 요점은 제2성전시대 유대교에서는 누군가를 메시아/그리스도로 지칭하는 것이 논란이 될 수 있지만, 유대인들에게는 하나님이 한 분이시며 하나님이 이스라엘의 하나님이라는 것은 말이 되지 않는다는 점이다. 2세대 후, 바코가 있다
101 바울의 서신에서 그리스도(Christos)라는 칭호의 권세는 몇몇 구절(특히 로마서 9:3-5 및 15:3)에서만 분명히 나타납니다.
102 요한복음 9:22(“누구든지 예수를 그리스도라 시인하면 회당에서 쫓겨나기로 유대인들이 합의하였느니라”)은 일반적으로 주후 70년 이후의 상황을 더 많이 반영하는 것으로 여겨진다. 내 이별, #11.5를 참조하십시오. 103 1:23:03:13 °
134 신약신학개론
메시아로 알려진 바르 코크바(Bar Kochba)는 강력한 로마에 대한 두 번째 반란에서 이스라엘 사람들을 연합시켰지만 결국 실패했습니다(서기 132-135년). 유대인 Trypho와 Justin 사이의 대화에서 예상되는 메시아는 "사람에게서 난 사람"(49번 다이얼)이었음이 분명합니다. 따라서 예수를 메시아로 선포한 최초의 기독교인들의 생각은 비유대적이지 않았고, 이것이 필연적으로 하나님이 그의 계획을 성취하신 방식에 대한 재평가로 이어지긴 했지만, 그것이 이스라엘의 믿음의 재변경을 요구하지 않았다 하나님 자신 안에서.
이스라엘의 희망에서, 하나님의 백성을 위한 계획의 절정에 다른 기름부음받은 사람들, 특히 기름부음받은 제사장이 있을 것입니다. 이 희망은 쿰란의 분파에 의해 표현됩니다(1QS 9:11). 그러나 예수가 살아 있을 때(그는 제사장 가문 출신이 아니었음) 이 지위에 적합하다고 본 적이 없다는 증거는 없습니다. 104 신약성경의 저자들 중에서 히브리서 저자만이 이 지위에 대해 언급하지만 그가 그렇게 할 수 있었던 것은 그가 "멜기세덱의 제도를 따라"(5:6) 뚜렷한 제사장 직분을 분별했기 때문입니다. 이 제도는 하늘 성전에서 예수님의 희생과 "하나님 앞에 우리를 위하여 나타나심"(히 9:24)의 형상을 포함하고 있기 때문에, 멜기세덱 제사장직은 아마도 한 분 하나님의 거룩함을 거스르지 않았을 것입니다.
자세한 내용은 예수 기억됨 #15.6을 참조하십시오.
104
하나님의 신학 135
C. 사람의 아들
~로부터
언뜻 보기에 - 적어도 후기 기독교 가르침에서 - "사람의 아들"과 "하나님의 아들"이라는 두 칭호는 예수가 인성과 신성을 모두 소유했다는 전통적인 기독교 신조에 대한 간략한 개요로 이해될 수 있습니다. 더욱이, "인자"는 실제로 인간을 가리키는 아람어 관용구이며, 아마도 어떤 사람들은 그것이 인간을 지칭하는 관용구라고 말할 수도 있습니다. 이 관용구는 이해하기 쉽습니다: 선지자는 "선지자의 자손"으로 묘사될 수 있고 바리새인은 "바리새인의 아들"(행 23:6)입니다. 따라서 "...의 아들"은 단순히 "소속된" 또는 "[그런 종류의 사람]의 속성을 나타내는"을 의미할 수 있습니다. 106 비록 여전히 이에 대해 이의를 제기하는 사람들이 있지만, 우리는 예수께서 친히 "인자"라는 표현을 사용하여 자신을 언급하셨다는 것을 거의 확실히 인정할 수 있습니다. 증거는 정말 분명합니다. 이 구절은 실제로 예수님의 입에서만 나왔고, 때때로 더 암묵적으로 말씀하셨지만 일반적으로 분명했습니다. 108 따라서 그 구절 자체에는 중요한 기독론적 또는 신학적 의미가 포함되어 있지 않습니다. 105
질문이 예수께서 이 구를 사용하신 것과 관련이 있을 때, 그것은 다니엘 7:13을 반영합니까?
105 2:3 5 7 15 4:1 385 22 6:1 9:1 20:35; 7:14 - 106 Qumran 커뮤니티는 종종 "Children of Light"와 "Children of Covenant"에 대해 이야기합니다(참조 예수 기억함, 710 주 21) 107 저자는 예수 기억함, ##163-5에서 이 문제에 대해 자세히 논의합니다.
108 예를 들어, 마태복음 5:11/누가복음 6:22, 마태복음 10:32-33/눅12:8-9, 5월 8일: 27 / 마태복음 16:3; 막 10:45 / 누가복음 22:27
136 신약신학개론
14절에서 구체적으로 언급된 "인자 같은 자"는 더 복잡한 문제가 됩니다. 또한 이 구절의 영향이 예수님의 부활 이후에야 예수님의 전통에 들어갔다고 주장하는 많은 사람들과 함께 뜨겁게 토론된 문제입니다. 10 우리에게 더 중요한 질문은 다니엘 7장의 환상이 어떤 의미를 가져올 것인가입니다. 여기서 다시 우리는 논쟁의 여지가 있는 또 다른 문제를 만난다: 다니엘의 환상에 나오는 인자의 형상이 특정한 사람, 곧 하늘의 구속하는 형상으로 이해되었는지, 그리고 이 인물이 메시아로 식별하기 위해, 이전에 희망했던 메시아를 변경하기 위해 있었는지 여부 천상의 존재로, 개인적으로, 나는 그것이 가능하지 않다고 생각합니다. 예수가 그러한 확증을 하기 이전에 확고하게 앞선 문서적 증거는 없습니다. 1 더욱이 이 소망이 예수 시대에 유포되었다면 우리는 예수께서 비슷한 질문을 하신 것과 같은 예수의 전통에서 그 흔적을 볼 가능성이 가장 큽니다. ]? 아들?”), 또는 실제로 예수가 의도된 인자임을 인정합니다. 그러한 증거가 없다면 우리는 그것을 받아들이는 것이 좋습니다. 110
109 다니엘 7:13-14의 영향은 예수님께서 “구름을 타고” 오실 것에 대해 말씀하셨을 때 가장 분명하게 나타났습니다(막 13:26 및 평행, 14:62 및 평행).
110 특히 J. J. Collins, "The Son of Man in First-Century Judaism," NTS 38(1992), 448–66 참조; 이것은 독일 학계의 표준 견해입니다(예: Stuhlmacher, Biblische Theologie, 1 #9; Schnelle , Theologie, 130-31), 비록 이 주장이 에녹전서 46:1-3과 에스라 4장 13:1-3에서 거의 전적으로 차용되었지만
사해 두루마리에는 에녹의 비유(에녹전서 37-71장)가 없으며 아마도 1세기 중반이나 1세기 말 이전에 에녹이 포함되지 않았을 것입니다. 서기 70년에 쓰여졌다.
하나님의 신학 137
물론 제2성전시대 유대교에서 예수님이 지상에서 설교할 때 인자가 하늘에 있는 것이 구속주라는 개념은 전혀 없었습니다. 그러므로 예수님께서 친히 다니엘의 환상을 가져오시고 그것을 사용하여 자신을 정당화하셨을 가능성이 매우 높습니다(막 14:62 및 평행선).
112 어쨌든, 우리는 복음서 외에는 "인자 그리스도론"이라 불리는 것에 대한 흔적이 전혀 없음을 주목하며, 사도행전 7:56은 유일한 예외입니다. 진실은 단순해 보입니다. 기독교인들이 예수와 그의 중요성에 대해 생각할 때 그들은 예수를 인자로 말하지 않습니다. 아마도 팔레스타인 밖에서는 의미가 없는 이 아람어 관용구 때문일 것입니다. 에녹의 비유에 대한 지식은 마태가 나중에 이 시점에서 예수 전통을 편집한 방법에 영향을 미쳤을 수 있습니다. 예수 전통에서 요한은 관용구 "인자"를 "인자"로 더 해석합니다. 하늘"(요한복음 3:13)도 비슷하게 영향을 받았을 것입니다. 그러나 다른 신약의 저자들은 분명히 "인자"를 기독론을 확립하는 데 계속 탐구해야 할 중요한 중심 개념으로 생각하지 않았습니다. 신학 주제에 미치는 영향은 미미합니다. 그리고 예수께서 하늘에서 다시 오실 것이라는 초기 기독교인들의 기대는 다니엘서 113장 114장에 깊이 뿌리를 두고 있는 것 같습니다.
112 사람의 아들을 언급하는 다른 세 개의 비복음 구절은 단순히 구약의 용법을 반영합니다: 히브리서 2:6은 시편 8:4와 동일하고, 요한계시록 1:13과 14:14는 다니엘 7:13에서 인용한 것입니다.
113 마태복음 19:28, 25:31 (예수님을 기억하심, 756-57).
114 또한 요한복음 5:27 대 에녹전서 69:27 참조.
138 신약신학개론
7장에서 인자와 같은 사람이 하늘 구름을 타고 오는 환상은 매우 의미가 있을 수 있습니다. 115
D. 하나님의 아들
그러나 "하나님의 아들"이라는 칭호는 전통적인 기독교 신조에서 예수님을 부르는 가장 기본적인 방법입니다. 기독교가 예수와 하나님의 관계를 정의하기 위해 고군분투하면서 "아버지의 아들"이 하나의 합의로 떠오른다. 왜 이러지? 116
대답의 첫 부분은 제자들이 예수님이 그렇게 말씀하셨거나 그렇게 주장하셨다는 것을 기억했기 때문일 것입니다. 그리고 이와 관련하여 복음의 전통을 살펴볼 때 깨달음이 생깁니다. 17 그러나 예수께서 자신이 하나님의 아들이라고 주장하신 횟수를 과대평가하는 경향이 있습니다. 마지막 복음서인 요한복음은 예수께서 자신을 "하나님의 아들"이라고 가장 자주 언급하셨지만 가장 초기에 기록된 복음서 전통(Codex와 Mark)에서는 덜 자주 사용된 주제임을 보여주기 때문입니다. 이것은 예수께서 제자들의 초기 기억에서 이 주제를 광범위하게 다루지 않았음을 의미합니다. 그러나 여기에 제자들이 예수님이 하나님을 아버지로 모셨다는 것을 기억하고 그분께 기도하기 위해 와서 하나님을 가족의 이름으로 "아"라고 불렀음을 기억했다는 또 다른 암시가 있습니다.
115 Jesus Remembered, #12.4g;754,757-58,761 이 책의 4장, 3E를 참조하십시오.
116 니케아 공의회 이후에 이전에 지배적이었던 "로고스-기독론"은 무너졌습니다.
"아들-기독론"을 주요 범주로 지정하십시오.
117 저자는 예수 기억됨, #16.2에서 관련 자료를 다시 자세히 논의합니다.
118 예수님은 하나님을 "아버지"라고 부를 수 있습니다/Q3 또는 4, 마태는 30번, 요한은 100번 이상.
하나님의 신학 139
아빠"(아바). 복음 전통에서 마가복음 14:36만이 이 용법을 증언합니다. 그러나 바울은 이것이 기독교 기도의 관례적인 용법이며 예수님과 아들 관계를 공유하는 믿는 이들에 대한 분명한 간증임을 보여줍니다. 즉, 그들이 예수님처럼 기도하고 하나님을 "아바"라고 부르며 하나님의 자녀가 되는 친밀함을 경험한다는 것을 분명히 암시합니다. 그러므로 어떤 경우이든 신자들은 예수를 하나님의 아들로 더 분명하게 말하는 것이 가장 좋습니다. 그들이 인정하고 표현하는 관계는 그들이 예수 자신을 기억하고 경험하는 것입니다. 그렇다면 이 지점에서 복음 전승은 두 가지 중요한 점을 강조합니다. 첫째, 예수가 하나님의 아들이라는 믿음은 주로 예수 자신, 즉 예수가 자신을 이러한 용어로 표현하고 자신이 누구인지에 대해 생각했기 때문입니다. 둘째, 초대 기독교인들은 아주 초기부터 예수의 정체성에 대해 이런 식으로 이야기하는 것에 매료되었고, 예수가 하나님의 아들이라는 그들의 믿음은 예수의 전통에서 이 점에 대한 해석으로 표현되었습니다.
그러한 담론이 신신론에 어떤 영향을 미칩니까? 1세기에 "하느님의 아들"은 매우 좁거나 엄격하게 정의된 정체성이 아니었기 때문입니다. 유대 성경에서 이 칭호는 이스라엘의 121절에서 집합적으로 사용될 수 있다.
119 주로 여기에서 J. Jeremias, The Prayers of Jesus(London: SCM, 1967)의 영향을 받았으며 Theology, 63-68도 참조하십시오. 또한 Jesus Remembered, #162b도 참조하십시오.
120 8 15-16 04:6-7 •
121 출 4:22, 예레미야 31:9, 20, 호세아 11:1.
140 신약신학개론
122 또는 왕에 개별적으로. 쿰란 두루마리에서 예상되는 메시아닉 왕은 하나님의 아들로 상상됩니다. 그러나 이스라엘의 지혜 문헌에서 의인은 스스로를 "하나님의 아들들"12이라고 생각하고 하나님을 그들의 "아버지"로 삼아 그에게 기도합니다. 특히 주목할만한 것은 유대 전통에서 카리스마 넘치는 두 랍비들이 있는데, 하나는 예수 이전의 랍비(Hani "the circle 서랍")이고 다른 하나는 예수 이후 세대(Hanina ben Dosa라고 함)는 아들이 아버지에게 기도하듯이 하나님께 기도했다는 것입니다. 따라서 하나님의 아들로서의 예수에 대한 최초의 이야기는 반드시 예수가 누구인지에 대해 극도로 중요한 주장을 하는 것으로 이어지지는 않습니다.
그러나 기독교인들은 예수가 누구인지 반성하기 시작하면서 이전의 어떤 칭호보다 예수를 지칭하는 '하나님의 아들'이라는 표현을 더 많이 사용했던 것 같다. 더욱이, 예수님의 부활에 대한 믿음은 분명히 이 주장을 훨씬 더 강력하게 만듭니다. 아이덴티티
122 사무엘하 7:14, 대상 17:13, 22:10, 시 2:7, 89:26-27.
123 TQSa(1Q28a) 2:11-12, 4Q174(4QFlor) 1:10-12
124 솔로몬 2:13, 16, 18, 5:5, 벤 실라 4:10, 51:10.
125 솔로몬 14:3, 벤 실라 23:1, 4, 51:10.
126 베르메스.유대인 예수, 206-7, 참조 성구: 6. 탄 24b, 17b, 헐 86a.
하나님의 신학 141
이전에 확인된 신원. 이미 더 오래된 공식을 인용하고 있는 것으로 보이는 다른 구절들은 과거의 신자들이 곧 예수가 하나님의 아들이심을 당연시했음을 암시합니다. 그의 아들이 하늘로부터 오심을 기다리셨느니라" 갈라디아서 4:4, 로마서 8:3: 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시되 죄의 몸의 모양이 되게 하셨느니라. 1. 즉 '하나님의 아들'이 복음전통에서 초기 기독교인의 독자적 반영으로 변모하는 것은 '인자'라는 호칭이 할 수 없는 일이다.
그러므로 다른 신약의 저자들이 "하느님의 아들"의 기독론에 대해 더 자세히 설명하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 예를 들어, 예수님의 탄생 이야기에서 마태는 예수님의 탄생이 이사야서 7장 14절을 성취했다고 지적했습니다. "), 호세아 11:1("내가 애굽에서 내 아들을 불렀다")(참조, 마 1:23, 2:15) 이 아들 예수는 하나님의 임재를 가져왔다.
127 로마서 1:4 – “죽은 자 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 나타나사” 사도행전 13:33 – “네 아들이 오늘날 내가 너를 낳았다”(예수 부활과 관련하여 인용됨) . 우리가 이 구절들을 읽을 때 우리는 아마 사도행전 2장 36절과 함께 읽어야 하며, 그것을 예수님의 부활 때문에(즉, 예수님이 누구신지 알고자 하는, 그리고 예수에게 일어난 일을 아는 것은 예수께서 자신의 신분을 바꾸셨기 때문보다(예수님이 죽은 자 가운데서 부활하신 것을 제외하고!) 그에게 일어난 일에 대해 더 흥분했습니다.
128 갈라디아서 4:4, 6은 “거룩한 하늘에서”(솔로몬서 19:10; 갈라디아서 4:4) 솔로몬 9:10, 17의 지혜와 위로부터 오는 성령(솔로몬서 9:17, 갈 4)을 반영합니다. :6) 7 기독론(Christology, 38-46 and 283 note 152)에서 저자의 토론과 참고 문헌을 참조하십시오.
142 신약신학개론
즉시 현실이 됩니다. 12 히브리서의 시작 부분은 그리스도를 통한 하나님의 궁극적인 계시를 설명하기 위해 강력한 이미지를 사용합니다. 하나님의 영광의 광채요, 하나님의 본체의 참 형상이요, 자기 말씀으로 만물을 다스리시는 하나님이시니”(히 2-3장), 이 말씀은 아래에서 묵상할 것입니다. 네 번째 복음서의 시작 부분에서 요한은 주저하지 않고 독자들에게 다음과 같이 상기시킵니다.
One 18, 번역 주: 원저에 따르면 "New Version"은 약간 수정됨), 그의 개회사의 클라이막스. 예수님에 대한 요한의 전형적인 소개는 이사야가 성전에서 영광 중에 보았던 하늘로부터 보내심을 받은 하나님의 아들 예수에 대한 것입니다. )) 133 그리고 아버지를 보게 하라(특히 요한복음 12장
45, 14:9).
그러므로 신약성경의 기록을 위하여 '하나님의 아들'을 준비하였다.
129 마태복음 11:27, 18:20, 28:18-20 참조. 마태복음 18장 20절은 "두세 사람이 내 이름으로 만나고 나도 그들 중에 있느니라"는 아보르기서 3장 2절과 비교됩니다. "두 사람이 함께 앉아 율법의 말씀을 하고 그들 가운데 하나님의 임재가 있었다.”
130 "독생자"는 다른 대본이고, "독생자 하나님"은 원본 경전일 수 있습니다.
131 요한복음 4:34, 5:24, 30, 37, 6:38-39, 44 등
132 이사야 6:1-3, 요 12:41, 디도서 2:13 참조.
133 John 8:24 28, 58, 13:19, 항목 41:4, 43:10, 13, 46:4, 48:12. 자세한 내용은 Stuhlmacher, Biblische Theologie, 2.228-32 ° 참조
하나님의 신학 143
물론 하나님과 예수님의 아버지-아들 관계에 대한 주요 설명은 우리가 생각하기 어렵기 때문에 항상 이 설명을 유비적이거나 은유적이라고 판단한 주요 신학 사상가 중 한 사람입니다.
예를 들어, 천상의 존재와 영적인 존재는 구체적으로 잉태되고 태어나는 것처럼 보입니다. "아들"이라는 칭호의 관습적 사용의 문자적 의미에서, 예수는 실제로 하나님의 아들이 아니었습니다. 예수님이 하나님의 아들이심을 시인하는 것이 무엇을 의미하는지 정확히(!) 말할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 예수님과 하나님의 친밀함을 나타내는 이 형상과 은유는 이보다 더 적절하거나 적절한 표현을 찾기 어려워서 전통적인 고백문에 편입되어 전승되었다. 이 기독론적 주제를 특히 중요하게 만드는 것은 그것이 예수님 자신의 사역과 심지어 자신의 경험까지 거슬러 올라갈 수 있다는 것입니다. 그 연속체는 예수님 자신으로부터 시작됩니다. 134
마. 주님
지금까지 예수님께 사용된 모든 호칭과 호칭은 예수님 자신의 사명에서 유래한 것이며, 모두 예수님께서 채택하거나 인정하신 것, 또는 실제로 예수님께서 친히 어떤 형태로든 분명하게 전달하신 것입니다. 그러나 "주님"이라는 표시는
134 또한 Hahn, Theologie, 2.199–203; Wilckens, Theologie, 1.1.34-35 참조.예수 자신이 그의 선재성을 알고 있었다고 지적할 수 있는지 여부는 매우 의심스럽지만 - 특히 S. Gathercole 참조 , The Preexistent Son (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2006), A. H. 1. Lee, From Messiah to Preexistent Son: Jesus' Self-Consciousness and Early Christian Exegesis of Messianic Specs, WUNT 2.192 (Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 2005), (RBL http://www.bookreviews, org/BookDetail.asp?TitleId=5607에서 Gathercole에 대한 저자의 리뷰 참조); 그러나 성경 신학은 특히 시편 2편과 110편에서 이 문제를 무시해서는 안 됩니다. 자극은 매우 중요합니다. 위의 주제에.
144 신약신학개론
136 해의 왕국이라는 칭호는 예수께서 부활하신 후에 부여된 것으로 보입니다. 예를 들어 누가복음에서 이 칭호가 사용된 것을 주목하는 것은 흥미롭습니다. 화자인 누가는 자유롭게 예수님을 "주"라고 부를 수 있었지만 예수님의 동시대 사람들에게 이 칭호를 주는 것을 피하기 위해 세심한 주의를 기울였던 것 같습니다. 예수의 입 - 분명히, 예수의 부활 이후에 더 이상 피하지 않았습니다(누가복음 24:34). '" 예수님의 부활에 의해 그리고 그의 부활에 의해 주님이라고 불리는 것은 신약에 깊이 뿌리내린 믿음이 된 것 같습니다. 왜냐하면 초기 신약 저자인 바울이 기록한 두 구절 모두 이전의 공식에서 파생된 것으로 보이기 때문입니다. 바울 자신의 견해보다 더 깊은 의미 그 중 하나가 로마서 10장 9절인데, 여기서 바울은 대략적으로 세례 고백을 인용합니다. 그러면 그는 구원을 받을 것이다." 사실, "예수는 주님이시다"라는 구절은 초기 기독교 신앙고백 중 하나일 가능성이 가장 높습니다. 바울보다 먼저 쓰여진 찬송으로 크게 여겨지는 또 다른 구절(빌 2:6-11)은 하나님이 죽기까지 순종하신 예수를 높이셨으며 "그를 모든 이름 위에 이름보다 더하게 주셨으니. 138
135 이 관찰은 누군가가 예수님을 "주님"(kyrie)으로 공손하게 언급하는 것을 배제하지 않습니다. 이것은 "주님"을 의미하며, 교사나 더 높은 지위에 있는 사람을 경칭하는 칭호입니다(예: 눅 5:12, p. 7:6). , 9:54, 59, 61, 10:40 138 23 25 14 22 198 16 18 20 25) •
136
07 13 10 141 12 42a °
137 C. F. D. Moule, The Christology of Acts," in L. E. Keck and J. L. Martyn, eds., Studies in Luke Acts (Nashville: Abingdon Press, 1966), 159-85.
138 O. Cullmann, The Earliest Christian Confessions(London: Lutterworth, 1949)이 특히 주장하는 것처럼
하나님의 신학 145
땅에 있는 것이나 땅 아래 있는 것이 다 예수의 이름으로 무릎을 꿇고 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리리라”(2:9-11).
이와 관련하여 우리는 초기 기독교인들의 몇 가지 신학적 구성을 추적할 수 있습니다. 어떤 구약성경 구절이 이 고백을 형성하는 데 분명히 중요한 역할을 했기 때문입니다. 앞서 지적했듯이 초기 신자들이 예수에게 무슨 일이 일어났는지에 대한 단서를 성경에서 찾기 위해 최선을 다했을 가능성은 절대적으로 있습니다. 그들의 주의를 끈 구절 중 하나는 분명히 시편 110:1입니다. 이 구절에 대한 암시는 신약성경의 저작물에서 자주 인용되고 암시되며, 초기 기독교인의 구성된 신학에 그 영향을 분명히 보여줍니다. 이 구절은 여호와 하나님이 "주님"이라고 부르며 자신의 오른편에 앉으라고 초대한 다른 인물에게 말씀하셨다고 상상합니다. 우리는 곧 첫 번째 제자들이 이 구절이 그토록 교훈적이라고 생각한 이유와 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨고 하나님 우편으로 높임을 받으셨다는 사실을 믿는 것만으로는 충분하지 않다고 결정한 이유를 알게 될 것입니다. 사도행전 2:32-35에서 시편 110:1을 직접 언급하든, 로마서 8:34을 암시로 언급하든, 둘 다 이 시편을 언급하는 다른 구절을 직접 언급합니다. 예레미야 139장
139 마가복음 12:36과 평행선, 14:62과 평행선, 행 2:34-35, 롬 8:34, 고린도전서 15:25, 엡 1:20, 골 3:1, 히브리서 1:3, 13, 8 :1, 10:12, 12:2, 베드로전서 3:22.
146 신약신학개론
예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨고 하나님 우편에 높이 되셨도다 140
더욱 놀라운 사실은 하나님을 "주님"이라고 부르는 오래된 구절들이 있었다는 사실입니다.
신약의 저자들은 높으신 예수님께 적용했습니다. '' 가장 인상적인 예는 방금 인용한 두 구절에서 나옵니다. 로마서 10장 9-13절은 요엘 2장 32절을 인용합니다. 빌립보서 2:10-11에서 "모든 무릎이 꿇고 그 입으로 예수 그리스도를 주로 시인하리라"는 믿음의 소망은 이사야서 45:23을 분명히 반영합니다. 의의 하나님이요 건지시는 자 나 외에 다른 신이 없나니 나 외에 다른 신이 없나니...다 무릎을 꿇고 모든 혀가 나를 가리켜 맹세하리로다. 고린도전서 8장 6절에서 바울의 고백은 더욱 놀라운 것입니다. 모든 것이 그에게 왔고 우리도 그로 말미암아 왔느니라.” 이 고백을 매우 놀라운 이유는 바울이 "하나님은 한 분이시니이다"(고린도전서 8:4)라는 이스라엘의 신조 "세마"를 적용하는 것처럼 보이기 때문입니다. 앞서 지적했듯이
140 사도행전 1:9-11에서 예수님의 승천에 대한 누가의 설명의 가치 중 하나는 그가 부활과 승천이 별개의 사건이라고 분명히 언급한 반면, 신약의 다른 본문은 두 사건을 연결하는 경향이 있다는 것입니다.
141 특히 D. B. Capes, Old Testament Yahweh Texts in Paul's Christology, WUNT 2.47 (Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 1992) 참조.
하나님의 신학 147
완전한 "셰마"는 "우리 하나님 여호와만이 유일한 여호와이시라"(신명기 6:4)는 것을 인정합니다. 그러나 바울은 한 하나님을 한 여호와로 고백하는 것을 두 가지로 나누어 한 하나님을 아버지로, 한 주가 예수 그리스도로 고백한 것으로 보인다.
143 이것을 어떻게 이해해야 하나 한편으로 바울의 서신은 항상 하나님의 아버지와 함께 첫째 축복이요 마침 축복이신 예수님이 주님이심을 특징으로 합니다. 그리고 예수님은 주님이 되셔서 하나님께만 합당한 영광을 나누셨습니다(빌 2:10-11). 반면에 바울은 하나님은 한 분이시라는 것을 인정하면서도 예수님이 주님이심을 인정하고(고전 8:6), 하나님은 "주 예수 그리스도의 하나님이시요 아버지"라고 주저하지 않고 고백합니다. 예수님은 주님이시지만 여전히 하나님이 그의 하나님이십니다! 시편 110편 1절의 이미지는 높으신 그리스도께서 자신이 하나님과 함께 나눈 왕권과 통치권을 하나님께 돌려주실 것임을 지적한 다음 주저 없이 결론을 내립니다. 만물을 자기 아래 두신 이에게 자기를 복종케 하시리니 이는 하나님이 만물 위에 계시게 하려 함이라"(15:28). 144
그러면 높임을 받은 그리스도를 왜 주라고 합니까? 바울은 분명히 깨달았습니다.
142 로마서 1:7, 고전 1:3, 고후 1:2, 13:14, 갈 1:3: 엡 1:2, 빌립보서 1:2, 살전 3:11-13, 살후 1:22 :16, 문 3절.
143 로마서 15:6, 고린도후서 1:3, 11:31, 골 1:3, 에베소서 1:3, 17, 베드로전서 1:3.
144 Bauckham은 고린도전서 8장 6절에서 대담하지만 합리적인 결론을 내립니다. (“성경 신학” 224; 220-26 참조); 그러나 그는 시편 110:1의 영향을 언급하지 않거나 고린도전서 15:24-28 °
148 신약신학개론
주 그리스도께서 하나님과 함께 다스리시므로 그와 같이 무릎 꿇기에 합당하시도다. 그러나 그것이 한 하나님과 동일한 실체(또는 동일성)를 갖는 것과 같은가?145 바울은 한 분이신 여호와를 한 분이신 하나님이라고 생각하는가, 아니면 하나님의 부섭정 또는 전권자라고 생각하는가? , 이 주제는 가장 신중하고 세심한 고려가 필요합니다.
F. 하나님의 지혜/말씀
초기 기독교인들이 높임을 받은 그리스도에 대해 생각할 때, 그들은 주저 없이 오직 하나님께만 합당해 보이는 역할을 그리스도에게 돌렸습니다. 이러한 역할 중 하나는 최후의 심판에 참여하고 심판자가 되는 것입니다(특히 고린도후서 5:10). 그러나 제2성전시대 유대교의 신학적 구성은 이미 아벨과 에녹과 같은 역할을 구상하고 있었다. 30) 그리고 바울은 또한 성도들이 세상을 심판할 것이라고 지적했습니다(고전 6:2). 그래서 아마도 우리는 이것에서 너무 많이 외삽해서는 안됩니다. 더욱 놀라운 것은 높은 147이라는 주장입니다.
J45 Schnelle은 "그리스도의 이원성 형태의 독특한 유일신론", "이 신은 하나이시지만 하나가 아니시며, 이름도 하나, 역사도 하나, 얼굴도 하나이신 예수 그리스도"(Theologie, 172, 197, 671)라고 말하고 싶습니다. °
146 T. Ab. 11,13, 에녹전서 90:31, 멜기세덱 11Q멜기 13-14 참조.
147 또한 초기 기독교인들은 심판의 날이 "주의 날"이었다고 주저하지 않고 말했습니다(고린도전서 5:5, 살전 5:2, 살후 2:2, 베드로후서 3: 10).
하나님의 신학 149
승천하신 그리스도께서 성령을 부어 주셨습니다(행 2:33). 하나님께서 그의 영을 주신 것은 지극히 자연스러운 일입니다. 148 그러나 세례 요한은 “너희에게 성령으로 세례를 베풀”(마가복음 1:8)할 하나님이 아닌 다른 사람을 언급하면서 몇 가지 비밀을 미리 밝혔습니다. 이것이 사도행전의 설명을 촉발시킨 것으로 보인다. 그럼에도 불구하고 하늘에서 하나님의 영을 주시는 높으신 그리스도에 대한 묘사는 특별합니다. 149
그러나 하나님의 역할을 그리스도에게 돌리는 가장 놀라운 예 중 하나는 창조 행위에 그리스도께서 참여하신 것입니다. 히브리서 150장은 앞서 인용했습니다.
2-3 및 고린도전서 8:6. 19 여기서 우리는 또한 "골로새서의 시"(골로새서 1:15-20)를 인용할 수 있습니다. 만물이 창조되었고 만물보다 먼저 계시고 만물이 그로 말미암아 함께 있느니라.” 그리고 요한복음 1장 1-3절을 인용: "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니(hoos) 이 말씀은 곧 하나님이시니라(theos) . . 그로 말미암은 것이 아니니라."
학자들은 일반적으로 신약의 저자들이 여기에서 인용하고 실제로 추론하고 있음을 인정합니다.
148 바울은 종종 성령을 하나님께서 “주신” 분으로 여깁니다(롬 5:5, 고후 1:22, 5:5, 살전 4:8, 딤후 1:7 참조).
149 사도행전 1:5, 11:15-17 참조.
150 이 책의 3장 3D-E 참조
150 신약신학개론
앞서 개괄한 하나님의 지혜와 하나님의 말씀의 신학적 구성. ' ' 이 주장은 때때로 논란이 되기도 하지만, 지혜와 말씀이 그리스도의 말씀과 너무 많이 닮아 있다는 점에서 신약성경의 저자들이 실제로 이것을 의미했다고 유추할 수는 없다. . . 지혜와 말씀이 언급될 때마다 일반적으로 하나님이 세상을 창조하시고 세상을 유지하는 데 사용된 창조의 "장자"라고 합니다. 히브리서 1장 3절에서 그리스도를 묘사하는 데 사용된 독특한 단어: "그는 하나님의 영광의 광채(apaugasma)요 하나님의 본질의 인상(character)"(수정됨)이시며, 전자는 지혜의 지혜를 설명하는 데 사용됩니다. 솔로몬 7:26("그녀는 하나님의 일을 흠 없이 반사하는 영원한 빛의 광채") 그리고 둘 다 필로의 대조(로고스)는 여러 측면에서 독특한 설명을 했습니다: 사람이 볼 수 없는 것은 태양입니다. 직접적이지만 태양의 후광, 그것은 피조물에 대한 하나님의 성품의 흔적입니다.
151 "최근의 신약 신학에서 이 두 구절[고린도전서 8:6과 골 1:15-2]에 사용된 단어와 이미지의 출처와 같은 학자들 사이에서 합의된 문제는 거의 없습니다. 학자들은 일반적으로 다음과 같이 동의합니다. 그것은 하나님의 지혜에 대한 초기 유대인의 성찰에서 나온 것입니다.”(Theology of Paul, 269; 참고 문헌 주 12).
152 G. D. Fee, Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study(Peabody, Mass.: Hendrickson, 2007)는 이러한 합의된 견해(595-602)를 거부하는 반면 다른 사람들에게는 명백해 보이는 암시는 듣지 않습니다.
153 잠언 8:22, 25, 벤 실라스 지혜 24:9, 말씀은 "만물의 맏아들"(필로, Qu. Gen. 4:97; cf. Ebr. 30-31)이다.
154 예: 잠언 3:19: 지혜 8:4-6, Philo, Det. 54.
155 Ben Silas 43.26, Philo, Heres 188, Fuga 112, Qu. Ex. 2.118 참조.
하나님의 신학 151
몸에 인상이 있습니다. 요한복음의 서문은 말씀을 빛과 동일시하며(요일 4: "그 안에 생명이 있었고 이 생명은 사람들의 빛이라"), 이 비유는 종종 지혜(솔로몬서 7:26, 29)와 함께 사용됩니다. 말씀. 말씀이 이스라엘에 왔으나 받아들여지지 않았다는 생각(요 1:10-11)은 지혜가 이스라엘에 거하도록 허락되었다는 이스라엘 이야기(벤 실라 24:8, 바룩 3-4)에서 직접 인용한 것입니다. 그러나 그것은 사람들 가운데서 거할 곳을 찾지 못합니다(에녹전서 42장). 우리는 심지어 말씀이 하나님이라는 개념(요한복음 1:1), 그리고 실제로 "독생하신 하나님"(1:18)이 필로가 말씀에 대해 말할 때 미리 제안되었음을 알 수 있습니다. 필로는 실제로 첫 번째입니다. 요한복음 1장 1절은 hoos(하나님)와 theos(하나님)의 차이에 대한 주석을 제공하는데, 전자는 "참 하나님"만을 언급하고 후자는 말씀을 언급합니다(꿈에 관하여 1 :227) -230) 그리고 우리가 지적한 바와 같이 필로는 말씀을 "둘째 하나님"(창세기 Q&A 2:62)으로 말할 수 있었다. .
그러므로 초기 기독교 신학자들이 이스라엘의 지혜 전통에 나타나 있고 필로의 저작들에 특징적인 유대 신학 구조의 경향을 파악하고 그것을 이해하는 효과적인 방법으로 발견했다는 결론을 피하기 어렵다.
156 예를 들면: Plant. 18, Som. 1:239, 보다 완전한 논의를 위해 나의 Christology, 207, 226-27 및 Philo, 220-28을 더 깊이 참조하십시오.
157 Philo, Opif. 33, Conf. 60-63, Som. 1.75.
152 신약신학개론
예수의 사명, 부활, 승영은 투석의 광범위한 의미에 대해 점점 더 분명해졌습니다. 지혜 전통은 창조와 유지, 계시, 구속에 대한 하나님의 일에 대한 생생한 시적 이미지를 사용하며, 초기 기독교 신학자들은 물론 이러한 명백한 출처를 자유롭게 인용할 수 있었습니다. '" 하나님이 자신의 백성에게 어떻게 자신의 뜻과 자신을 계시하셨는가에 대한 유대교 제2성전의 추측은 초기 기독교인들이 도달한 결론에서 절정에 달했다고 말할 수도 있습니다. 토라는 그 계시의 정점, 만물에 스며들어 그를 찾는 자들을 분별하는 하나님의 지혜를 구현하는 토라는 대조적으로 초기 기독교인들은 그리스도 안에 있었다. 바룩이 신명기 30장 12-14절을 인용한 것처럼, 간절히 구한 지혜가 토라를 통해 이스라엘에게 주어졌다는 것을 강조합니다(바룩 3:29~30, 336~41). 그리스도와 "믿음의 말씀" 이 지혜를 찾을 수 있습니다. 160 넷째 복음의 경우, 말씀이 그리스도 안에서 성육신하셨고(요 1:14), 하나님의 말씀은 단순히 사람 가운데 계시거나 선지자의 영감을 받았거나 비유적으로 표현된 것이 아닙니다.
158 마태가 편찬한 Q코드는 예수님이 지혜로운 사자임을 더 잘 보여준다 - 마태복음 11:19/눅 7:35, 마태복음 11:2530/눅 10:21-22, 마태복음 23:34/눅 11:49-51, 마태복음 23:37-39 / 누가복음 13:34-35(나의 기독론, #25.1 참조).
159 여기에는 기존의 생각이 포함됩니다.예수는 창조와 고대의 하나님의 자기 계시와 동일시되며 가장 분명한 구절은 요한복음 1:1-18, 빌립보서 2:6-11, 골 1:15-20입니다. 예를 들어, Hahn, Theology, 2.215-25 참조.
160 바울이 오늘날 복음과 그리스도에 대해 어떻게 생각하는지에 대해서는 나의 로마서, 603~605장을 참조하십시오.
하나님의 신학 153
사라와 같은 족장적 인물로 나타난 그는 "신의 성품의 모든 충만이 육체로 거하는"(골 2:9) 특별한 인격체가 되었습니다.
그래서 다시 한 번 미해결 문제는 이 초기 기독교 신학자들이 제2성전 유대교에서 그들의 선배들과 동료들의 신학적 구성을 단순히 확장했는지, 아니면 그것을 다른 종류의 하나님 말씀에 대한 토론으로 변형시켰는지입니다.
G. 예수 숭배
"초대 기독교인들이 예수를 하나님으로 생각했는지 여부"라는 추가 질문은 언뜻 보기에 논의를 한 단계 더 나아가게 하는 것처럼 보입니다. 하지만 그렇지 않습니다. 1세기에 "하느님의 아들"이 더 광범위하게 사용된 것처럼 테오스(하느님)라는 단어도 다양한 신적 정체성을 포괄할 수 있습니다. 필로는 출애굽기 4장 16절과 7장 1절(모세는 아론의 하나님이 되고 아론은 그의 선지자가 됨)을 인용하고 모세가 "[하나님]께서 그를 그의 하나님으로 택하셨다"("제물에 대하여" 9 ), "더 이상 사람이 아니라 신이다"("On the Good Man" 43). 요한복음 10:33-36에서 예수님은 유대인의 비난에 대한 응답으로 시편 82:6을 인용할 수 있었습니다. 자신을 신으로 여겼기 때문이다. 그리고 우리가 두 번 지적했듯이 Philo는 자신을 "두 번째 신"이라고 단호하게 설명합니다. 그러므로 신약성경의 여러 구절은 "하나님"(하나님/
161 Philo vol, 10,413, Loeb 판 색인 참조.
154 신약신학개론
신) 예수를 부르는 것은 흔히 생각하는 것만큼 반드시 중요한 것은 아니다. 162
더 심각한 문제는 예수님이 하나님으로 경배를 받았는가 하는 것입니다. 요한복음 20장 28절은 강력하고 긍정적인 대답을 요구하는 것 같지만 우리는 또한 도마가 숭배했던 부활하신 예수께서 일주일 전에 막달라 마리아에게 말씀하셨다는 점에 유의해야 합니다. 너의 하나님"(20:17). 그러나 요한계시록에는 어린양의 예배가 정해진 것 같다(계 5장). 요한 계시록의 독특한 특징은 천사와 높으신 예수님을 구분하는 중요한 차이점입니다. 천사가 요한에게 환상을 보도록 인도했을 때 그는 계시의 전통을 계속해서 요한이 그를 경배하려고 하지 못하도록 막았지만(19:10), 대신에 어린양에게 아낌없이 경배했습니다(5:13, 7:10). 16 또한 요한이 환상에서 단순히 두 개의 보좌, 곧 하나님을 위한 보좌와 어린 양을 위한 보좌가 아니라 (그러나) 어린 양이 하나님과 함께 앉으셨던 보좌도 한 개였음이 분명합니다(7:17, p. 22: 1, 3) 하나님께 같은 예배를 드리기에 합당합니다.
하지만 우리는 약간의 우려를 제기할 수 있습니다.
요한복음 1:1, 18, 20:28, 로마서 9:5, 디도서 2:13, 히브리서 1:8-9, 요한일서 5:20.
162
163 또한 예수께서 이전에 "유대인들"이 "한 분이신 하나님께 영광을 구하지 아니하는"(5:44) 책망을 하신 것을 주목하십시오.
164 특히 L. T. Stuckenbruck, Angel Veneration and Christology: A Study in Early Judaism and in the Christology of the Apocalypse of John, WUNT 2.70 (Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 1995).
하나님의 신학 155
166 이 단어들처럼 상당히 넓은 의미를 가지고 있습니다. 그 의미는 공손한 몸짓에서 상사에 이르기까지, 존경과 경외와 같은 덜한 말,167 하나님께만 완전한 예배를 드리는 것까지 다양합니다. 1세기에 이 온전한 예배가 주로 희생의 전례로 특징지어졌다고 주장할 만한 충분한 이유가 있습니다. 168 사실 제2성전 유대교에서는 지혜에 대한 의식적 희생이 전혀 없었기 때문에 이스라엘의 지혜신론은 다신교적 종교 환경의 것과 매우 유사하다 평행적 담론, 분명히 구별됨. 169 마찬가지로, 로마 제국의 동부 지역은 왕을 숭배하는 동안 황제의 형상에 희생을 바치는 것을 확립했으며, 이는 왕 숭배를 초기 기독교인들과 일반 유대인들에게 매우 현실적이고 시급한 도전으로 만들었습니다. 여기서 우리는 1세기 기독교에 희생적 숭배와 희생적 제사장직이 없었기 때문에 여전히 한 분 하나님을 숭배한다고 주장하는 그리스도인들이 예수를 숭배하는 행위를 문제로 만드는 것을 효과적으로 피할 수 있었다는 점에 주목해야 합니다. 예수는 주로 구원을 위해 존경받습니다
165 내가 언급한 그리스어 동사는 proskyned(당시 더 넓은 의미로 사용됨, LSJ, 1518 참조)이며, 그 명사(proskynesis)는 신약에서 사용되지 않습니다.
166 특히 마태복음 18:26, 사도행전 10:25, 요한계시록 3:9.
167 기독교 전통은 성인과 동정녀에 대한 공경에서부터 하느님과 그리스도 한 분에 대한 완전한 경배에 이르기까지 다양한 수준의 용어에 익숙해졌습니다.
168 특히 J. L. North, “Jesus and Worship, God and Sacrifice,” in Stuckenbuck and North, eds., Early Jewish and Christian Monotheism, 186-202
"지혜를 숭배하지 아니하며 이스라엘에는 지혜가 제사장이 없느니라"(Christology, 170); L. W Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Early Christ (Grand Rapids, Mich.. Eerdmans, 2003), 33 -37. 169
156 신약신학개론
그분은 다른 사람들을 구속하기 위해 희생하고 죽으셨지만 신자들이 희생을 당한 분이 아니셨습니다. 제사'라는 말이 다시 등장하여 '미사 제사'를 나타내더라도, 그것은 예수님께 드리는 제사가 아니라 과거와 현재의 예수님을 반복하거나 다시 드리는 것입니다. 따라서 초기 기독교인들이 (하나님처럼) 예수를 숭배했는지 여부는 많은 사람들이 생각하는 것보다 더 복잡합니다. 170
래리 허타도(Larry Hurtado)는 초기에 예수께 희생적 경배를 드린 것이 기독교라고 강력하게 주장했으며, 이는 제2성전 시대 유대교에서 가장 높은 평가를 받은 기독교 신학을 발전시키는 데 결정적인 단계였습니다. . ' 그는 고린도전서 16장 22절에 있는 예수님께 드리는 기도와 같은 초기 신약성서(바울)의 관련 자료를 지적할 수 있었습니다. 고린도후서 12:8
주(예수님)에게 "육체의 가시"를 제거해 달라고 간구하거나, 축복 안에서 주 예수 그리스도를 하나님 아버지와 연결시키십시오. 172 그러나 동시에 우리는 바울이 그의 일반적인 예배 언어에 주의를 기울였음을 주목해야 합니다. 그는 항상 하나님께
170 차일드 참조: "기독교인들은 전적으로 유대 성서 관용구로 예배를 계속합니다. 그들은 긴장을 느끼지 않으며 회당과 대조되는 하나님의 교리를 재창조할 필요성을 전혀 느끼지 않습니다"(Biblical Theology, 366-67). 여기의 주요 구절은 "회당과 대조하여"입니다.
171
후르타도, 주 예수 그리스도, 2-3장.
172 위의 주석 142 참조.
173 저자는 Theology of Paul, 10.5에서 다음과 같이 관찰했습니다.
하나님의 신학 157
그리스도 또는 "주"에 대한 감사(eucharistia, eucharistia)는 없으며, 그리스도는 감사의 대상이 아니라 주로 감사의 내용입니다. 일반적인 기도 단어(deomai. deesis)는 일반적으로 하나님과 함께 사용되며 결코 그리스도와 함께 사용되지 않습니다. "영광"(doxazā)이라는 단어는 결코 그리스도를 가리키는 것이 아니라 바울에게 있어서 오직 하나님만이 영광을 받으시는 분입니다. 그리고 "서빙"
(latreuā, 종교적인, 희생적) 및 "경배, 숭배"(latreia), "예배, 경외"(proskyneo, 고린도 1서)는 하나님께 사용하십시오. 바울의 예배에서 예수님은 예배의 전형적인 내용으로 빌립보서 2장 6-11절과 골로새서 1장 15-20절과 같은 노래(만약 노래라면)는 그리스도를 노래하는 것이 아니라 그리스도로 말미암아 하나님을 찬양하는 것이다. 일반적으로 바울이 알고 행한 예배는 그리스도를 통한 예배가 아니라 그리스도를 통한 예배로 특징지어졌다. 그래서 바울은 여기에서 유보를 했습니다. 우리가 그것을 지적하지 않으면 우리는 과녁을 놓치고 바울의 일신교에 대한 완전한 평가를 얻지 못하게 될 것입니다.
4 결론
이러한 반사는 내가 예상했던 것보다 더 많은 공간을 차지했습니다. 불가피할 수도 있다
174 로마서 1:8, 7:25, 골 3:17.
158 신약신학개론
예, 예수와 예수가 사후에 살아 있다는 느낌이 기독교를 별개의 종교로 만드는 데 매우 중요하기 때문에, 그리고 예수에게 귀속된 기독교의 중요성은 기독교 자체에서 가장 혼란스럽고 골치 아픈 것 중 하나이기 때문입니다. 그것은 아브라함에게서 비롯된 다른 믿음과 구별됩니다. 그러나 우리가 발견한 것은 두 번째 성전이 하나님의 내재에 대해 성찰한 정교함의 수준과 초기 기독교인들이 예수님과 하나님의 관계를 평가한 세부적인 수준이 "예수는 하나님이시다"와 같은 것으로 축소될 수 없다는 것입니다. " "는 세부적인 수준을 낮추지 않고, 신약성서 작가들이 실제로 사용한 다양한 이미지와 표현을 무시하지 않고 지나치게 단순화된 슬로건이다. 사실, 이 다양성은 우리에게 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통해 하나님을 이해하고 그의 창조물을 다루도록 일깨워주는 것 외에는 어떤 단일 슬로건으로 요약될 수 없습니다.
예언자, 지혜자, 선견자를 통한 창조의 방법은 단순한 말로 표현하기 어렵습니다. 그러한 공식은 반드시 서로 호환되지 않는 동일한 종류의 다른 공식으로 균형을 맞춰야 합니다(그렇지 않으면 단일 포괄적 공식으로 축소될 수 있음). 기독교는 정경과 성서 담론이 제시하는 다양성과 그리스도가 처음부터 끝까지 참 하나님이시며 참 사람이라고 주장하는 신조에서 모두 이 사실을 인정해 왔습니다. 여기에서 성경신학은 나중에 신학적 구성이 감사하고 참조해야 하지만 완전히 인식되지는 않는 계몽적이거나 상기시키는 자료를 제공합니다.
그러나 성경신학(1장)의 중요하고 근본적인 문제들과 관련하여 우리는
하나님의 신학 159
일반적으로 다음과 같이 명시해야 합니다.
1. 하나님과 만물과 인간에 대한 하나님의 취급, 그리스도께서 하신 일에 대한 계시
이 둘 사이에는 높은 수준의 일관성이 있으며, 최초의 기독론적 성찰은 제2성전 유대교의 신신학적 성찰과 일치하고 이에 속합니다. 그 높은 기독론에서 샘플과 판례가 제공되었습니다. 기독교인들은 예수 그리스도의 계시의 의미에 대한 이러한 초기 성찰이 여전히 유대 성서(구약) 유니테리언의 범위 내에 있지만, 동시에 더 명확한 이해(기독론적 하나됨)를 제공한다고 주장합니다. 유대인들이 이 주장을 받아들일 수 있느냐 없느냐는 유대-기독교 대화에서 성경 신학/신학적 구성의 의제에서 가장 매혹적인 문제 중 하나입니다.
2. 나는 예수에 대한 다양한 기독론적 주장에 초점을 맞추지 않았다. 그러나 우리는 공관기자들이 예수를 묘사하면서 보여 주는 제한을 무시해서는 안 됩니다. 또한 우리는 공관복음과 요한복음의 설명 사이의 뚜렷한 차이점을 무시해서는 안 됩니다. 사도행전의 여러 설교에는 다음이 포함됩니다.
160 신약신학개론
초기 기독론의 대부분은 아직 발전하지 않은 것으로 보이지만, 나는 기독론에 대한 초기의 고찰에서 "선생님"과 "예언자"가 빨리 버려졌다는 것을 알아차렸습니다. 히브리서의 대제사장적 기독론은 신약에서 유일합니다(로마서 8:34만 제외). 그리고 계시록에 대한 묵시적인 묘사도 똑같이 독특합니다. 다른 한편으로, 위에서 분명히 설명한 바와 같이, 그리스도는 그의 이름으로 최초의 그리스도인들을 모으는 일치의 초점이 되셨고, 동시에 하나님의 길과 속성이 그에게 전례 없는 접근이 주어졌습니다. 훨씬 선명하게.
3. 또한 최초의 그리스도인들의 신학적 구성이 저절로 시작된 것이 아님이 분명합니다. 그들은 예수님이 하나님을 아버지로 하여 하나님께 기도하셨던 것을 기억하고, 다니엘 7:13-14의 이상에서 회복될 수 있는 희망의 근원을 찾았습니다. 그들은 그것을 그들의 복음으로 만들기 위해 그의 가르침을 포기하거나 변형할 필요가 없으며, 요한의 세례로 시작하여 예수님의 죽음과 부활로 절정에 이르는 틀 안에 예수님의 전통을 두는 것으로 충분합니다. 예수에 대한 신학적 성찰은 동정녀의 잉태(마태복음)와 예수님이 지상에서 사명을 하시기 전에 하늘에서 아버지와 함께 사셨다는 것(요한복음)에 관해서는 더욱 과장되지만, 확실히 주장할 수 있는 것은 예수 자신의 근원이며 이미 존재한다.
나는 단순히 예루살렘에서 시작, #21.3을 가리킬 수 있습니다; 이 책의 4장의 주 122에 있는 예를 참조하십시오.
175
하나님의 신학 161
운명의 의미는 나중에 다른 철학적 체계에 대한 언급으로 보완되기 보다는 밝혀진다. 신약성경의 기독론(또는 기독론의 구성)은 예수님과 함께 시작됩니다. 여기에 신약성경의 신학적 구성을 위한 유용한 자료도 많이 있습니다.
4. "그리스도의 영"이다) - 이후의 신학적 구성을 위한 자극을 제공한다
마태복음 28:19, 고린도전서 12:4-6, 고린도후서 13:14과 같은 예표를 통해 신약성경 자체에서 하나님은 삼위일체의 개념이라는 것을 뒤늦게 알게 됩니다. 그러나 우리는 하나님에 대한 이러한 지식, 또는 복잡한 표현과 이미지가 필요한 최소한 하나님의 자기 계시의 일부가 신약이나 기독교인에 의해 창조된 것이 아니라고 말할 수 있습니다. 주님의 사자, 지혜, 하나님의 말씀에 대한 친숙한 담론의 오랜 역사를 통해 초기 기독교인들이 예수님을 하나님을 가장 분명하게 만드신 분으로 생각했을 때 그것이 기초임에 틀림없다는 것을 상기시켜줍니다. 그런 판례를 인용한다. 신약은 또한 기독론과 삼위일체(말씀과 아들)에 대한 이후의 성찰을 위한 관련 용어(그 의미 포함)를 제공합니다. 지혜와 말씀의 이신론을 끌어들이는 기독론에서 발생하는 긴장("긴장"이라는 단어가 올바른 단어인 경우)이며, 기독론은 강신론과 구별되는 상태로 남아 있습니다(하나님의 영도 ~이다
162 신약신학개론
하나님이 성부, 성자, 성령이심을 차츰 깨닫게 됩니다. 176 기독론은 신학이면서 동시에 신학이다.
176 이 입장은 Rowland and Tuckett, eds., Nature of New Testament Theology, 286-305에서 Frances Young이 The Trinity and New Testament에서 명확하게 요약한 것입니다. 율법, 선지자, 시편과 지혜의 참 하나님의 일. 신약의 저자들은 이 관계를 그들 자신이 결코 생각하지 못한 방식으로 표현해야 한다는 압력을 받고 있었습니다.”(299항). Hahn, Theologie, 2.289-308 o 참조
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