하나님의 선택(15) - 기독교 윤리와 해석학
97,11,10 이근호 (구득영 정리)
▣ ‘이미와 아직’ 마무리 - 명령법 ▣
* 이들이 ‘성경의 명령법’ 에 대해서 어떠한 생각을 하는가? ① 지켜야 한다.
② 안 지켜도 된다.
③ 주께서 지키게 하신다.
* 이미와 아직을 주장하는, 이들은 지키거나 못 지키거나 둘 중의 하나이지, ‘③ 주께서 지키게 하신다’ 라고 하는 것은 상상을 못하는 것이다. 하나님의 법과 그것을 지키는 인간만을 생각하는 것은 하나의 종교이고, 기독교는 하나님이 인간을 만나시는데 예수 그리스도가 반드시 있어야 하는 것이다.
◈ 예수님과 성경책
* [ 하나님 → 성경책 → 인간 ] 이 아니고, [ 하나님 → 예수 그리스도 → 인간 ] 으로 되어야 하는 것이다.
* 하나님과 인간 사이에 성경책이 주어지면, 언어가 있다는 것인데, 그것을 주석하는 해석학이 있게 되고,
이렇게 되면 종교로 전락하고 마는 것이다.
* 성경책이 아니라, 예수 그리스도이어야 하는 것은 기본 전제가 되어야 하는데, 왜냐하면 성령 받은 사람은 예수님의 영을 받은 사람이기 때문이다. 그러면 성경은? 예수님을 증거하는 것이다.
* 예수님은 눈에 보이지 않기에 하나님과 인간 사이에 눈에 보이는 성경이 있다고 하는 것은 말이 되지만, 그냥 처음부터 예수님을 제쳐두고 눈에 보이는 성경으로 바로 시작하면 안 되는 것이다. 이것은 눈에 보이는 것을 믿으려고 하는 일반 종교적인 경향에 지나지 않는다는 것이다.
* 성경책이 있으니까 예수를 믿자는 것은 말이 안되고, 예수님이 계시고, 그 분이 어떤 분인가를 알기 위해서 성경책을 보아야 하는 것이다. 성경을 아무리 연구를 해도 예수님은 나오지 않는다. 예수님의 눈으로 보아야 예수님을 만날 수가 있는 것이다.
* 명령법이니까 지켜야 한다는 것인데, 그러면 이 사이에 무엇이 빠져 버리는가? 예수님이 빠지고 성령도 빠져버리는데, 그러면 그것이 무슨 기독교라고 할 수가 있는가? 어느 종교이든지 명령법은 다 있는 것이다. 그것은 종교의 기본인 것이다. 지켜서 행해야 한다는 것은 종교이지, 기독교가 아니라는 것이다.
(살전 5:16) 항상 기뻐하라
(살전 5:17) 쉬지 말고 기도하라
(살전 5:18) 범사에 감사하라 이는 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라
* 주님께서 지키게 해 주시니까, 우리는 그러한 주님의 은혜에 감사하면서 살아가면 되는 것이다. ‘범사에 감사하고, 항상 기뻐하고, 쉬지 말고 기도하라’ 는 것은, 이 세 가지는 우리의 행함이라는 차원에서 완전히 벗어나는 것이다.
* 누가 자기 힘으로 이렇게 할 수가 있는가? 이렇게 사는 것이 예수 안에서의 하나님의 뜻인데, 이 하나님의 뜻이라는 것은 모든 것을 내가 이루는 것이 아니라, 주님이 이루셔서 선물로 주시니까, 그것을 받아서 감사하며 살라는 것이다.
* 하나님의 명령법은 우리 인간과 상대를 하시는 것이 아니라, 예수님에게 이 모든 것을 이루게 하시는데, 구약에서는 말씀의 위력으로, 신약에서는 주님의 위력으로 하시는 것이다. 술 취하지 않고, 분을 품지 않고, 새사람을 입어서 사는 것은 오직 주님께서 하시는 것이다.
* 완전주의와 믿음 - 그런데 완전주의자들은 무엇이라고 하는가? 케직 사경회가 그러한 경우인데, 이들은 지금은 우리가 아직 부족해서 제대로 못하지만 성화가 되면, 우리가 완전히 그렇게 행할 수가 있다는 것이다. 그러나 성경이 말하는 것은 이러한 ‘완전하라’ 는 의미가 아니고, 이 모든 것을 완전히 이루신 주님이 계시는데, 이것을 믿느냐는 것이다. - 누구에게 초점이 있는가?
(고후 5:19) 이는 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라
* 하나님께서 우리 죄를 우리에게 돌리지 않겠다는 것이다. 이미 화목 제물로, 십자가 사건으로 다 이루셨다는, 주 안에 있는 자들에게는 이미 결정되었다는 것이다. 우리가 어떤 행동을 하느냐가 아닌 것이다.
* 이러한 근거에서 명령법을 이해해야 하는 것이다. 우리의 죄를 우리에게 돌리지 않기 위해서 명령을 하신 것이다. 너희들은 못하지 않느냐는 것이다. 명령되어진 이러한 것도 그대로 이루셔서 선물로 우리에게 주시겠다는 것이다. 피조물 된 입장에서 하나님의 명령을 거역할 수가 없는 것이다.
(눅 10:38) 저희가 길 갈 때에 예수께서 한 촌에 들어가시매 마르다라 이름하는 한 여자가 자기 집으로 영접하더라
(눅 10:39) 그에게 마리아라 하는 동생이 있어 주의 발아래 앉아 그의 말씀을 듣더니
(눅 10:40) 마르다는 준비하는 일이 많아 마음이 분주한지라 예수께 나아가 가로되 주여 내 동생이 나 혼자 일하게 두는 것을 생각지 아니하시나이까 저를 명하사 나를 도와주라 하소서
(눅 10:41) 주께서 대답하여 가라사대 마르다야 마르다야 네가 많은 일로 염려하고 근심하나
(눅 10:42) 그러나 몇 가지만 하든지 혹 한가지만이라도 족하니라 마리아는 이 좋은 편을 택하였으니 빼앗기지 아니하리라 하시니라
* 예수님이 마리아와 마르다의 집에 오셨을 때, 마르다는 나름대로 열심히 음식을 준비했지만, 마리아는 편히 앉아서 말씀만을 들었다. 여기에 대해서 마르다가 불만을 토로하자, 사실 마리아가 욕을 들을 수 있는 상황에서 예수님은 오히려 마리아를 칭찬하신다. 그러나 이런 칭찬의 이유는 주님은 마리아와 같은 말씀에 관심이 있는 자를 원하신다는 것이다.
* 나름대로 성경을 안다는 사람이, 시키면 시키는 데로 하면 되지, 무슨 신학적인 핑계를 대면서 교묘히 빠져나가려고 하느냐고 반발을 할 수도 있다. 그럴 때는 반드시 하나님과 우리 사이에는 성경책이 있는 것이 아니라, 예수 그리스도가 계시다는 사실을 상기시켜 줄 필요가 있는 것이다. 성경책이 있으니까 지키겠다는 것은 유대교밖에는 안 되는 것이다. 유대교는 기독교가 아니고 하나의 종교이다.
* 본회퍼가 히틀러를 죽이려고 했는데, 그러나 하나님께서는 나름대로 사용하고 있는 히틀러를 왜 죽이느냐고 하시면서 오히려 하나님은 본회퍼를 죽이고 말았던 것이다. 본회퍼는 히틀러에게 들켜서 죽은 것이 아니고 하나님께서 그렇게 하셨다고 보아야 하는 것이다. 심판은 오직 주님께 있는 것이다.
* 세상의 모든 일은, 악하든 선하든 다 예수 그리스도로 통일되게 되어 있는데(골1장), 긍휼의 그릇과 진노의 그릇도 있어야 하고, 모든 것이 다 나름대로 다 이유가 있는데, 우리가 안타까워할 이유가 없는 것이다. 세상은 천국이 아니라, 지옥인 것이다. 우리는 거꾸로 매달려도 시간은 흘러간다는 마음으로, 나그네의 모습으로 살아가면 되는 것이다.
* 목회를 하면서 내일을 생각하면 안 된다. 오늘밖에 없는 것이다. 나에게는 교회도 없고, 마누라도 없고, 자식도 없고, 그리고 지금 나는 죽는 것이다. 내일을 생각하면, 더 살아가려고 하면, 염려가 생기고 사람이 두려워지는 것이다. 그리고 돈을 사랑하게 될 수밖에 없는 것이다. - 땡! 땡! 땡!
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▣ 소위 ‘기독교 윤리’에 동원된 그릇된 성경 해석학들에 대해 ▣
* 이 시간은 철학과 윤리에 대해서 공부를 한 번 해보고자 하는 것이다. 강영안 교수도 칸트로 시작을 하는데, 그것은 당연하다.
* 기독교에서 윤리가 왜 등장하는고 하니, 인간에게도 뭔가 가능성이 있다는 것을 근거로 해야 나오는 것이다. 의인은 없나니 하나도 없다는 성경말씀은 잠시(?) 뒤로 감추고서 말이다. 인간은 전적으로 악한 것이 아니고, 선한 면도 있다는 것이다.
* 어떤 사람이 거듭나면 예수님의 도움으로 선이 나올 수 있다는 것이다. 그렇다면 예수님이 죽고 부활하신 이유가 우리가 선을 행하게 하기 위함이 되는 것이다. 그러나 갈 2:20에서 뭐라고 하는가?
(갈 2:20) 내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라
* 믿음이란 동반 죽음이다. 함께 죽자는 것이다. 내가 사는 것이 아니라는 것이다.
(딛 2:14) 그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일에 열심하는 친 백성이 되게 하려 하심이니라
* 이 본문은 갈 2:20과 대치되는 듯한 느낌을 주는데, 그러나 그것이 아니다. 이는 ‘친 백성이 되어라’ 가 아니고, ‘되게 하시는’ 것이다. - [ 믿음으로냐 행위로냐 ] 참고
* 이것은 행위가 아니고 믿음에 관한 문제이다. 나를 빼버리시고도 말이다. 여기서 친 백성이라는 것은 구약의 이스라엘을 두고서 하는 말인데, 이는 어린양을 증거하는 집단이다. 즉, 출애굽을 다시 한 번 시행해서 참 하나님의 백성을 신약의 그리스도로 말미암아 만들어내신다는 것이다.
* 그러므로 친 백성의 선한 일은 개개인이 그렇게 하는 것이 아니라, 어디에 근거해서 나온 것인가를 보여주는 것이다. - 이것이 디도서의 주제이다.
(딛 3:4) 우리 구주 하나님의 자비와 사람 사랑하심을 나타내실 때에
(딛 3:5) 우리를 구원하시되 우리의 행한바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 좇아 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니
* 기독교 윤리라고 하는 것은, 인간이 선한 일을 행한다는 것도 아니고, 성령의 도움으로 한다는 것도 아니다. 참 기독교 윤리를 주장하려고 하면, “주님께서 자기 백성을 통해서 어떻게 일하시는가?” 이렇게 주장을 해야 하는 것이다.
* 그렇게 되면 사실 윤리라는 말이 필요가 없어지는 것이다. 윤리라는 말 자체가 인간이 주체가 되고 행함을 하는 것을 전제로 하기 때문이다. 그러므로 기독교 윤리라는 말 자체가 모순인 것이다.
* 그러면 어떤 분들은, “주의 은혜로 내가 하는 것이나, 나를 통해서 주님이 하시는 것이나, 결과적으로 다 같은 것인데, 왜 그런 것을 가지고 시비를 거느냐” 라고 할 수도 있을 것이다.
* 그러나 중요한 것은 관심사(지향점)이다. 한 쪽은 자기를 증거하고 한 쪽은 주님을 증거하는데, 어떻게 같을 수가 있느냐는 것이다. 어떻게 하면 민중들을 잘 회유를 해 가지고, 접촉점을 만들어서 그들이 나름대로 선한 일을 하고 싶어하는 그 욕구를 만족시켜줄 것인가에 있다는 것이다. 그러나 이렇게 민중들에게 신경을 쓴다는 것 자체가 주님이 기뻐하는 것이 아니라는 것이다.
* 성경을 펴놓고 교인들의 비위를 맞추어주고 교회부흥과 성장에 두는 사고방식 자체가 성경을 모독한다는 것이다. 성경은 그러한데 관심이 있는 것이 아니다. 이런 생각이 아예 접근하지 못하도록 해야 하는 것이다. 성경은 오직 보내신 자의 뜻에 초점을 맞추고 있는 것이다. - 나를 누가 보내었는가?
(요 6:39) 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라
* 곰은 재주가 넘고 돈은 중국 놈이 번다! - 십자가는 예수가 지고 돈은 목사가 버는 것이다. 같이 죽자고 하는데, 갈이 죽지는 아니하고 그 열매만을 따먹는 것이다. 주님이 죽었는데, 우리도 같이 죽어야지 살아서 윤리를 행하겠다는 것은 말이 안 된다. 만약 주님께서 우리에게 그러한 윤리를 허락하려고 했다면 ‘의인은 없나나 한 사람도 없다’ 라는 말을 안 했을 것이다.
◈ 산상설교 - 이 산상설교는 윤리가 아니다. 제일 먼저 하늘나라부터 나오는데, 그리고 마지막에는 하늘나라의 심판의 속성들이 나온다. 그 기준이 바로 의(義)라는 것이다. 그러면 앞에 팔복이 왜 들어가는가? 그것은 행함이 아니라, 외부에서 주입되어야 한다는 것을 보여주는 것이다. 자기가 할 수가 있다면, 심령이 가난할 필요도, 의에 주릴 이유도 없는 것이다. 자기가 채우면 되니까 말이다.
* 선지자가 왜 오실 분을 기다리는가? 자기가 의를 행할 수 있으면, 자기가 메시야가 되면 되지 말이다. 그래서 산상설교의 주제는 예수님이 주(主)라는 것이다. 인간의 행함이나 윤리가 아니고 말이다.
◈ 마태복음의 족보 - 이 족보를 보면, 아브라함이 이삭을 낳았다고 되어있지만, 그러나 실제로 아브라함이 이삭을 낳은 적이 없는 것이다. 이미 사라의 태가 닫혔는데 무슨 자식을 낳는다는 것인가? 그런데 왜 낳았다고 하는가? 그것은 예수님을 마리아가 낳는 원리와 같은 것이다. 그것은 무엇을 의미하는가? 오직 말씀에 의해서만 이루어진다는 것을 그 족보가 말해주고 있는 것이다.
* 그래서 이 족보는 마태복음 전체를 말하고 있는 것이다. 그래서 이 마태복음의 주제가 변별성을 말하고 있는데, “왜 예수님은 다른 사람들과는 다른가?” 하는 것이다.
* 교인들이 교회에 나와서 바라는 것은, 나에게도 무엇을 시켜달라는 것이다. 나도 할 수 있다는 것이다. 그래서 설교자는 처음부터 아예 교인들의 이런 마음가짐을 깨부수고 들어가야 하는 것이다. - 초전박살 !
* 철학을 배우는 이유가 무엇인가? 진리를 탐구해서? 개 코다. 교인들을 잠자지 않게 하기 위해서이다. 교인들이 이미 가지고 있는 그러한 사고방식을 미리 알아서 그것이 아님을 말하고자 하는 것이다. 철학은 이러한 인간의 마음을 탐하는데는 따봉이다.
☞ 자, 이제 본론으로 한 번 들어가 보자.
◉ 칸트의 철학은 이성의 승화가 곧 윤리임을 알려주었다. (글)
* 인간에게 윤리가 있다는 것은 기본 전제이다. 이 윤리가 있는데, 윤리의 온도계는 이성의 개발에 비래한다는 것이다. 훈련과 교육에 비래하기 때문에 잠자는 이성을 깨우면 된다는 것이다. 그 예로서, 교도소에 가는 대부분의 사람들이 저 학력자라는 것이다. 배우지 못했기에 그러한 현상이 생긴다는 것이다.
* 인간에게는 자연이 계시이다. 내가 이미 시간을 가지고 있는 것이 되고, 그러나 자연은 아직도 흐르고 있다는 것이다. 그러니 이것은 ‘이미-아직’ 의 구도가 되는데, 그러므로 이 ‘이미-아직’ 이라고 하는 것은, 나를 믿을 것인가, 아니면 자연 변화(역사)를 믿을 것인가 하는 것이지, 둘 다 예수님은 안 믿는 것이다.
* 그래서 사람들은 성경에 아무리 기록해 놓아도 그것을 안 믿고, 눈에 보이는 자연을 믿으려고 하는 것이다. 그래서 성경에 아무리 모든 사람이 죄인이라고 해도 안 믿고, 교도소에 들어가서야 그것을 보고 죄인이라고 생각을 하기에, 죄를 짓지 않기 위해서 교육을 받아야 한다는 것이다. 그리고 그러한 사람들과 자신을 비교해서 자기는 죄인이 아니라고 생각을 하기에, 선을 행할 수 있다고 하기에 성경이 계시가 아니고, 눈에 보이는 것들이, 국가와 사회 등이 계시가 되는 것이다.
* 목사는 성경만 전하면 되지, 다른 것은 관심을 버려야 하는 것이다. 선한 문화, 교회 부흥 등은 목사의 할 일이 아닌 것이다. 시키는 데로만 하면 되지, 왜 자기의 욕심을 집어넣는가?
* 목사가 설교를 하면서 누구의 눈치를 살피는 것은 세워주신 자에 대한 올바른 태도가 아니다. 그 사람이 상처를 받아도 그것을 의식하지 말고 과감히 말씀을 증거할 수가 있어야 하는 것이다. 자기 교회는 없고, 오히려 나 자신이 교회이기 때문인 것이다. 당회장이 설교를 잘못했을 경우에 그것을 설교시간에 지적할 수가 있어야 하는 것이다. 당회장이 나를 강단에 세운 것이 아니기 때문이다.
* 산상설교에서 주님은 우리에게 윤리를 기대하는 것이 아니고, 심령이 가난한 상태에서 오직 주님만을 의지할 것을 말씀하고 계시는 것이다. 사도바울만이 이런 주장을 하는 것이 아니라, 이미 복음서가 그러한 윤리를 거부하는 내용을 담고 있는 것이다. 하늘나라는 유보된 상태가 아니라, 이미 왔으니 회개하라는 것이다. 앞으로 한 번 잘해보자는 것이 아니다.
* 이러한 인간의 수준에 따라서 달라진다고 생각을 하는 것이 나중에 기독교화가 되고, 기독교적이 되는 것이다. 이것은 세상적인 갓바위 종교가 기독교화 된 것이니까, 복음하고는 아무런 상관이 없는 것이다.
* 마태복음 족보는 “왜 예수님만이 다른가?” 하는 것을 보여주는데, 세상의 족보는 나아봐야 사람새끼이고 죽어 가는 죄인인데, 그것은 생명이 아니기 때문에, 특별한 족보가 따로 필요했던 것이다.
* 그러므로 역사는 같은 역사인데, 약속에 의해서 모든 것이 해체되고 새롭게 다시 정립되는 역사가 따로 있고, 세상 역사가 따로 있다는 것이다. 이것이 오스카 쿨만의 주장이고, 박길현 목사의 구속사가 이러한 모습을 담고 있는 것이다.
◉ 善을 향한 끝없는 도전은 자기의 존재 가치를 거기서 발견하고자 하는 집념의 소산이다. (글)
* 사람들은 왜 자기 윤리와 자기 의를 그렇게 집요하게 강조를 하는가? 그것은 자기 이름을 내고자 하는 것이다. 자기가 최고 중요한 것이다.
* 데카르트는 “나는 의심한다. 고로 나는 존재한다!” 라고 했는데, 만약에 주님 앞에서 이렇게 말을 한다면, “왜 자신에게 그렇게 신경을 쓰느냐?” 라고 대답을 하실 것이다.
* 왜 이렇게 처음부터 자기 지향성인가? 그것은 인간에게 처음부터 스스로 구원을 받으려고 하는 속성이 있는데, 그 나아가는 방식에 있어서 ‘우상인가’, ‘하나님인가’ 하는 것이다. 하나님 방식은 언약만을 붙드는, 그래서 내가 아니고 다른 사람의 희생에 감사하는 것이고, 반대로 우상의 방식은 윤리인 것이다.
* 이 윤리를 정당화시켜서 나온 것이 바로 율법이다. - [ 죽은 세상, 산 성도 ] 참고
* 구약시대에 율법이 가진 자의 율법이 될 수밖에 없었던 것은, 가진 자는 생존의 기반이 있기에 점점 이성의 커트라인을 높여 가는 것이다. 그래서 바리새인들이 이레에 두 번씩 금식하고 십일조를 하는 것은, 자기 행함의 강도를 높여 감으로 하나님께 가까이 갈 수가 있다고 여긴 것이다. 이것이 영지주의이다.
◈ 영지주의 & 로고스그라피 - 정훈택이 이근호를 보고 영지주의라고 하는데, 그러나 이 영지주의를 ‘로고스그라피’ 라고 할 수 있는데 - 그라피라고 하는 것은 실제로 그것은 아니지만 보여주는 것이다. 예를 들어, ‘포르노그라피’ 라고 할 때에 그것은 포르노는 아니지만 그것을 기하학적으로, 모형으로 보여주는 것을 의미하는 것이다. - 이 ‘로고스그라피’ 라고 하는 것은, 신이 있는데, 실제적인 그라프를 통해서 그 신에게 접근하는 모든 방법을 의미하는 것이다.
* 소위 ‘무릎으로 기도하기’, ‘하루에 한 시간 이상 기도하기’, ‘하루에 성경 10장 이상 읽기’ 등이 일종의 ‘로고스그라피’ 라고 할 수가 있는 것이다. 그러나 주님은 우리들에게 무엇을 더 요구하는 것이 아니고, 오히려 버리라고 요구하는, 아니 빼앗아 버리는 것이다.
* 사울왕이 곤히 잠들어 있을 때, 다윗은 물병과 창을 빼앗아 오는데, 이것은 다윗이 사울을 죽일 수도 있었는데, 사울이 하나님의 기름부음을 받은 종이기에 죽이지 않았던 것이다. 이 본문이 보여주는 것은, 예수님이 당장 죄인인 우리를 죽일 수가 있지만 지금 봐주고 계신다는 것이다.
* 주님이 우리를 생명 길로 인도하는 방법은 우리가 의지하고 있는 것들을 빼앗아 버린다는 것이다. 한마디로 생존기반을 와르르 무너지게 하시는 것이다. 평소 우리의 생각과는 정반대인 것이다. 만약에 우리가 물에 빠졌을 때에, 스치로폴이 있다면 당연히 그것을 필사적으로 붙잡으려고 하지만, 그러나 주님은 그것을 빼앗아 버린다는 것이다. 왜냐하면 예수 그리스도만으로 족하다는 것을 보여주는 것이다.
* 우리는 예수님도 있고 생존의 기반도 함께 가지려고 하지만, 그러나 그것은 예수님에게는 안 된다는 것이다. 그래서 ‘로고스그라피’ 라는 것을 통해서 점점 더 하나님께 접근을 하려고 하는데, 어떤 경우에 이러한 현상이 일어나는고 하니, 생존에 대해서 여유가 있을 때 생기는 현상이다.
* 그래서 구약의 선지자 시대를 보면, 잘먹고 잘사는 사람들이 성전활동을 활발하게 하는 것이다. 그러면 세리와 창기와 앉은뱅이는 어떠한가? 이들은 장애자의 차원이 아니라, 아예 생계유지가 안 되는 사람들이다. 일을 해야 돈이 모이는데, 처음부터 이러한 기회를 박탈당한 사람들이다.
* 이러한 가난한, 그 당시 고아와 과부와 나그네가 이러한 경우인데, 이들에게는 땅이 없는 것이다. 농경시대에 땅이 없으면 어떻게 되는가? 이스라엘이 애굽에서 나올 때에도 땅이 없었다. 땅이 없는 것을 노리고 땅이 없기에, 그래서 힘이 없기에 쳐들어 온 것이다. - [ 직장인의 신앙관 ] 참고
* 그러면 오늘날 자본주의 사회에서는 어떻게 되는가? 노동을 제공해야 그 대가로 돈이 생기는데, 이러한 소외된 장애인들에게는 이러한 기회가 제공되지 아니함으로 점점 더 가난하게 되는 것이다.
* 지금 큰 교회에서는 어떤 사람들을 당회장으로 찾는가? 서울대나 연고대 출신은 기본이고 박사학위도 있어야 하는 것이다. 왜 이런 현상이 생기는가? 자본주의 사회에서는 너무나 당연한 것이다.
* 결국 이것이 보여주는 것은 율법이나 윤리라고 하는 것은 가진 자의 힘의 과시가 되는 것이다. 즉, 윤리가 바로 힘이라는 것이다. 살만하다는 것이다. 그래서 이레에 두 번씩 금식을 하는 것이다. 가난한 자들은 매일 굶고 있는데 말이다. 십일조도 그러한 것이다. 힘의 과시인 것이다.
* 사회적으로 이러한 일이 일어나게 되어 있는 것이다. 한 때 대구에서 제일 유명했던 서문시장의 삼손 빵집을 생각해 보라. 한 심부름 센터의 직원(정근호)에 의해서 다른 원한도 없는데, 단지 돈이 많다는 이유만으로 죽임을 당하지 아니 했는가? 이러한 사회에서 누가 착한 사람인가? 돈이 있는 자이다. 돈이 있으면 도둑질 할 필요가 없는 것이다.
* 그래서 내(이근호)가 이렇게 열나게 강의해도, “당신이 박사교회 당회장이고, 월급을 받으니까 그런 소리를 하지, 개척교회를 하고, 사례가 없어도 그런 소리를 하겠는가?” 라는 느낌을 은연중에 받는 것이다.
* 그 말은 맞는 말이다. 이미 이근호 목사는 가진 자(?)의 위치에 서 있기에, 그런 오해(?)를 충분히 받을 소지가 있는 것이다. - 편집자 주
* 최근에 일어난 사건으로, 생활대책이 없는 무능한 목회자의 아내가 자식을 죽이고 자신도 목매달아 자살하는 일이 발생했는데, 이것은 도대체 무엇을 의미하는가? 남의 이야기가 아니라, 바로 우리들의 생생한 이야기인 것이다.
◈ 마르크스와 종교 - 결국 윤리라는 것은 가진 자의 몫인데, 이것을 마르크스가 이용한 것이다. 마르크스는 모든 종교와 윤리를 상부구조로 보고, 이 상부구조는 하부구조의 바탕 위에서 이루어지는데, 하부구조는 가난하고 불쌍한 놈들의 노동, 보다 정확히 말하면 노동시간이라는 것이다.
* 마르크스는 노동의 질보다는 노동시간을 중요하게 생각을 했는데, 만약에 노동의 질을 중요하게 본다면, 대학교수와 광부를 비교해 볼 때, 서너 시간을 일하고 노는 대학교수가 하루종일 일하는 광부보다 돈을 더 많이 받아야 하는 것이다. 그렇게 되면 빈부의 격차가 또 생기는 것이다. 머리 좋다는 이유만으로 돈을 더 많이 받는 것이다.
* 그렇게 되면 이 대학교수는 계속 돈을 모아서, 나중에 교수를 그만두고 모은 돈으로 노동자를 구입하게 된다. 그렇게 되면 이 전직 교수는 이런 식으로 일을 전혀 하지 않고 노동자를 고용하여 돈을 계속 모으게 되고, 나중에 노동자는 아무리 뼈가 부서지게 일을 해도 도저히 그 벽을 넘지 못하게 되는 것이다.
* 이렇게 되면 가면 갈수록 사회는 더 엉망이 되고 지옥이 되고 마는 것이다. 그래서 한 번 뒤집어 버려서 노동의 질이 중요한 것이 아니고, 노동시간을 동일하게 함으로 일을 못하는 사람들도 돈을 제대로 받을 수 있도록 해 주자는 것이다. 이 말은 일을 안 하는 사람에게도 임금을 주자는 말이 아니고, 이것은 자본주의에서 말하는 복지정책의 실업수당인 것이다.
* 노동시간을 중요시한다는 것은, 다같이 열심히 일을 하는데 사람에 따라서 차이가 나도록 해서는 안 된다는 것이다. 이것은 사도행전 2장과도 통하는 것이다. 결국 이러한 것은 윤리에 대한 인간 해방이라고 할 수 있는 것이다.
* 윤리라고 하는 것은 이성의 승화된 것인데, 이 윤리가 자유를 지향하는 것과 평등을 지향하는 것으로 나눌 수가 있는 것이다. 윤리가 힘의 과시가 되었으니, 이 잘난 윤리로 말미암아 태어날 때부터 비윤리적으로 살 수 밖에 없는 것이 인간인 것이다.
* 그래서 마르크스는 인간의 이성이 윤리를 지향한다면, 그렇게 윤리적으로 제대로 하라는 것이다. 마르크스는 과학적으로 연구해서 이러한 것을 뒤엎었는데, 평등을 지향한다는 것이다. 일을 잘하든 못하든 동일한 임금을 주어여 한다는 것이다. 그렇지 않으면 또 차이가 나니까 말이다.
◈ 다시 말해서, 마르크스는 능력에 따라서 일하고 필요에 따라 받는 사회를 지향한 것이다.
* 마르크스는 인간의 이성으로 할 수 있는 모든 것을 다 보여주었던 것이다. 이것을 실제로 시행하고자 하는 것이 바로, ‘공동 생산’, ‘공동 분배’ 이다. 떼제 공동체, 김진홍의 두레마을 등이 여기에 속한다. 이것은 생시몽이란 사회학자가 실시한 것인데, 우리가 잘 아는 공동체 운동이다.
* 그런데, 왜 ‘공동 생산’, ‘공동 분배’ 이 장사가 안되고 실패를 했는가? 사람은 경쟁이 없으면 마구 노는 것이다. 이것은 에덴동산에서 인간이 마구 놀았던(?) 흔적이 남아 있기 때문이다. 그래서 북한이 지금 이 모양이고, 김일성도 이러한 노동시간을 이용해서 노는 것 때문에 ‘새벽별 보기 운동’ 을 했던 것이다.
* 여기에 반대한 사람이 [ 프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신 ]을 펴냈던 막스 베버이다. 이 막스 베버는 경쟁을 찬양하고, 이것을 칼빈이 주장한 소명(召命)으로 보았던 것이다. 이것이 문제인데, 경쟁을 하나의 선으로 보는 것인데, 이것도 하나의 ‘로고스그라피’ 라고 할 수 있는 것이다.
* 즉, 똑똑한 사람은 하나님의 은혜를 많이 받았다는 것이다. 그리고 이렇게 달란트(?)를 많이 받으려면 철야기도를 많이 해야 하는 것이다.
* 그렇기에 마르크스나 막스 베버나, 양쪽 다 자기를 제외하고는 남들과 대립해야 하는 전쟁이 되는 것이다. 결국은 인간은 자기가 신(神)이 되는 것이다. 그것이 인간의 행복인 것이다. 아무에게도 간섭을 받지도 않고 자기 마음대로 하는 것이다. 류광수, 전가화, 김기동 등이 여기에 속한다.
* 여기에 대해서 열 받는 사람이 부교역자들이다. 그래서 부교역자들은 나름대로 자기 자신을 긍정하기 위해서 또 하나의 윤리를 만드는 것이다. 법은 그 조직에서 최고 우두머리가 결정하는 것인데, 힘의 과시이기 때문이다. 윤리 안에는 힘이 들어 있기에, 힘의 전달이 윤리가 되는 것이다.
* 그러니까 옳고 그름은 최고 지도자의 것이고, 그래서 “짐이 법이다!” 라고 할 수 있는 것이다. 이렇게 자기를 부인하지 못하는 것이 윤리이고, 인간이 자기를 과시하는 것이다.
◉ 여기에서 ‘행동하는 인간상’이 정립된다. 인간은 스스로 의미를 창조해 낸다는 것이다. (글)
◈ 성경 해석학에 대해서
* 지금은 1997년도이고, 성경의 완성은 200-400년 정도이고, 공관복음은 70년경으로 본다. 자, 그러면 성경책이 여기에 있는데, [ 두 지평 ] 의 저자 씨슬튼에 의하면, 현대에 놓여있는 우리에게 성경이 무슨 의미가 있느냐는 것이다. 그 당시 사람들이 성경을 어떻게 해석을 했는가 하는 것이 중요하다는 것이다. 그래서 그 당시의 해석을 달랑 들고 현대로 와서 집어넣으면 된다는 것이다.
* 즉, “네만 신앙이 있나, 나도 신앙이 있다” 라는 것이다. 이것이 바로 가다머의 주장이고, 리꿰르의 주장인 것이다. 성경의 계시라는 것은 다른 것이 아니고, 그 당시 사람들의 언어를 해석을 해서 그래서 지금으로 가지고 와서 해석을 하면, 같은 인간끼리 통한다는 것이다.
* 해석학 - 성경은 이미 종결이 되었으니까, 그 당시의 것을 그대로 끄집어내면 되는데, 이렇게 끄집어내는 것을 바로 해석학이라고 하는 것이다.
* 처음으로 되돌아가서, 하나님과 우리 사이에 예수가 있는 것이 아니고, 성경이 있으니 되었다는 것이다. 왜냐하면 이성의 능력을 발휘해서 성경을 제대로 해석만 하면 되니까 말이다. 성경은 하나의 문학작품이 때문에, 그 당시의 ‘삶의 정황’ 을 파악해서 그들이 어떻게 해석을 했는지를 살펴보면 끝난다는 것이다.
* 그러면 어떻게 끄집어내는가? 그것은 생각보다 쉽다. 성경은 언어로 되어 있는데, 이 언어 속에는 대화가 있는 것이다. 신과 인간의 대화인데, 신은 보이지 않으니까 언어의 영역에서 제외를 시키고, 선지자나 사도들이 백성들과 양쪽이 다 신앙을 가지고 있는 상태에서 의사소통을 하기 위한 것이 되는 것이다.
* 여기서 화자(話者)와 발화자(發話者)가 생기는데, 화자는 무시해도 괜찮은 것이다. 왜냐하면 그 자리에 내가 설 수가 있으니까 말이다. 중요한 것은 발화자가 무슨 이야기를 했는지를 살펴보면 되는 것이다. 이 발화자의 증거물이 바로 성경이라는 것이다.
* 기호학 - 성경이 언어로 되어 있으니, 발화자의 구조를 파악하면 되는 것이다. 콜롬보 탐정이 되어서 추적을 하는 것이다. 귀납법적, 혹은 가정법적으로 말이다. 이렇게 구조를 파악하는 학문을 기호학이라고 한다. 언어학은 또 다른 것이다. 이 기호학만 알아 버리면 모든 염려는 다 붙들어 매어 두라는 것이 바로 씨슬튼이 적은 [ 두 지평 ]의 내용인 것이다.
* 그런데 이 씨슬튼이 사도바울의 서신들을 살펴보니까, 일관성이 없다는 것이다. 어떤 경우에는 믿음으로 구원을 받는다고 해놓고, 어떤 경우에는 행함으로 구원을 받는다고 하는 것이다. 이렇게 일관성이 없는 것을 하나로 합치려고 하면, 기호학에 어긋난다는 것이다.
* 기호학은 연역법이 아니기에, 어떤 실제를 가지고 적용시키는 것이 아니고, 증거와 증거들을 가지고 원래의 진리를 끄집어내는 것이기에, 모순되면 모순이 되는 데로 그냥 두자는 것이다. 이것이 샌더스의 주장이기도 하다.
* “믿음으로 구원을 받습니다(이미), 행함으로 구원을 받습니다(아직)” 를 둘 다 말해 버리면 우리의 임무는 끝이라는 것이다.
* 이것이 김지찬이 그렇게 주장을 하는 것인데, 그는 칼빈주의이고, 뭐고 기존의 교리는 다 부수라는 것이다. 그것은 교회를 정당화하는 것이기에 주석학에 어긋나는 것이고, 성경은 오직 성경으로만 보아야 한다는 것이다. - 너무 멋있다! 오직 성경만을 주장하는 것인가?
* 그래서 성경 신학자들은 조직신학을 싫어하는 것이다. - [ 총신 신대원, 과연 칼빈주의인가? ] 참고
◈ [ 총신 신대원, 과연 칼빈주의인가? ] 에서
키 크고 성숙미가 풍기는 한 아가씨가 구멍가게에 들어선다.
“아저씨 담배 있어요?”
그러나 주인 아저씨는 침착하게 행동한다.
“아가씨, 혹시 고등 학생 아냐?”
그 순간 아가씨는 자기 행동에서 혹시 허점을 보였을까 싶어 안정을 유지하려 한다.
“아저씨 무슨 말이에요? 이래봬도 저 대학생이에요. 알 것 다 알아요”
하지만 주인 아저씨는 빙그레 웃음을 띠면서 다음과 같이 대꾸한다.
“그래 요즈음 아이들 모르는 게 없지. 그런데 말이야 너 고등 학생 맞지 그지?”
* 이러한 내용들이 계속 이 글에서 반복되고 있는 것이다.
* 그러므로 이제 성경 해석학에 대해서 걱정할 필요가 없는 것이다. 교리의 굴레에서 벗어나서, 성경 자체가 무엇인지를 파악하면 끝이라는 것이다. 그래서 기호학, 구조주의 등이 튀어나오는 것이다. 이들은 너무나 자신 만만해 하는 것이다. 한국교회의 수준을 아니까 말이다.
◈ 기호학의 세 가지 요소 - ① 기호 설화 구조
② 담화 구조
③ 텍스트 구조
* 목회자는 이러한 것을 알아야 한다. 기호학자아 철학자들이 이러한 것을 말할 때에는, 이것이 인간 심성에 다 들어있는 것이기에, 죄 속에 포함되어 있는 것이기에, 목회자가 민중들의 죄를 모르고서 어떻게 설교를 할 수 있겠는가?
(1) 기호 설화 구조
* 이것은 인간의 의식이 어떠한 구조로 되어있는지를 파악하는 것이다. 여기에는 세 가지 관계가 있다.
① 반대관계 - 예를 들어, 남성이라고 해보면, 남자는 여성과 대비되고, 이것을 변별성이라고 하는데, 인간에게는 이러한 의식이 있다는 것이다.
② 모순관계 - 여기에는 비(非)가 들어간다. 남성은 비남성, 여성은 비여성이 되는 것이다. 여기서 중요한 것은, 반대 관계는 항상 있어서 공존을 하는데, 그런데 이 모순 관계는 비공존이라는 것이다. 그러나 없지만은 사고 속에서 생각이 나는 것이다. 비남성은 하나님이나, 천사 등이 될 수도 있는데, 눈에 보이지는 않고 의식 속에 떠오르는 것이다.
③ 함축관계 - 이 비남성은 여성을 함축하게 되는데, 이것을 함축관계라고 하는 것이다.
* 남자를 다시 예를 들어서 설명해 보면, 남자의 반대관계는 여자이고, 모순관계는 호모이고, 그리고 이 호모의 함축관계는 여자라는 것이다. 즉, 여성이 되고 싶은 모습을 함축하고 잇는 것이다.
* 이 세 가지 관계 외에는 성립하지를 않는다. 이 세 가지 관계는 모든 것을 다 포함하는 것이다. 이것이 기호학의 전부이다.
* 여기에 말씀이 있는데, 이 말씀은 언어로 되어 있고, 이 언어는 변별성으로 이루어진다는 것이다. 이 언어로 된 성경을 가지고 이 세 가지 관계에 집어넣으면 변별성이 파악이 되니까 해석이 끝났다는 것이다.
* 예를 들어서, “악인은 흥왕치 못하다” 라는 본문으로 설교를 하면, 첫째로, 악인은 변별성이니까, 반대관계로 받쳐주어야 하니까, “의인은 흥왕한다” 라고 나오고, 둘째로, “그러면 어떤 사람이 의인인가?”(함축관계), 셋째로, “어떤 사람이 악인이 될 수 있는가?”, 그리고 결론적으로 “이런 사람이 악인이다” 라고 얼마든지 설교를 할 수가 있는 것이다.
* 하나님을 예로 들면, 하나님의 반대관계는 인간이고, 모순관계는 비하나님이고, 함축관계는 비인간이 되는데, 오히려 이 비인간이라는 말은 신적인 느낌마저 주는 것이다. 그래서 설교를 작성하면 첫째, 인간은 비하나님이니까 죄인이고, 둘째, 하나님과 우리사이에 예수 그리스도가 등장하면 우리도 구원받을 수가 있다고 할 수가 있는 것이다.
◈ 그러므로 모든 의미라고 하는 것은 개체에 담겨있는 것이 아니고, 관계 속에 있다는 것이다.
* 그래서 이 관계는 세 가지밖에 없기 때문에, 이것만 파악을 하면 언어로 된 성경은 얼마든지 그 계시를 알 수가 있다는 것이다.
◈ 성경 해석학의 치명적인 문제점 - 하나님과 인간 사이에는 성경책이 아니고, 예수 그리스도가 계시다는 사실을 무시하고, 인간의 언어만을 강조한다는 사실이다. 그러므로 다 엉터리이다.
♣ 기도 - 하나님 아버지, 예수님이 왜 죽었는지, 자기를 부인하지 아니하고 내세우기 위해서 주님을 죽였다는 사실을 깨닫고, 오직 주님의 살아 계심만을 증거하는 자들이 되게 하옵소서. 예수님 이름으로 기도하옵니다. 아멘 ♣
소위 ‘기독교 윤리’에 동원된 그릇된 성경 해석학들
칸트의 철학은 이성의 승화가 곧 윤리임을 알려주었다. ‘이성적인 인간이 무엇을 할 수 있을 것인가’에 대한 해답으로 윤리와 도덕을 제시했다. 따라서 윤리 안에는 인간이 자신을 초극하려는 몸부림이 담겨 있다. 이 선한 세계에 잠입하고자 하는 해탈을 위해 이성은 모든 氣와 힘을 모아 준다. 어쨌든 선하고자 하는 이 목표를 놓고, 인간은 자기와의 궁극적인 승부를 벌린다. 善을 향한 끝없는 도전은 자기의 존재 가치를 거기서 발견하고자 하는 집념의 소산이다. 하지만 이러한 시도를 도와주는 디딤돌이 필요한데, 여기에 동원되는 것이 하나님의 말씀이다. 여기서 인간의 이성과 하나님의 말씀의 만남이 이루어진다. 인간의 집요한 이성은 하나님의 말씀이 말하고 있는 바에 대해서 나름대로 법칙을 세운 바 있다. 여타의 문학 서적과 다를 바 없이 성경도 이성의 빛으로 일관되게 이해하기 위해 언어 해석법이 이성적 논리 작업으로 꾸준히 진행되어 왔다. 여기에 동원된 것이 언어학이요 기호학이요 또한 현상학적 해석학이요 구조주의 철학이다.
이들은 주석과 해석을 분리시키고 있다. 주석이라는 것은 일방적으로 성경이 제공하는 객관적인 사실을 수납하는데 치중하지만, 해석학이라는 것은 일단 그 주석에 근거해서 나름대로 의미를 창출하는 작업이다. 여기에서 ‘행동하는 인간상’이 정립된다. 인간은 스스로 의미를 창조해 낸다는 것이다. 즉 의미라는 것이 성경에 있는 것이 아니라 그 성경을 대하는 인간 자신이 진정한 의미의 결정권을 갖는다는 것이다. 왜냐하면 인간은 늘 언어적 사고를 행하고 있는 존재이기 때문이다. 그리고 인간의 언어 활동의 내면에는 문학 작품에서의 저자의 의도와 단지 만남으로 끝나는 것이 아니라 그 저자와 공통적 인식을 갖게 되는 해석의 장도 펼쳐진다는 것이다. 여기에 역사적 속성이 투입된다. 따라서 역사가 곧 계시가 되는 것이다. 성경은 더 이상 계시에 머물 수 없고, 성경 저자와의 역사적으로 공감대를 갖는 인식의 場에 계시의 자리를 내어 줄 판이다. 이제는 한걸음 더 나아가서, 과거 성경 저자와의 만남이 아니라 현 시대를 사는 인간들끼리의 공동 인식의 장까지 하나님의 계시가 확정된다. 그러니 하나님의 계시란 곧 독자가 느끼는 의미론으로 전락된다.
결국 성경은 하나님이 쓰신 책이 아니라 성경 필기자 자신의 신앙 체험을 기록한 문학서에 불과하기 때문에 인간의 공통적 언어 사고에 준해서 얼마든지 하나님의 뜻을 들추어 낼 수 있다고 주장한다. 아무리 「계시 의존 신앙」을 지니고 있다고 자처해도, 그 계시를 이해하는 틀이 ‘행위 하는 인간’으로부터 시작하는 해석 기준이 있는 이상 해석 주도권은 여전히 독자에게 돌아가겠금 허용하는 것이 된다. 이러한 성경 해석법은 성경의 내용과 배치된다.
“내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라”(고전 2:4-5)
이 본문에 의할 것 같으면, 믿음이 발생되는 것이 결코 인간의 지혜에 있는 것이 아니라 오로지 성령님의 나타나심과 능력에 있다. 그러나 이들 해석학자들은 성령님의 나타나심과 능력을 인간 이성의 나타남과 해석 능력으로 바꾸어 치기를 하고 만다. 왜 이런 발상에 만족하는 것일까? 그것은 자신의 가치성을 자신의 존재함에 근거해서 주장하고 싶어하기 때문이다. 즉 “내가 있다. 따라서 모든 의미는 나에게서 나와야 되고, 그때 비로소 나에게 의미가 생기고 따라서 가치 있는 것이다”라는 사고 방식을 갖고 있다.
결국 현상학적으로 봐서 해석학이라는 것은 결국 성경을 들여다보고 있는 그 인간이 자기 존재를 합리화하고 긍정하기 위한 방편으로 성경을 해석하고 있다는 것을 말한다. 즉 ‘인간의 이름’을 드높이고 영화롭게 하기 위한 주석이요, 의미 생성인 것이다. 이 점이 바로 윤리요 도덕이다.
윤리와 도덕이란 최종적으로 자기 존재의 괴력을 대변하기 위한 것이다. “나는 긍정되어야 돼. 나는 끝까지 살아 있어야 돼. 나는 가치 있는 인간임에 틀림없어. 봐 나는 이런 선한 일까지 할 수 있을 정도로 쓸모 있는 존재잖아!” 하는 이 심보를 껴안고 살아가고 있는 것이다. 여기에 기독교 윤리의 허망함이 들어 있다. 소위 ‘기독교 윤리’라고 말하는 것은 사실상 기독교의 윤리가 아니라 ‘기독교적 윤리’이다. 즉 기독교라는 종교적 형태를 빌려 왔지 사실은 인간의 자기 영광성에 집착해서 그것으로 하나님께 영광 돌리고자 하는 이교적 사고 논리에 불과하다. 이런 점에 대해서 하나님은 다음과 같이 말씀한 바 있다.
“그러므로 나 주 여호와가 말하노라 내가 이제 내 거룩한 이름을 위하여 열심을 내어 야곱의 사로잡힌 자를 돌아오게 하며 이스라엘 온 족속에게 긍휼을 베풀지라”(겔 39:25)
이 본문에 의하면, 하나님의 열심적 사역은 오로지 하나님 자기 이름을 위함이지 인간의 이름이 아니다. 따라서 이 열심에 의해 일방적으로 구원된 자들은 구원되고 난 뒤에 도리어 자신의 죄지음에 대해서 부끄러움을 느낄 뿐이다.
“그들이 그 땅에 평안히 거하고 두렵게 할 자가 없게 될 때에 부끄러움을 품고 내게 범한 죄를 뉘우치리니”(겔 39:26)
구원된 자는 결코 자신의 윤리적 향상과 도덕적 함양을 증진하기 위하여 살아가는 자들이 아니다. 구원해 주신 주님의 긍휼과 자비에 붙잡혀서 날이 갈수록 자신의 죄악에 대해 더욱 심도 있는 깨달아 갈 뿐이다. 이런 점은 분명히 초보 신앙이 아니다. 첫 사랑은 영원토록 없어지는 것이 아니라 계속 유지되어야 한다.(계 2:4) 행실이 나쁜 어떤 여인이 예수님의 머리털에 향유를 부었을 때, 윤리적이며 도덕적인 것을 기준으로 해서 비난한 바리새인들을 보고 예수님은 도리어 다음과 같이 말씀하셨다.
“이러므로 내가 네게 말하노니 저의 많은 죄가 사하여졌도다 이는 저의 사랑함이 많음이라 사함을 받은 일이 적은 자는 적게 사랑하느니라”(눅 7:47)
이러한 죄용서 함의 사랑이 성령이 오시고부터는 십자가 사랑으로 획일화되면서 기존의 모든 윤리적 도덕적 기준을 획일화된 십자가의 사랑이 철폐해 나간다. 참된 신앙의 행함은 도덕적 행실이 아니라 그 신앙 대상을 위해 과감히 죽는 결단을 두고 말한다.(고후 5:15/롬 14:8) 바로 라합이 한 거짓말의 예와 아브라함의 이삭 바침을 예로 들었던, ‘행함이 있는 믿음’이다.
“아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛것인 줄 알고자 하느냐 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 드릴 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라 이에 경에 이른바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 응하였고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만 아니니라 또 이와 같이 기생 라합이 사자를 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라”(약 2:20-26)
결국 이러한 계시 해석을 유발시키는 것은 인간의 이성적 분석 능력인 언어 해석력에 달린 것이 아니라 오직 모든 것을 십자가 사건에서부터 시작 할 수밖에 없다는 것을 말하는 것이다. 그런데 이 시대에 있어 십자가 사건이라는 것이 과연 무엇인가?
“내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑 하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라”(갈 2:20)
“그러나 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라”(갈 6:14)
이 본문들과 같이 십자가 사건이란 결국 지금 살아 계신 주님과 함께 늘 죽어 있는 자임을 증거 하는 사건인 것이다. 이 죽음의 의미를 가지고 전 성경을 해석해야만 한다. 과거의 모든 이성적 사고는 배설물로 여겨야 되는 당위성이 여기에서 피어난다.
이제 인간 긍정과 인간 영광을 위해 신과 흥정에 나서는 불신앙적인 신학자들이 궁극적으로 도달되는 지점은 어디일까? 기호학에 의해서 모든 것이 흡수되는데, 이는 기호학이 단순히 해석학이라는 차원을 넘어서서 전 계시 매체를 종교적 상징물처럼 간주하여 새로운 신비성 해석을 창출해 내기 때문이다. 이런 기호학이 새로운 해석으로 기존의 기독교를 대체할 새로운 종교적 스타일을 가져다 주었다. 이미 여기에 인간들의 신비성은 총동원 되었다. 따라서 기호학은 독자적인 자기만의 학문으로 거듭나게 된 것이다. 기호학은 인간에게 의미가 되는 모든 대상에서 의미가 생성되는 과정을 설명하는 학문이다. 물론 계시까지 포함해서 말이다. 기호학에 의하면 변별적인 관계 체제를 통해서 이것이 가능하다.
하지만 이것은 언어를 기호 체제로 보는 기호론 과는 구분된다. 왜냐하면 기호학은 의미 생성에 대해서 저자가 의도해서 전달하고자 하는 그 의미 부여를 의미라고 보지 않고, 오직 구조 분석에 전적으로 의존하기 때문이다. 이 구조 분석의 환경은 사회 관습이나 그 사회가 드러내고 있는 믿음과 감정인데, 기호학은 이것들의 내용을 발견하는 것이 목표이다. 이 의미를 생성해서 드러나는데 까지는 세 가지 단계가 있다. 즉 기호 설화 구조와 담화 구조와 텍스트 구조가 그것이다.
우선, 기호 설화 구조를 거쳐서 담화 구조로 나아가게 된다. 담화 구조라는 것은 기호 설화 구조를 조립하고 적당하게 배치하여 보다 큰 의미가 전체적인 윤곽으로 잡아 현실화시키는 단계이다. 한편, 기호 설화 구조는 이러한 주제가 아직 드러나지 않고 잠재적으로 담겨 있는 단계이다. 마지막으로 텍스트 구조는 의미가 표현면과 결합하여 발현됨으로서 실제로 실현된 구조를 가리킨다.
기호 구조에 있는 의미 생성은 소위 ‘기호 사각형’이라는 도형으로 설명될 수 있는데, 이 ‘기호 사각형’은 분절의 의미들의 변별적인 위치적 관계를 통해서 이루어진다. 즉 하나의 의미 범주 안에는 서로 병존하면서 변별력을 갖는 관계와 그렇지 않고 상호 공존 불가능한 관계로서 변별력을 갖는 네가지의 유형이 있다.
우선 상호 공존 가능한 변별 자질은 반대 관계이다. 남자라는 의미가 일단 주어지면 이 남자라는 의미의 범주 안에서 남자와 반대되는 여자라는 의미가 변별적으로 생기는데, 남자와 여자는 상호 공존 가능한 변별 요소이다. 그런데 남자라는 의미 범주에는 비남자라는 하는 남성 요소가 소실된 의미 자질을 변별적으로 생각해 볼 수 있다. 하지만 남성과 비남성은 반대 관계가 아니라 모순 관계로서 공존 불가능한 사항이다. 여기서 공존 불가능한 모순 관계를 상정하는 것은 이 모순 관계를 도리어 긍정적인 관계에 이를 수 있는 바탕이 되기 때문이다. 즉 여성과 모순 관계에 있는 비여성을 위치해 놓고 이 비여성을 도리어 긍정적으로 생각하면 비여성이기에 남성이 될 수 있는 가능성을 내포할 수 있다는 것이다. 그래서 이 남성과 비여성의 관계를 상보적 관계이며 또한 함축 조작이라고 말하는 것이다.
기호 사각형이 논리학과 다른 점은 개별적 사항에 강조점이 있는 것이 아니라 상호 간의 변별적 관계에 우선한다는 점에 있다. 이 변별적 관계성에서만 의미가 비쳐 나오기(생성되기) 때문이다. 이것은 발생하고는 다르다. 이러한 기호 사각형이 하나의 담화가 실현될 수 있는 최소 조건을 제공한다.
그런데 마가복음 5:14-20의 내용은 또한 다음과 같이 묘사될 수 있다.
이제 담화 구조 단계에 와서 이 두 가지 에피소드를 연이어 놓고 보면, 전체적으로 점차 일관성 있는 내용을 형성하고 있음이 드러나게 된다. 앞의 설화도 도착→만남→대화→간청→분리→떠남/죽음이라는 내용 구조를 가지고 있고, 두 번째 설화도 도착→만남→소문→간청→분리→떠남/생명의 내용 구조를 갖고 있다. 같은 동위성 위에서 등장 인물만 바뀔 뿐이다. 「동위성」이란 아무리 행동자들의 행위가 다양한 모습을 띠고 나타난다 할지라도 토대가 되는 하나의 개념이 어떻게 계속 연장되어서 한 편의 설화의 동질성을 확보해 주는지를 이해시키는 속성이다. 아무리 점차 복잡해진다 할지라도 의미 생성은 일관되게 나온다.
예를 들었던 마가복음 5:1-20의 의미를 ‘기호 사각형’에다 옮겨 놓으면 다음과 같다.
이처럼 기호라는 것은 그 시대의 사회가 안고 있는 기호들의 변별적 선택 사용으로 인해 의미가 주어지는 것을 탐구하는 학문이다. 그렇다면 기호학의 의미는 그 시대 사회의 의미이다. 사회의 구조가 곧 기호학에서 말하는 관계성이다. 여기서 문화인류학적으로 볼 때 사회에서의 구조 파악은 그 사회 안에 잠재되어 있는 무의식적 구조에서 비롯된 것이라고 말할 수 있다.
인류학자 레비스트로스는 「인간 두뇌는 이항적 대립의 법칙에 준해서 기능한다」고 보았다. 그는 어떠한 것에 대해서 대립과 차이성과 변별성에 의해서 그 ‘뜻’을 알게 된다는 것이다. 이것이 인간의 두뇌로부터 비롯된 무의식 상태인데, 이러한 무의식이 모든 인류의 친족 체계를 이룬다고 보았다. 상호 대립되었기에 여기서 교환 현상이 일어나는 것이다. 그런데 이 교환 현상은 대립을 희석시키는 것이 아니라 오히려 대립 속에서 화평을 추구하고자 매개물 역할을 할 수 있는 것으로 교환되는 것이다. 이로서 질서를 잡아 나가는 것이다. 이것이 바로 자연과 대립되는 인간 사회만의 문화 현상이다. 하지만 여기에는 금지 규정이 생긴다.
그런데 이러한 대립은 인간 종족끼리만 이루어지는 것이 아니라 하늘과도 이루어지다. 여기서 나타나는 것이 신화적 무의식인 형태이다. 자연의 무서운 재앙과 장래의 질서 붕괴를 예방하는 차원에서 중간 매개물이 투입되는 것이다. 이 중간 매개물은 실제적 위험 상황을 유사한 위험 상황으로 연출하여 대신 치환한 것이다. 그리하여 하늘의 재앙에서 벗어나고자 하는 것이다. 좀 더 자세히 설명하면 신화를 구성하는데는 기능적 의미와 상태적 의미가 결합되어서 일어난다.
예를 들어 보자. 농업은 식량을 수집하는 일이다. 수집하는 일은 기능-행위이고, 식량은 상태-행위이다. 또한 전쟁이라는 것은 적을 살해하는 행위이다. 살해하는 일은 기능-행위이고 적은 상태-행위이다. 농업과 전쟁은 서로 과잉적으로 대립되는 행위이기 때문에 신화를(이 둘 사이의 대치를 화해하기 위해) 이용하여 사냥이라는 것을 하게 된다. 사냥이라는 것은 초식동물을 죽이는 행위이다. 여기에서 죽인다는 것은 살해라는 기능-행위에 속하고, 또한 그 고기는 식량이기에 식량이라는 상태-행위와 동일하게 된다. 따라서 이상의 의미 요소를 기호로 표시하면 다음과 같다.
y는 수집하는 기능-행위, x는 살해하는 기능-행위, a는 적이라는 상태-행위, b는 식량이라는 상태-행위이다.
이런 등식이라면 사냥의 대상이 되는 초식동물은 수집되는 상태를 묘사하기 때문에 y가 되고, 그 기능-행위는 적의 반대이기 때문에 ã가 된다. 이상을 종합하면 다음과 같다.
결국 농업과 전쟁의 대립은 초식동물을 사냥한다는 치환으로 인해 해소가 되는 것이다.
그것이 하나님과 인간에게도 마찬가지로 적용된다는 것이다.
예를 들면, 누가복음 10:30-37에 나오는 선한 사마리아인의 비유에 적용시켜 보자. 종교적 신화는 하나님 : 인간 혹은 생명 : 사망의 날카로운 대립이 있다. 이 대립이 어떻게 해소될까?
우선 기능적인 행위를 보면 다음과 같이 나뉜다.
이 x의 기능-행위를 보여주는 자는 사마리아인과 예수님(하나님) 뿐이다. 반대로 y의 기능-행위를 보여주는 자는 강도들이다. 그리고 자비심과 폭력심도 보이지 않고 무관심하게 지나쳐 가는 자들이 있었다. 그들은 제사장과 레위인들이다. 이들의 기능-행위는 반자비심이기에 y에 해당된다. 그리고 강도 맞는 자는 폭력을 당했기에 ỹ가 된다.
그렇다면 이번에는 상태-행위를 보자. 선한 사마리아인의 위치를 b로 간주하면 다음과 같다.
이상을 정리해 보면 다음과 같다.
이것을 풀이하면 자비로운 하나님의 자비가 이 땅에서 서한 사마리아인을 통해 자신의 자비심을 실행하여 악하고 패역한 세계를 사랑으로 바꾸어 나간다는 뜻이다. 즉 A / Ầ = U / Ữ인 것이다.
또 다른 예를 들면, 갈라디아서 1:1-10의 예를 들어 설명하면 다음과 같다.
이처럼 기호학적 구조 해석법이라는 것은 이미 해석자 자신이 머리 속에 품고 있는 구조를 그대로 내뱉는 것에 지나지 않는 것이다. 이것을 동어반복이라고 한다. 같은 개념을 되풀이한다고 새로운 것이 나오지 않는 것이다. 그렇다면 이미 인간 머리 속에 들어 있는 것은 무엇인가? 그것은 바로 私的으로 구원되겠다는 종교적 욕구이다. 이 욕구에 대해서 여호와 하나님께서 차단하신 바 있다.
“여호와께서 가라사대 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 이 백성의 마음으로 둔하게 하며 그 귀가 막히고 눈이 감기게 하라 염려컨대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와서 고침을 받을까 하노라”(사 6:9-10)
바로 인간들의 구원 욕구를 하나님께서 철저하게 말리신다는 이 사실에 대해서 비신앙인 신학자들은 도저히 그럴 리 없다고 아예 돌아볼 생각을 안한다. 하나님은 사랑의 하나님이시기 때문에 될 수 있는 많은 자가 구원받기를 원하고 있다는 것이다. 따라서 이미 인간들이 갖고 있는 종교심과 하나님을 아는 지식을 선교적인 접촉점으로 인정하고 조금만 이성적으로 도와주면 설득이 되고 납득이 된다는 것이다. 그리고 이 자체가 바로 자신들을 통해 역사 하시는 하나님의 은혜요 성령의 역사라는 것이다.
그러나 이러한 사실은 다 무지와 불신앙과 패역적인 마음에서 나왔다. 진짜 구원받은 자의 태도를 볼 때 그는 자신의 구원받은 것과 자신의 구원받을 요구와는 전혀 상관없고, 오히려 자기 방식대로 구원을 생각했기 때문에 죄 없으신 예수님이 공로가 무시당하게 되었다는 점을 늘 가슴 아파하는 자이다. 주께서는 참으로 성령 받은 사도 바울을 오직 선택된 자만에게 찾아가도록 배후에서 역사 하셨다.(행 18:10, 28:25-28)
성령을 받지 못한 비택자들은 이런 안목이 없기 때문에 그저 자신들의 구원욕을 치하하고 믿을 만한 자료와 지식과 정보 제공을 해주는 자를 주의 종인 줄로 알고 있다. 또한 비택자인 신학자는 종교적으로 구원 서비스를 해 주는 것이 교회에 대한 당연한 임무라고 쉽게 생각한다. 그러면 누구만 구원받는가?
“하나님이 모든 사람을 순종치 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이로다 깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다”(롬 11:32-33)
이 세상 모든 자를 순종치 아니한 가운데 가두어 두셨다. 이게 사실이고 현실이다. 따라서 오직 긍휼을 받을 자에게 구원이 돌아간다. 그 자들이 누구인가?
결국 선택론을 거부하는 이단들이 오늘날 해석(학) 철학을 가지고 이교적 종교 복음 전파에 열심을 내고 있다. 여기에 자신의 학문적 이성적 자존심을 다 걸고 있는 실정이다. 하나님의 선택을 거부하면 남는 것은 무엇일까? 오직 가짜 메시아, 가짜 하나님, 가짜 교회, 가짜 천국뿐이다.