역사의식(A Sense of History)

[phantom]

#키 타보

역사의식(A Sense of History)

파라샤 ‘키 타보(כִּי תָבוֹא)’는 성전에 첫 열매를 바치는 의식으로 시작됩니다. 미쉬나(비쿠림 3장)에는 그 과정에 대해 다음과 같이 상세히 기록되어 있습니다.

예루살렘 근처에 사는 사람들은 신선한 무화과와 포도를 가져왔고, 멀리 사는 사람들은 말린 무화과와 건포도를 가져왔습니다. 그들 앞에는 뿔에 금을 입히고 머리에 올리브 잎 화관을 쓴 황소가 앞서 나갔습니다.

그들이 예루살렘에 가까워질 때까지 앞선 이들이 피리를 불었습니다. 예루살렘에 가까이 다다르자, 그들은 사자들을 앞서 보내고 첫 열매를 화려하게 장식했습니다. 성전의 통치자들과 관리들, 그리고 재무관들이 그들을 맞이하기 위해 나왔습니다. 들어오는 이들에게 마땅히 베풀어야 할 예우에 따라, 그들은 나가 맞이하곤 했습니다. 예루살렘의 모든 장인들은 그들을 위해 일어서서 “형제들아, 어느 지역 출신이든, 환영합니다”라고 인사하곤 했습니다.

그들이 성전 산에 도달할 때까지 그들 앞에서 피리가 연주되었습니다. 그들이 성전 산에 도착하면, 아그리파 왕조차도 바구니를 어깨에 메고 성전 뜰 안까지 들어갔습니다... 그것은 웅장한 의식이었습니다. 그러나 역사적 맥락에서 볼 때, 그 의식의 가장 중요한 측면은 각 개인이 반드시 해야 했던 선언이었습니다:

“내 아버지는 방랑하던 아람인이었는데, 소수의 사람들과 함께 이집트로 내려가 거기서 살다가 강대하고 인구가 많은 큰 민족이 되었습니다… 그 후 여호와께서 강한 손과 뻗은 팔로, 큰 공포와 기적과 놀라운 표징들로 우리를 이집트에서 이끌어 내셨습니다.” (신명기 26:5-10)

이 구절은 잘 알려져 있습니다. 이 구절은 유월절(페사흐)의 세데르 밤에 하가다의 일부로 해설되는 본문이 되었습니다. 하지만 이 구절이 너무나 친숙하다고 해서 그 혁명적인 성격을 간과해서는 안 됩니다. 이 말씀을 들을 때, 우리는 인류 사상사에서 가장 위대한 혁명 중 하나를 마주하고 있는 것입니다.

고대인들은 자연 속에서 신들을 보았으며, 특히 수확과 그에 수반되는 모든 것을 생각할 때 그 믿음이 가장 강했습니다. 자연은 변하지 않습니다. 자연의 시간은 순환적입니다. 일 년의 사계절, 행성의 공전, 탄생과 죽음, 그리고 새로운 생명의 순환이 그러합니다.

고대인들이 과거를 생각할 때, 그것은 역사적인 과거가 아니라 신화적·형이상학적·우주론적인 과거, 즉 원소들 간의 투쟁을 통해 세상이 형성되었던 ‘시간 이전의 태초’를 의미했습니다.

바로 이것이 고대 이스라엘에서는 일어나지 않았던 일입니다. 상황이 달랐을 수도 있었습니다. 유대교가 다른 종류의 종교였다면, 첫 열매를 바치는 사람들은 창조의 주인이자 생명의 유지자이신 하나님께 찬양의 노래를 불렀을지도 모릅니다. 시편에서 우리는 그러한 노래들을 여러 편 발견할 수 있습니다:

“감사로 여호와께 노래하고, 수금으로 우리 하나님께 찬양을 드리라. 그분은 구름으로 하늘을 덮으시고, 땅에 비를 내리시며, 산에 풀이 자라게 하시며, 그분의 마음을 지탱해 줄 양식을 주시는 분이시다.” (시 147:7-8)

첫 열매 선언의 중요성은 그것이 자연에 관한 것이 아니라 역사에 관한 것이라는 점에 있습니다. 즉, 족장 시대부터 출애굽, 그리고 땅 정복에 이르는 일련의 사건들을 간략히 요약한 것입니다. 요세프 하임 예루살미는 이에 수반된 지적 변혁에 대해 다음과 같이 가장 훌륭한 분석을 제시했습니다:

“고대 이스라엘은 역사에 결정적인 의미를 부여함으로써 새로운 세계관을 형성한 최초의 민족이었다... 마치 갑자기, 인간과 신성한 존재 사이의 중대한 만남이 자연과 우주의 영역에서 역사의 차원으로 옮겨졌으며, 이제 이는 신의 도전과 인간의 응답이라는 관점에서 이해되었다... 고대 이스라엘의 의식과 절기들은 더 이상 역사적 시간을 소멸시키기 위한 신화적 원형의 단순한 반복이 아니다. 그것들이 과거를 소환할 때, 그것은 원시적인 과거가 아니라 이스라엘 역사의 위대하고 중대한 순간들이 성취된 역사적 과거이다... 오직 이스라엘에서만, 그 어디에서도 ‘기억하라’는 명령이 온 민족을 향한 종교적 의무로 받아들여진다.” (『자코르: 유대 역사와 유대인의 기억』, 8-9쪽)

이 역사는 학문적인 것이 아니었고, 학자나 문학적 엘리트의 전유물도 아니었습니다. 그것은 모든 사람의 것이었습니다. 그 선언문은 모든 사람이 낭독했습니다. 자신의 민족에 대한 이야기를 아는 것은 신앙 공동체에서 시민으로서 갖춰야 할 필수적인 요소였습니다.

그뿐만 아니라, 그 내용은 1인칭 시점으로 표현되었습니다. “나의 아버지는… 그러자 주님께서 우리를 이집트에서 이끌어내셨고… 우리를 이곳으로 인도하셨습니다.” 바로 이러한 역사의 내면화가 랍비들로 하여금 “각 세대의 모든 사람은 마치 자신이 직접 이집트에서 나온 것처럼 여겨야 한다”(미쉬나 페사힘 10:5)라고 말하게 한 것입니다. 이것이 바로 역사가 기억으로 변모한 것입니다.

유대인이 된다는 것은 40세기에 걸쳐 지구상의 거의 모든 땅을 아우르는 이야기의 일부가 되는 것입니다. 이사야 베를린이 말했듯이:

“자신의 유대인 정체성을 조금이라도 자각하는 모든 유대인은 역사에 깊이 젖어 있다. 그들은 더 긴 기억을 지니고 있으며, 생존해 온 그 어떤 공동체보다도 더 긴 연속성을 공동체로서 인식하고 있다... 유대인 자신들은 항상 그렇지는 않더라도, 적어도 나머지 세계가 즉시 유대 민족으로 인식하는 그 독특한 융합체에 어떤 다른 요소들이 포함되었든 간에, 역사적 의식—과거와의 연속성에 대한 감각—은 그중에서도 가장 강력한 요소 중 하나이다.” (『역류(Against the Current)』, 252쪽)

유대교가 개인을 중시함에도 불구하고, 개인이 무엇인지에 대한 독특한 관점을 가지고 있습니다. 우리는 혼자가 아닙니다. 유대교에는 홉스 이후 서양 철학에서 접하는 ‘원자적 개인’—그 자체로 존재하는 자아—라는 개념이 없습니다.

대신, 유대인의 정체성은 부모, 배우자, 자녀, 이웃, 공동체 구성원, 동포, 동료 유대인 등 다른 개인들과 수평적으로 얽혀 있습니다. 또한 우리는 우리보다 먼저 살았던 이들과 수직적으로 연결되어 있으며, 그들의 이야기를 우리 자신의 이야기로 삼습니다. 유대인이라는 것은 세대를 잇는 사슬의 한 고리가 되는 것이며, 우리가 태어나기 훨씬 전에 시작되어 우리가 죽은 후에도 오랫동안 이어질 드라마 속의 한 인물인 것입니다.

기억은 정체성에 필수적입니다. 유대교는 이를 강조합니다. 우리는 허공에서 생겨난 것이 아니며, 우리의 이야기도 우리로 끝나지 않습니다. 우리는 고대의 나무에 달린 잎사귀이자, 길고 여전히 쓰여지고 있는 이야기의 한 장이며, ‘성서의 백성’의 두루마리에 적힌 한 글자입니다.

이러한 역사적 인식에는 중대한 의미가 담겨 있습니다. 이는 인간이 배우고, 성장하며, 종종 기능 장애를 일으키고 파괴적인 본능을 초월하여 도덕적·영적 성숙에 도달하고, 존엄과 관대함이 넘치는 사회를 만들어가는 데에는 시간이 걸린다는 사실—그 자체가 성경의 위대한 주제 중 하나—을 반영합니다.

그렇기 때문에 언약은 시간을 초월하여 이어지며, 현자들에 따르면 시나이 산에서의 언약을 제대로 보장할 수 있는 유일한 존재는 아직 태어나지 않은 아이들이었습니다.

이것이 바로 우리가 지상에서 불멸에 가장 가까이 다가가는 방식입니다. 즉, 우리가 조상들의 희망을 지키는 수호자이며, 미래를 위해 언약을 관리하는 신탁자임을 아는 것입니다. 성전 시대에 사람들이 예루살렘에 첫 열매를 바치며, 자연을 찬양하는 대신 “내 아버지는 방랑하던 아람인이었다”는 시절부터 현재에 이르기까지 민족의 역사를 기념했던 것이 바로 그러한 일이었습니다.

모쉐가 후손들에게 남긴 마지막 말 중 일부에서 다음과 같이 말합니다:

“옛날을 기억하고, 오래 전 세대를 되새기라. 네 아버지에게 물어보라, 그가 네게 말해 줄 것이며, 네 장로들에게 물어보라, 그들이 네게 설명해 줄 것이다.” (신명기 32:7)

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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